Главная страница | Эзотерика, оккультизм | Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости

Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости
Глеб Давыдов
Есть много переводов «Бхагавад Гиты» на русский, однако перевод Глеба Давыдова (Сидарта) – это первый перевод с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала, а потому он передает это священное Писание не только на уровне интеллекта, но и на глубинном энергетическом. Так указатели входят в сердце читающего, минуя фильтры ума. В книгу также вошли избранные комментарии индийского Мастера Адвайты в линии передачи Раманы Махарши – Шри Раманачарана Тиртхи (свами Ночура Венкатарамана).

Бхагавад Гита
Песнь Божественной Мудрости

Изображение на обложке: Samundra Man Singh Shrestha, "Bodhisattva"

Переводчик Глеб Давыдов
Дизайнер обложки Марианна Мисюк
Обложка Оригинальное название картины – Bodhisattva, художник: Samundra Man Singh Shrestha (Непал)

Благодарности:
Дмитрий Каруна, Ксеня Матушкина, Анастасия Кошенкова, Александр Хабаров

© Глеб Давыдов, перевод, 2024
© Марианна Мисюк, дизайн обложки, 2024

ISBN 978-5-0062-4985-1
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие (от переводчика)
Ом Шри Ганешайя Намаха

О процессе перевода «Бхагавад Гиты»

Говорить здесь о том, что такое «Бхагавад Гита», излишне. Информации об этом много, она общедоступна. Здесь же – просто несколько слов о специфике предлагаемого перевода, а также о некоторых нюансах, связанных с сутью учения Кришны, передаваемого в «Бхагавад Гите».
Этот перевод сделан примерно по тому же принципу, по какому ранее были переведены книги «Авадхута Гита. Песнь Естества», «Аштавакра Гита. Посвящение в Знание Себя» и «Рибху Гита. Сокровенное учение Шивы»: стих за стихом сначала осуществлялось знакомство со всеми доступными переводами на английский (а в этот раз еще и на русский), затем – прослушивание данного стиха на санскрите и разбор перевода каждого санскритского слова, а затем – попытка сформировать шлоку на русском языке с сохранением оригинального санскритского ритма (насколько это возможно, потому что со всеми ритмическими нюансами без погрешностей санскритские размеры воспроизвести, не меняя структуру русского языка, практически невозможно).
Однако в этот раз на этапе знакомства с разными переводами я также вникал в комментарии Раманачаранатиртхи Шри Ночура Венкатарамана. Не будь у меня под рукой этой книги-проводника – трехтомника комментариев свами Ночура «Srimad Bhagavad Gita. Elixir of Eternal Wisdom» (Sri Ramana Maharshi Brahmavidyasrama, 2023), я бы и не смог передать максимально точно послание Кришны на русском языке. Ведь «Бхагавад Гита» – произведение сложное, многослойное. В отличие, скажем, от «Рибху Гиты», в которой все довольно четко и прямолинейно (чистые и максимально эффективные недвойственные указатели на Неизменную Единую Суть), «Бхагавад Гита» имеет дело с гораздо более широким спектром наставлений: здесь присутствуют не только чисто адвайтические указатели, но и множество таких шлок, которые адресованы садхакам, чувствующим себя все еще «на пути» и пока не готовым к восприятию прямых махавакий вроде «Ты есть То». Вот в этих стихах, имеющих дело с иллюзорной «подготовительной частью» духовного странствия, и таится сложность для переводчика. Их очень легко истолковать превратно и перевести неточно. Так что подаренная Ночуром Венкатараманом книга стала для меня своего рода катализатором перевода и бесценным ориентиром и источником истинного понимания многих шлок. Без этой книги я даже не взялся бы за изучение и перевод «Бхагавад Гиты».
Начав читать комментарии свами, я стал яснее видеть истинное послание «Гиты» и понимать, что перевести ее просто необходимо, поскольку, несмотря на существование множества разных переводов, адекватного ее перевода на русский язык до сих пор нет. (О том, что такое «адекватный перевод», – несколько замечаний в следующих главках этого предисловия, хотя, конечно же, неплохие переводы есть: например, Дмитрий Бурба и Борис Гребенщиков, каждый по-своему, вполне доходчиво передали это Писание на русском. По крайней мере, смысловой пласт текста.)
Некоторые из комментариев, вошедших в трехтомник свами Ночура Венкатарамана, я, работая над переводом самой «Бхагавад Гиты», тоже переводил (в основном бессистемно, просто те из них, которые особенно вдохновляли). Эти избранные комментарии читатель найдет в Приложении №2 к настоящему изданию.

НЕ-академический перевод

Среди санскритологов и прочих ученых мужей бытует точка зрения, что неакадемические переводы санскритских писаний непременно плохи, неточны, а потому не слишком заслуживают внимания. Даже к стихотворным переложениям, сделанным на основе академических переводов, они относятся свысока, с долей снобизма. Этот снобизм вполне объясним и понятен: ученые мужи затратили годы жизни на то, чтобы понимать эти тексты, читать их в первоисточнике и знать точное значение каждого слова и словосочетания, а потому чувствуют за собой некое монопольное право прикасаться к этим текстам с целью их перевода.
Что ж, к усилиям ученых переводчиков можно отнестись только с уважением и восхищением. Попытка понять эти тексты – подвиг устремленного ввысь интеллекта. Однако действительно ли ученые понимают санскритские священные Писания? Знают ли ревнители санскрита истинные значения этих слов?
Ведь чтобы понимать эти слова по-настоящему, нужно следовать им и открывать внутри себя то, на что эти слова указывают, а не просто освоить язык, на котором они написаны, и переводить их точно с формальной точки зрения. Нужно жить не просто словами, а тем, на что они указывают. Практиковать эти учения. И тогда эти Писания становятся живыми – в сердце практикующего, а не на бумаге. И именно там их можно перевести поистине точно – на всех уровнях, а не только на довольно поверхностном вербальном. И для этого необязательно быть санскритологом. Ведь на самом деле любой язык зарождается в Сознании, и в этом смысле главный протоязык – это Сердце, Сознание, Бытие.
При переводе с этого языка на любой язык даже формальные неточности будут звучать точно. Потому что первоисточник священных Писаний, в том числе «Бхагавад Гиты», тот первоисточник, с которого ее переводил сам Вьяса, – это именно Сознание. И при переводе с этого языка по-настоящему важно только одно – Знание того, на что указывают эти слова.
Но все же… значение трудов академических переводчиков огромно. Эти переводчики действительно в каком-то смысле герои, поскольку скрупулезно переводить с санскрита слова, истинного значения которых ты не вполне понимаешь (понимаешь на поверхностном концептуальном уровне) и не вполне осознаешь (не знаешь как свое непосредственное переживание), – это само по себе огромная работа, духовная работа, своего рода йогический тапас. Это действительно достойно уважения и восхищения. Однако вовсе не гарантирует, что итоговый перевод будет точным, ясным и эффективным с точки зрения энергетической передачи изначального послания.
Впрочем, в конечном счете, все эти профессиональные академические переводы, как и «сектантские» (то есть подгоняющие изначальный текст «Гиты» под концепции какого-либо духовного учения) и даже вольные поэтические, – все они обогащают общий, можно сказать, эгрегор «Бхагавад Гиты», ее информационное поле, ее бытование в русскоязычном пространстве. Все они вносят свой вклад в то, чтобы донести послание Кришны до тех, кому оно адресовано.
Ведь «Бхагавад Гита» считается не просто книгой, а непосредственным воплощением Господа Кришны. И это не какие-то там «красивые слова». Как и любое Священное Писание, «Гита» – аватар, поскольку только Бог может прямо и ясно указывать на Бога. Как Вселенная – это сам Господь Вишну (одно из главных Его имен – visvam, Вселенная), что и было явлено Арджуне в 11-й главе «Гиты», так и «Гита» – это сам Вишну (Кришна). Это означает следующее: Она не какое-то фиксированное литературное произведение или памятник культуры, а, хотя и вечное и неизменное, но в то же время в проявлении своем – абсолютно живое, подвижное и каждый раз новое, свежее Всевышнее Существо. То есть каждое мгновение в глазах каждого читателя «Бхагавад Гита» предстает всегда новым и всегда иным Таинством, которое невозможно зафиксировать в каком-либо точном переводе, назвав этот (и только этот!) перевод аутентичным и каноническим. Любой Ее перевод имеет право на жизнь. Но только тот перевод действительно может быть назван «Бхагавад Гитой», в котором Она живет вот именно так – как сама многообразная, вечно изменчивая и в то же время Единая Вселенная.

«Бхагавад Гита» – поэзия?

В комментарии к стиху 8.9 «Бхагавад Гиты» Ночур Венкатараман пишет: «Господь [в этом стихе] назван kavi (поэтом). Он – всевышний поэт. Всё творение – это Его поэзия. Kavi – это тот, кто воспринимает красоту, спрятанную повсюду. В санскритской литературе было множество споров по этому поводу – кто или что такое kavi? Вывод: только rishi может быть kavi. «nan??i? kavi? – тот, кто не rishi, тот не поэт» (kavya-anusasana). Сам Господь – настоящий поэт. И тот, кто реализовал Господа, – тоже поэт.
Чем больше ум преданного погружается в Господа в своем сердце, тем больше глубины проявляется в нем в виде мистицизма. Что подразумевается здесь под мистицизмом, так это прикосновение Божественного Экспириенса. Без мистицизма поэзия мертва. Самое сердце поэзии – это мистицизм, который приходит от прикосновения Божественного, Трансцендентального, Вневременного, Вечного. Если мы присмотримся, то обнаружим, что первая вещь, которая впечатляет нас в Реализованных Мудрецах, – это их мистическое ви?дение. «Я принадлежу к другому миру; я не принадлежу к этой сфере» – вот постоянное утверждение их состояния. Оно приходит из контакта с внутренним kavi. Тот, кто может смотреть глазами ребенка, Трансцендентального Божественного, сокрытого за сиянием Солнца, серебряным светом Луны, красотой цветка, величием горы, – это поэт».
Разумеется, «Бхагавад Гита» («Песнь Бога»! ) – это поэтическое произведение, поэзия в чистом виде. Как, впрочем, и другие гиты, пропетые из Знания Естества самим Естеством и для Естества (что может получиться в таком случае, кроме как само Естество?). Конечно, и перевод «Бхагавад Гиты» должен быть поэтическим. Любой другой перевод будет недостаточным и неточным.
Это признавал и один из первых переводчиков «Гиты» на русский язык академик Борис Смирнов: «Существует мнение, что такие произведения, как Гита, не следует переводить мерной речью, литературно, а только прозаически. Вряд ли такую установку можно принять безоговорочно. Конечно, нет никаких оснований переводить текст, подобный Санкхья-карике Ишваракришны мерной речью, так как по существу это произведение прозаическое, ритмическая форма которого внеположна его содержанию и понадобилась лишь для удобства заучивания текста наизусть, как это практиковалось, например, для заучивания каких-либо грамматических правил. Но Гита есть „Песнь“, это произведение не только философское, но и поэтическое; для полного знакомства с памятником нельзя пренебрегать исключительно высокой художественной его формой, органически связанной с содержанием». (Сам Смирнов, к слову, сделал две версии своего перевода, в одной из которых предпринял попытку передать и литературные достоинства текста. Попытка, впрочем, так и осталась лишь попыткой.)
Здесь стоит добавить, что поскольку подлинная поэзия свободна от границ и ограничений, в том числе от каких бы то ни было стилистических законов, она легко может как использовать их, так и пренебрегать ими. Именно по этой причине в предлагаемом переводе кое-где читатель может заметить некоторую стилистическую эклектику: использование лексики из совершенно разных эпох, контекстов, культурных и языковых пластов. Дух дышит, где хочет, и у меня не было задачи ограничить его и создать текст, который был бы зафиксирован в каком-то одном определенном стиле и времени. Ведь даже сам язык не знает всех этих условностей, потому что он есть единое живое подвижное целое. Слова легли так, как должны были лечь, чтобы Кришна заговорил понятным сердцу русским языком.

«Бхагавад Гита» – Адвайта-Веданта

Многие считают, что «Бхагавад Гита» на самом деле не адвайтическое Писание. Тем не менее, если читать слова Кришны не просто на интеллектуальном уровне, а постоянно сверяясь со своим собственным опытом погружения в То, на что Кришна указывает, становится очевидно, что Адвайта и «Бхагавад Гита» не то что не противоречат друг другу, а попросту едины. Процитирую здесь по этому поводу весьма уважаемого в ведантических кругах Свами Сарваприйананду, одного из наиболее глубоких толкователей «Бхагавад Гиты» на сегодняшний день:
«Что такое «йога», которой Кришна учит Арджуну? Адвайта ли это? Везде, во всех существах, говорит Кришна, ты видишь себя, и все вещи мира, всю вселенную, ты видишь в себе. Ты во всем остальном и все остальное в тебе. И тот, кто центрирован в йоге, укоренен в йоге, – видит одно и то же Божественное повсюду. Не как сентимент «О! все есть бог!», нет. Видит! Видит глазом мудрости. Не физическими глазами, которые показывают лишь отличия («вы все отличаетесь от меня и отличаетесь друг от друга»). Глаз мудрости открывает одну сияющую Божественность как экспириенс [непосредственное переживание]. <…> Сознание. Сознание более очевидно, чем все то, что проявляется благодаря Сознанию. Ты та Осознанность, которая делает возможными все переживания, которые ты называешь жизнью. И эта Осознанность более очевидна и непосредственна, чем все прочее. Именно это сияющее Единство существования – вот учение [Кришны], вот йога! И это – Адвайта-Веданта, которой Кришна учит Арджуну. Именно это его центральное послание. Не обуздание ума. Не то, что есть отдельное Божественное, которому нужно поклоняться, обожать его, и любить, и сдаться Ему. Не то, что ты должен вовлечься в бескорыстные действия и сгенерировать хорошую карму, и переходить из жизни в жизнь, от рождения к рождению, от смерти к смерти. Нет! И даже не отделение свидетельствующего сознания от внешнего мира. Даже не это. Не Ньяя[1 - В этом предложении свами упоминает основные школы философии индуизма, – прим. пер.], не Вайшешика, не Санкхья, не Пурва-миманса, а – Адвайта-Веданта, – вот та йога, которой Кришна учит Арджуну.
Теперь я объясню. Потому что эти утверждения могут шокировать и вызвать возражения: как же так, свами, ведь все это мы пытались делать так много лет!
Все эти вещи имеют место. Хотя я и говорю, что это не учение Кришны Арджуне, но ведь очевидно, что в «Бхагавад Гите» Кришна учит поклонению (преданности), Кришна учит медитации, Кришна учит различению истинного Я (Естества) и не-Естества. Более того, Кришна учит моральной, этической жизни. Да, все эти вещи – помощь! Они действительно очень важны – как фундамент для адвайтического откровения Единой Божественности Повсюду. Все они – компоненты в великой структуре, которую выстраивает Кришна, указывая на Божественное, на ту Единую Сияющую Божественность Повсюду, на Божественность существования. Без всех этих вещей Откровение невозможно. Всё это подготовка, необходимые приготовления, фундамент.
Да, необходима этичная жизнь, без морали невозможно просветление и духовная жизнь. Нужно медитировать: без спокойствия ума ничего не сработает. И, конечно, необходимо отличать свидетельствующее сознание от всего остального! Если мы не выпутаем себя как свидетеля из всего остального, то «Единая Сияющая Божественность Повсюду» так и останется чем-то вроде слогана, красивыми словами.
Всё это – карма, бхакти, йога как медитация, все эти йоги – это часть пути, указанного Кришной, все они компоненты структуры, технологии, выстроенной Кришной. Но Учение Его – видеть Одно и То же Божественное повсюду, во всех существах – и внутри, и снаружи. Во всем том, что ты видишь с закрытыми глазами в медитации, как и в том, что видишь с открытыми, вовлекаясь в мир. То, что ты видишь в состоянии бодрствования, – это та же Реальность, которая сияет в мире твоих сновидений, и та же Реальность, которая сияет (но оставаясь непроявленной) в глубоком сне. <…> Вот йога, которой учит Кришна»[2 - youtu.be/watch? v=GGYGxdcdE40].
Тут для баланса приведу и слова Ночура Венкатарамана: «Для преданного вся „Гита“ – это шастра, наука, которая учит тому, как развить бхакти, ничем не разбавленную преданность Господу». Впрочем, между высказываниями двух свами нет никакого противоречия. Ведь «ничем неразбавленная преданность» сама по себе уже и есть реализация Единства, чистая Адвайта.

Когда Кришна говорит: «Я»

Читая эту книгу, важно всегда четко понимать и постоянно иметь в виду следующее: всякий раз, когда Кришна говорит о себе в первом лице («Я», «Мое», «Мне» и т.д., все эти местоимения, когда их использует Кришна, даны по тексту с прописной буквы), он говорит об «Атмане», «Брахмане», «Естестве», «Истинном Я», «Реальности» (выберете то слово, которое вам ближе), о Том, что едино и живо внутри каждого живого существа и проявляется в виде ни с чем не смешанного чувства «Я есть». Он говорит вовсе не о каком-то отдельном персонаже по имени «Кришна», который имеет такую-то биографию, такое-то тело и такие-то отношения с персонажем по имени «Арджуна». «Я» Бхагавана (Господа) – это вовсе не личность. Это не личностное «Я». Это сам Бог, проявленный в каждом живом существе в виде этого чистого «Я есть» без наслоений и дополнений. Это лайфхак, ключ к пониманию слов Кришны. Если помнить об этом и все время иметь это в виду, то многие шлоки этой Песни становятся понятны без дополнительных комментариев.

    Глеб Давыдов (Сидарт), апрель 2023 – апрель 2024

Шлоки медитации-посвящения
1[3 - Эти шлоки – часть отдельного произведения, состоящего из девяти шлок и часто цитируемого непосредственно перед стихами «Бхагавад Гиты» в качестве своего рода молитвенной настройки на священнодействие чтения этого святого текста. Автор этих шлок неизвестен. Мы приводим здесь перевод пяти важнейших из них. – Прим. пер.]
Ом!
Боже?ственная Бхагавад Ги?та, Ма?ть!
Та?, что просветле?ние даровала Па?ртхе
уста?ми Господа Нара?яны!
Та?, что впи?сана была в Махабха?рату
мудрецо?м божественным Вья?сой!
Разруши?тельница перерожде?ний,
Та, что чи?стый нектар Адва?йты
излива?ет в восемна?дцати гла?вах, —
на Тебя?, о любимая Ма?ть, медити?рую я!

2.
Сла?ва Тебе, о Вья?са, великий У?м,
чьи глаза? лепесткам подо?бны цветущего ло?тоса,
Тому?, кто зажег ла?мпу Зна?ния,
ма?слом Махабха?раты напо?лненную!

3.
Сла?ва Шри Кришне, небе?сному де?реву
исполне?ния всех упова?ний пре?данных,
кото?рый в одной руке держит кну?т,
а в друго?й Джняна-му?дру[4 - Джняна-мудра – указательный палец правой руки снизу примыкает к большому пальцу, что символизирует подчинение эго Чистому Сознанию, Естьности. – Прим. пер.] – Зна?ния символ,
дару?я нам молочный некта?р своей Ги?ты.

4.
Упаниша?ды все – это коро?вы,
а То?т, кто их до?ит, – это Шри Кри?шна,
блаже?нство пастушье!
А Па?ртха – это теле?нок, который
прису?тствием своим
позволя?ет течь молоку?-нектару.
И лю?ди, чей ум очи?щен,
пьют молоко?, всевы?шний нектар этой Ги?ты!

5.
О сы?н Васудэ?вы! Уби?йца Ка?мсы и Ча?нуры!
Блаже?нство высшее ма?тери Дэ?ваки!
Тебе?, Господь Кришна,
Гу?ру миров всех, сла?ва!

ГЛАВА ПЕРВАЯ. Скорбь, ведущая к просветлению
1.1
Дритараштра сказал:

Поле дха?рмы[5 - Санскритские слова, оставленные в этом переводе, будут лишь кратко объяснены в сносках при первых их появлениях в тексте. Для подробных объяснений рекомендуем обратиться к другим источникам. «Дхарма» – одно из базовых понятий индуизма, оно означает «праведность», «гармония», «праведный образ жизни», «естественный образ жизни», соответствующий божественному установлению и промыслу. Употребление этого слова в первой же шлоке «Бхагавад Гиты» символично. Оно указывает с одной стороны на то, что битва на Курукшетре – это битва за праведность против неправедности, а с другой стороны на то, что эта битва правды с неправдой происходит внутри каждого человека, и «Гита» призвана стать ориентиром для этой внутренней битвы. – Прим. пер.], Курукше?тру,
где сошли?сь воевать за пра?вду
мои лю?ди с людьми Панда?вов,
опиши? мне, Санджа?я! Что бы?ло там?

1.2
Санджая сказал:

Лишь зави?дев Панда?вов а?рмию
в боево?й готовности по?лной,
подоше?л Дурьо?дана-ца?рь
к своему учителю Дро?не.

1.3
Дурьодана сказал:

Полюбу?йся, учи?тель, какая
у Панда?вов могу?чая а?рмия!
Учени?к твой Друпа?да их вы?строил
столь тала?нтливо и уме?ло!

1.4
Там прекра?сные лу?чники вста?ли:
Ююда?на, Вира?та, ра?вные
в битве Би?ме, Арджу?не, и та?м же
сам Друпа?да, во?ин великий.

1.5
Дриштаке?ту храбрый, Чеки?тана
и царь Ка?ши, до?блестный витязь.
Пуруджи?т, Кунтибо?джа и Ша?йбия,
среди во?инов лу?чший, геро?й.

1.6
Юдхама?нью отва?жный, Утта?моджа,
сын Суба?дры и сыны? Драупа?ди —
все они? великие ра?тники,
команди?ры и бойцы несравне?нные.

1.7
Моя а?рмия – то?же построена!
Слушай, лу?чший среди брами?нов,
перечи?слю из них досто?йнейших
к твоему? благосклонному све?денью.

1.8
Ты, и Би?шма, и Ка?рна, и Кри?па
(победи?ть его невозмо?жно),
Ашватта?ма великий, Вика?рна,
славный сын Сомада?тты, – геро?и.

1.9
Снабжены? они лучшим ору?жием
и, коне?чно, владеют иску?сно им,
и гото?вы сложи?ть свои го?ловы
для меня? и моей побе?ды.

1.10
Но хотя? эта армия на?ша
во главе? с многоопытным Би?шмой,
по сравне?нию с армией Би?мы,
велика?, но сильна недоста?точно.

1.11
Мой прика?з: береги?те Би?шму,
вкруг него? повсеместно сплоти?тесь,
выполня?йте его кома?нды
и держи?те свои пози?ции!

1.12
И тогда?, чтоб обо?дрить Дурьо?дану,
патриа?рх Каура?вов Би?шма
что есть мо?чи задул в свою ра?ковину,
огласи?л пространство рыча?нием!

1.13
Загуде?ло все поле ра?тное
звоном го?рнов, громогла?сием ра?ковин,
гулом мо?щным лита?вр, бараба?нов,
задрожа?ло все вокруг ужаса?юще.

1.14
И тогда? в колеснице боже?ственной,
запряже?нной коня?ми бе?лыми,
Кришна Ма?дхава и Арджуна
затруби?ли в ответ в свои ра?ковины.

1.15
Затруби?л Хришике?ша (Шри Кри?шна)
в свою ра?ковину Панчаджа?нью,
в Девада?тту задул Арджу?на,
грозный Би?ма дул в свою Па?ундру.

1.16
А раджа? Юдхишти?ра, сын Ку?нти,
дул в свою? Ана?нта-виджа?ю.
Накула? дул в Суго?шу-ра?ковину,
Сахадэ?ва дул в Манипу?шпаку.

1.17—18
Превосхо?дный лу?чник царь Ка?ши,
велича?йший ратник Шика?нди,
Дриштадью?ма, а также Вира?та,
Сатьяки?, пораженья не зна?ющий,
Друпада? и сыны Драупа?ди,
мощнору?кий Суба?дры сын —
все они?, о правитель вселе?нной,
в свои ра?ковины – да затруби?ли!

1.19
Многошу?мный рё?в этих ра?ковин,
охвати?вший не?бо и зе?млю,
рвал сердца? сынам Дритара?штры,
поверга?я их в стра?х и уны?ние.

1.20—23
Слушай, ца?рь, что случи?лось да?льше!
В бой гото?вый вступи?ть Арджу?на,
флаг кото?рого – Ханума?на образ,
посмотре?в на сынов Дритара?штры,
обрати?лся к Кришне с кома?ндой.

Арджуна сказал:

Безупре?чный, останови?
колесни?цу мою? меж двух а?рмий,
так чтоб ви?деть я мог как сле?дует
тех, с кем мне? предстоит срази?ться!
Рассмотре?ть я хочу внима?тельно
тех, кто при?нял неправую сто?рону
Дритара?штры вероломного сы?на
и наме?рен его волю отста?ивать.

1.24—25
Санджая сказал:

Повели?тель чувств Хришике?ша,
выполня?я приказ Гудаке?ши[6 - Гудакеша – «повелитель сна», одно из прозваний Арджуны, данное ему за то, что он, совершив особый тапас, вышел за пределы потребности в сне. – Прим. пер.],
колесни?цу поставил прекра?сную
меж двух а?рмий, как ему? было ска?зано, —
так чтоб ви?дел Арджуна Би?шму,
Дро?ну и всё Каура?вов воинство.
И сказа?л Арджуне: «О Па?ртха!
Вот смотри?, кто здесь би?ться собра?лся».

1.26—27
И тогда? увидел Арджу?на,
что сошли?сь здесь дру?г против дру?га
воевать брат на бра?та, оте?ц против сына,
учени?к на учи?теля, вну?к против де?да,
против дя?ди племя?нник… В а?рмиях дву?х
были те?сти и све?кры, родны?е, друзья?…
И, уви?дев такую карти?ну,
Кунти сы?н, Арджу?на, расстро?ился,
и, в печа?ль сострадания-ми?лости
погруже?нный, он та?к говорил:

1.28—31
Арджуна сказал:

Милый Кри?шна, уви?дев всех э?тих родны?х,
что собра?лись здесь би?ться друг с дру?гом,
я охва?чен волненьем, во рту? пересохло,
и но?ги подкашиваются, и те?ло дрожит…
Дыбом во?лосы встали, и лу?к мой Ганди?ва
из ру?к моих выпал, и ве?сь я горю.
И стоя?ть я не в силах, и рассу?док мутится…
Вижу зна?ки злове?щие, Ке?шава,
а вот до?блести вовсе не вижу
в том, чтоб дра?ться с родны?ми и и?х убива?ть.

1.32—39
Не хочу? я побе?ды, о Кри?шна,
не хочу? удовольствий и ца?рства!
Для чего? мне царство и ро?скошь,
для чего? мне вообще эта жи?знь,
если все?, с кем бы мог эту ра?дость
раздели?ть я, умру?т в этой би?тве:
сыновья?, отцы?, внуки, де?ды,
все родны?е, друзья и наста?вники!
Нет, я и?х убивать не хочу?,
лучше са?м я пусть буду уби?т.
Не нане?с бы я им вреда?,
даже е?сли б стал Бо?гом за это,
почему? же я должен тогда?
их уби?ть за клочок земли??
Что за ра?дость для нас, о Джана?рдана[7 - Джанардана – одно из имен Вишну (Кришны), которое буквально переводится как «мучающий людей». Причина возникновения этого эпитета в отношении Вишну – предмет научных изысканий, но здесь Вьяса использует его во вполне подходящем, значимом контексте, как и все прочие возникающие по тексту Гиты эпитеты, относящиеся к Кришне и Арджуне. Однако, поскольку подробное комментирование «Бхагавад Гиты» не укладывается в рамки настоящего издания, мы не останавливаемся на объяснении каждого такого эпитета и иногда даже не включаем эти эпитеты в перевод. Впрочем, в некоторых случаях объяснения этих имен и эпитетов приведены непосредственно в тексте перевода. – Прим. пер.],
убива?ть сих сынов Дритара?штры?
Даже е?сли преступных – нева?жно.
Завою?ем мы этим лишь гре?х себе на? душу.
О Мадха?в, убивать ведь родны?х своих —
это к го?рю прямая доро?га,
даже е?сли жадность затми?ла
разум и?х, и они не ви?дят
никако?го греха в том, чтоб се?мьи
разруша?ть и друзе?й предава?ть,
почему? мы должны уподо?биться
и?м, этот гре?х соверша?я?

1.40
Ведь когда? семья? разруша?ется,
гибнет ро?д, тради?ции та?ют,
и непра?ведность торжеству?ет,
уничтожа?я целые на?ции.

1.41
Ну а где? торжеству?ет непра?ведность,
развраща?ются же?нщины та?м,
а когда? происходит тако?е,
начина?ется каст смеше?ние.

1.42
Со смеше?нием каст воцаря?ется
ад повсю?ду – для семьи и для ро?да,
и для те?х, кто род разруша?ет,
и для пре?дков и тех и други?х.

1.43
Подноше?ния и ритуа?лы
ради ро?да всего и пре?дков
прекраща?ются или теря?ют
свою си?лу, и гибнет наро?д.

1.44
Знаем мы?, что семе?йных усто?ев
разруши?тели превраща?ют
свою жи?знь в чистый а?д, Джана?рдана, —
так нас у?чат Святы?е Писа?ния.

1.45
Вот, увы?, что за грех вели?кий
собира?емся сотвори?ть мы,
убива?я родных и бли?зких
ради ме?лочных выгод ца?рства!

1.46
И я ду?маю, что уж лу?чше
пусть сыны? Дритара?штры э?ти
безору?жного убью?т меня в по?ле, —
не хочу? защища?ться да?же.

1.47
Санджая сказал:

И сказа?в все это, Арджу?на
посреди? поля боя огро?много
бросил лу?к и колчан на зе?млю
и, охва?ченный скорбью, се?л.

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», содержащем самую суть Упанишад, в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается первая глава, названная «Скорбь, ведущая к Просветлению».



ГЛАВА ВТОРАЯ. Йога Совершенного Знания
2.1
Санджая сказал:

И ему?, одержи?мому ми?лостью
слез боле?зненного сострада?ния,
так отве?тил тогда? Мадхусу?дана,
тот, кто ле?чит плоды неве?денья.

2.2
Всеблагой сказал:

О Арджу?на, в таку?ю мину?ту отку?да
близору?кость и невнима?тельность?
В том нет бла?га: на земле? твоя сла?ва
омрачи?тся, да и в ра?й не войде?шь так.

2.3
Эту жа?лкую вя?лость, о Па?ртха, отбро?сь,
недосто?йно тако?е тебя?, ты сильне?е.
Эта сла?бость души? – лишь зна?к заблужде?ния.
Встань на би?тву как и?стинный во?ин.

2.4
Арджуна сказал:

Как могу? я, скажи?, Мадхусу?дана,
в деда Би?шму стреля?ть и в учи?теля Дро?ну?
Ведь они?, о враго?в победи?тель,
досто?йны не стре?л, а цвето?в!

2.5
Уж лу?чше отре?чься
от сла?вы мирско?й
и проси?ть подая?ния,
чем уби?ть своих гу?ру
и наслажда?ться э?той побе?дой, —
ведь уби?в их, я? позави?дую ме?ртвым,
все ра?дости жи?зни свое?й
запятна?ю их кро?вью!

2.6
Я не зна?ю,
како?й исхо?д для на?с теперь лу?чше.
Может, лу?чше б они?
одержа?ли над на?ми побе?ду.
Ведь уби?в сыно?в Дритара?штры,
стоя?щих пред на?ми,
мы в сами?х же себе? уничто?жим жела?ние жи?ть.

2.7
Всё мое? существо?
охвати?л неду?г слабово?лия!
Вопроша?ю смире?нно тебя?:
в чем мой до?лг заключа?ется?
Доверя?ю всеце?ло тебе?
свое се?рдце в смяте?нии,
я тепе?рь учени?к твой, молю?:
укажи? мне благу?ю доро?гу!

2.8
Ведь да?же если мы?
завою?ем все? царства ми?ра,
и да?же если
ста?нем бого?в богами,
не ви?жу я, как исцели?лось бы э?то го?ре,
кото?рое сейчас иссуша?ет мне ду?шу!

2.9
Санджая сказал:

Та?к повелителю чу?вств Хришике?ше
сказал Гудаке?ша, повелитель сна?.
И, доба?вив: «Не буду сража?ться, Гови?нда!» —
снова се?л перед ним и в молча?нии замер.

2.10
И тогда?, о потомок Бха?раты,
меж двух а?рмий па?вшему ду?хом
Арджу?не та?к говорил Хришике?ша
с чуть заме?тной улыбкой споко?йствия.

2.11
Всеблагой сказал:

Ре?чи твои как бу?дто бы му?дрые,
но и?стинно мудрый никогда? не горю?ет
ни о те?х, кто жив, ни о те?х, кто умер.
Тут действи?тельно не? о чем горева?ть.

2.12
Никогда? ведь не? было та?к,
чтобы су?ществова?ть переста?ли бы
Я?, или ты?, или кто?-то из ни?х,
и никогда? не бу?дет тако?го.

2.13
Воплоще?нная в теле душа? перехо?дит
из де?тства в ю?ность, в зре?лость и в ста?рость.
Через сме?рть перейдя?, получа?ет вновь те?ло.
Разу?много это ничу?ть не смуща?ет.

2.14
Хо?лод и жа?р, удово?льствия-бо?ль
непостоя?нны, и?х претерпи?,
возника?ют они? лишь для о?рганов чу?вств,
и они? преходя?щи, бу?дь к ним усто?йчив.

2.15
Лев средь сме?ртных! То?т, кто спосо?бен
быть неподве?рженным удово?льствию-бо?ли,
тот, для кого? они? равнозна?чны,
открыва?ет в себе? бессме?ртную Су?ть.

2.16
То, что е?сть, никогда? не умре?т;
умира?ет лишь то?, чего не?т.
То, что е?сть, существу?ет всегда?, —
вот реа?льность все?х мудрецо?в.

2.17
Знай: нетле?нно и неизме?нно
То?, чем прони?зана эта вселе?нная.
И никто? никогда уничто?жить не в си?лах
То, что ве?чно-неисчерпа?емо.

2.18
Умира?ют только тела?.
Воплоти?вшийся в них – всегда ве?чен,
уничто?жить Его? невозмо?жно,
так что сме?ло сражайся, Бха?рата!

2.19
Тот, кто ду?мает, будто бы может
он уби?ть или быть уби?тым,
заблужда?ется, ибо не мо?жет он
ни поги?бнуть, ни погуби?ть.

2.20
Не рожда?ется Он никогда?
и не умира?ет Он.
Не появля?ется,
и не исчеза?ет,
и не возника?ет Он снова.
Нерожде?нный и ве?чный,
всегда? существующий, первозда?нный,
не растворя?ется Он, когда? разрушается те?ло.

2.21
Тот, кто зна?ет: внутри? То Са?мое —
бесконе?чное, неразруши?мое,
неизме?нное, ве?чное, никогда? не рожде?нное, —
как он мо?жет уби?ть иль к уби?йству склони?ть?

2.22
Это похо?же на то?,
как изно?шенную оде?жду
отбро?сишь ты в сто?рону
взамен но?вой оде?жды, —
так душа? воплоще?нная
принима?ет но?вое тело,
когда пре?жнее тело
свою? отслужи?ло слу?жбу.

2.23
Естество? не уби?ть мечо?м,
и в воде? Естество? не то?нет,
и в огне? Оно? не гори?т,
и ве?тер Его? не разве?ет.

2.24
Недели?мо на ча?сти, не?опали?мо,
не?промока?емо, не?иссуши?мо,
неподвла?стное вре?мени и? вездесу?щее,
Естество? постоя?нно и? недвижи?мо.

2.25
Вне явле?ний и? восприя?тия,
недосту?пное мы?сли, вне? измене?ний…
Так что, зна?я тепе?рь об э?том,
не приста?ло тебе огорча?ться и се?товать.

2.26
Впрочем, да?же е?сли приня?ть,
будто Оно? постоя?нно рожда?ется
и умира?ет, то и зде?сь, мощнору?кий,
никако?й нет причи?ны для ско?рби.

2.27
Сме?рть для те?х, кто рожде?н, неизбе?жна,
для уме?рших неизбе?жно рожде?ние.
Смысла не?т никако?го, Арджу?на,
сокруша?ться о неизбе?жности.

2.28
Непроя?влены все существа?
до и?х появления в фо?рме,
после – вно?вь непроявлены, Бха?рата,
так о че?м же печалиться ту?т?

2.29
Из чуде?с это чу?до,
когда? открыва?ется Это кому?-то.
Из чуде?с это чу?до,
когда говори?ть о Нем кто-то спосо?бен.
И вои?стину чу?до,
когда ты услы?шать спосо?бен, —
ведь большинство?,
даже слу?шая, ничего не слы?шат.

2.30
Знай: Того, кто живе?т в этом те?ле,
невозмо?жно уби?ть. Он ве?чен.
Он во все?х тела?х пребыва?ет,
так что по?вода не?т для ско?рби.

2.31
И поско?льку ты кша?трий[8 - Кшатрии – варна (каста) владетельных воинов, чьим долгом было поддержание справедливости и защиты слабых. – Прим. пер.], свяще?нный твой до?лг,
твое вы?сшее предназначе?ние —
встать за пра?вду, за справедли?вость.
Зна?я это, отбро?сь все сомне?ния.

2.32
Па?ртха, больша?я уда?ча для кша?трия,
если по во?ле судьбы? он и?збран
уча?ствовать в би?тве за пра?вое де?ло.
Это ле?стница в не?бо, доро?га в ра?й.

2.33
Если ж в э?той войне? свяще?нной
ты не ста?нешь уча?ствовать, предназначе?ние
э?тим преда?шь свое, и?мя погу?бишь
и осложни?шь путь к свобо?де грехо?м.

2.34
И молва? о твоем бесче?стии
средь люде?й разнесется в века?х.
А ведь для благоро?дного во?ина
хуже сме?рти позор бесче?стия.

2.35
Будут ду?мать великие во?ины,
здесь стоя?щие, будто ты стру?сил,
уважа?ть тебя переста?нут,
презира?ть тебя ста?нут за бе?гство.

2.36
Все враги? над тобой посмею?тся,
поноси?ть твою немощь бу?дут.
Что же мо?жет быть ху?же этого?
Что мучи?тельней может бы?ть?

2.37
Если в би?тве погибнешь сла?вной,
небеса? для тебя отворя?тся.
А побе?ду одержишь – земна?я
слава све?тит тебе. Встава?й!

2.38
Одина?ково боль и ра?дость
принима?й, потерю-уда?чу,
пораже?ние и побе?ду,
и сража?йся – греха не бу?дет.

2.39
До сих по?р объяснял Я тебе?
это зна?ние только в тео?рии,
а тепе?рь расскажу, как на пра?ктике
от карми?ческих пу?т изба?виться.

2.40
На духо?вном пути не быва?ет
ни вреда?, ни напра?сных уси?лий.
Даже про?блеск и?стинной жи?зни
избавля?ет от стра?ха великого.

2.41
Устремле?нный с реши?мостью к и?стинной це?ли,
интелле?кт обрета?ет си?лу и со?бранность.
Те же, кто? не уве?рены в и?стине,
теря?ются в многоветви?стом уме?.

2.42
В ритуа?льной цвета?стости фра?з
они то?нут, в обря?дах Ве?д[9 - В этом и в последующих четырех стихах, где говорится о ведических ритуалах, речь идет о той части Вед, в которой даны инструкции для разнообразных сложных обрядов, целью которых является достижение мирских желаний максимально праведным способом. Но для ищущего (садхака), чьим единственным устремлением стала Истина, эта часть Вед не может быть полезной, а скорее нанесет ему вред, так как будет уводить его в сторону от джняны (Истинного Знания). – Прим. пер.],
утвержда?я, что важны? лишь обря?ды.
Не глупцы? ли они?, о Па?ртха?

2.43
Одержи?мы стремле?ньем к ра?йской усла?де
ритуа?лов дото?шные пле?нники,
наслажде?ний-бога?тств покло?нники,
что хотя?т лишь рожде?ния в ро?скоши.

2.44
Кто к бога?тствам, и вла?сти, и наслажде?ниям,
и к цветастым посу?лам привя?зан так,
тот лише?н устремле?нности к и?стине[10 - В оригинале Кришна использует здесь термин vyavasayatmika buddhi?, который дословно можно перевести как «решительная, однонаправленная устремленность интеллекта к Естеству»; именно такая решимость интеллекта – важнейшее условие для истинной йоги. – Прим. пер.] —
той веду?щей к сама?дхи[11 - Самадхи – высокое духовное состояние, при котором чистый, уравновешенный интеллект пребывает без движения мыслей и беспокойств в единстве с Естеством. – Прим. пер.] реши?мости.

2.45
Предписа?ния Вед – о приро?де трех гун[12 - Гуны – качества проявленного мира (материальной природы, ума и всего, что воспринимается). – Прим. пер.].
За преде?лы трех гун выбира?йся, Арджуна,
пребыва?й непрерывно в недво?йственной Истине,
обрета?ть и хранить не стреми?сь, будь лишь Е?стьностью.

2.46
Есть ли по?льза от многих коло?дцев
рядом с о?зером чистым, огро?мным?
Если зна?ешь дорогу к И?стине,
нет нужды? в ритуалах веди?ческих.

2.47
Твое де?ло – де?йствовать только,
а награ?да пусть тебя? не забо?тит —
ты не вла?стен над результа?том,
но к безде?йствию не склоня?йся.

2.48+[13 - Здесь и далее значок «+», установленный после номера шлоки, указывает на то, что для этой шлоки в Приложении 2 есть отдельный комментарий от Шри Ночура Венкатарамана. Эти комментарии, как правило, не носят разъясняющего характера, а скорее дают дополнительное направление для созерцания шлоки. Поэтому их можно читать как отдельно, уже после прочтения всей «Гиты», так и можно обращаться к ним по ходу чтения «Гиты». – Прим. пер.]
Це?льным будь, выполня?я де?йствия,
откажи?сь от идеи успе?ха, —
пусть побе?да и пораже?ние
для тебя? уравняются в йо?ге[14 - Слово «йога» переводится как «единение», в контексте «Гиты» оно указывает на «Единство с Богом», «Единством с Истиной», «Единение со всем Сущим». – Прим. пер.].

2.49+
Жалки те?, кто награды и?щет
за дела? свои. И дела их уще?рбны.
Лишь с умо?м[15 - Под словом «ум» в этой шлоке, а также в шлоках 2.51 и 2.53 подразумевается «чистый интеллект», «чистый разум» (buddhi), присутствие «Я есть», а не психологический личностный ум, порожденный неведением отождествления с формой (manas). – Прим. пер.], погруженным в Се?рдце,
превраща?ются де?йствия в йо?гу.

2.50
Кто прису?тствует в йо?ге по?лностью[16 - Тот, чей интеллект укоренен в единстве с бытием. – Прим. пер.],
о «плохо?м» и «хорошем» не ду?мает.
Пусть вся жи?знь твоя станет йо?гой —
вот зало?г безупречности де?йствий.

2.51
Тот, чей у?м пребывает в Се?рдце,
от плодо?в всех дел отказа?лся,
от рожде?ний оков свобо?ден он
и живе?т теперь в полной ле?гкости.

2.52
Когда ра?зум[17 - Как уже было сказано в примечании к шлоке 2.49, «разум» – это «интеллект» (buddhi), одно из ключевых понятий в «Гите». Это не думающий обусловленный ум (manas), а безграничный потенциал сознательного присутствия и видения. Чистота разума необходима для обретения духовного освобождения, единства с Господом (йоги). – Прим. пер.] твой освобожда?ется
от блужда?ний в отождествле?ниях,
все, что зна?л ты или узна?ешь,
вес теря?ет. Ты теперь за преде?лами.

2.53
Утоми?вшись противоре?чиями
разных кни?г, инструкций и мне?ний,
ум нахо?дит покой в медита?ции,
обрета?я единство йо?ги.

2.54
Арджуна сказал:

Как усто?йчивый в Зна?нии вы?глядит?
Как его распозна?ть, о Ке?шава?
Говори?т ли, сидит ли, хо?дит ли
пребыва?ющий вечно в сама?дхи?

2.55+
Всеблагой сказал:

Отсека?ющий все жела?ния,
тот, кто сча?стье в Себе лишь нахо?дит, —
во?т кто есть усто?йчивый в Зна?нии
своего Естества?, о Па?ртха.

2.56
На кого? не влияют страда?ния,
кто не и?щет спасения в ра?достях,
от пристра?стий свободен, от стра?хов
и от гне?ва, – зовется он му?дрым.

2.57+
Никако?й «любви» ни к чему?,
никаки?х прилипа?ний, привя?зок.
Удово?льствия, бо?ль – все равно?…
Вот что зна?чит «усто?йчивость в Зна?нии».

2.58
Словно чу?ткая черепа?ха,
что вбира?ет коне?чности вну?трь,
чувства йо?гин от ми?ра уво?дит,
обрета?я усто?йчивость ра?зума.

2.59
Воплоще?нная в теле душа?
может во?лей отри?нуть вне?шнее,
но не вку?с к веща?м[18 - В оригинале – vi?aya?. Имеются в виду не только материальные вещи, но и все воспринимаемые объекты (в том числе, например, эмоции, мысли, ощущения), «не-Естество». – Прим. пер.]. Вкус исче?знет,
лишь когда? распо?знана И?стина.

2.60
Даже то?т, кто стремится к свобо?де,
и силе?н, и Писа?ния знает,
может впа?сть в искушение чу?вствами,
унесе?н быть их мощью кипя?щей.

2.61
Пусть же вно?вь и вновь подчиня?я
чувства все?, уводя их вну?трь,
погруже?н будет йогин в Меня?[19 - См. сноску к шлоке 3.22. – Прим. пер.] лишь, —
обрете?т так «устойчивость в Зна?нии».

2.62
Кто веща?м отдае?т внима?ние[20 - В оригинале – vi?ayan, то есть имеется в виду тот, кто блуждает вниманием вовне, отдает его не тому, кто воспринимает, то есть Я-Естеству, а чему-либо внешнему, воспринимаемому – будь то физические вещи или же тонкие ощущения, мысли и чувства. – Прим. пер.],
попада?ет от них в зави?симость,
из нее? вытекает жела?ние
облада?ть, а отсюда – и гне?в.

2.63
Гнев веде?т интеллект к омраче?ниям,
и теря?ется память об и?стинном,
вместе с э?тим разумность ру?шится,
и тогда? ты па?даешь са?м.

2.64
То?т, однако, чьи чу?вства свобо?дны
от пристра?стий и отвраще?ний,
Естеству? вручены? и обу?зданы,
чист и я?сен да?же в миру?.

2.65
В безмяте?жности э?той страда?ния все?
растворя?ются, ум обрета?ет
радость я?сности и усто?йчивость,
и стано?вится Це?лым – сами?м Естество?м.

2.66
Нет разу?мности в том, кто не пре?дан
всеми чу?вствами лишь Естеству?.
И поко?й расцвести? в нем не мо?жет.
Без поко?я возможно ли сча?стье?

2.67
Когда у?м подчиня?ется чу?вствам,
словно ло?дка, попа?вшая в што?рм,
он уно?сится и?ми в мо?ре
искуше?ний, теря?я му?дрость.

2.68
Так что зде?сь свою мощь прояви?,
удержи? свои чувства, Арджу?на,
от объе?ктов во всех направле?ниях.
Это будет «усто?йчивость в Зна?нии».

2.69
В то?м, что ка?жется лю?дям тьмо?ю,
пробужде?н в этой «но?чи» подви?жник.
А в чем лю?ди мирски?е живу?т, —
этот «де?нь» для му?дрого – «но?чь».

2.70
Как ре?ки,
что? к океа?ну стека?ются
и в него? впада?ют,
никогда? его перепо?лнить не мо?гут,
так наслажде?ния,
не затро?нув поко?й, входят в му?дрого,
того?, кто никаки?х наслажде?ний и не жела?ет.

2.71
Словно ве?тер, он све?ж и свобо?ден
от жела?ний всех, устремле?ний,
и от чу?вства «я?» и «мое?».
В нем цари?т лишь ле?гкость поко?я.

2.72
Вот усто?йчивость, Па?ртха, Вы?сшая,
заблужде?ния в не?й исчеза?ют.
Пребыва?я в ней хотя? бы в миг сме?рти,
обрета?ешь Бра?хманирва?ну!

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», содержащем самую суть Упанишад, в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается вторая глава, названная «Йога Совершенного Знания».

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Йога действия
3.1
Арджуна сказал:

Говори?шь ты, что Знание И?стины
выше де?йствий любых, Джана?рдана.
Так заче?м же меня склоня?ешь
к столь ужа?сным деяниям, Ке?шава?

3.2
Твои ре?чи двусмы?сленно вы?глядят
и смуща?ют-тума?нят мой ра?зум.
Укажи? мне путь тот еди?нственный,
что приво?дит к высшему бла?гу!

3.3
Всеблагой сказал:

Ми?ру и?здревле два пути?
Я яви?л, как прийти? ко Мне?:
Джня?на-йога[21 - Джняна-йога – йога Знания, карма-йога – йога действия, – прим. пер.] – для? созерца?тельных,
Ка?рма-йога – для скло?нных де?йствовать.

3.4
Неприня?тием де?йствий ты?
не дости?гнешь свобо?ды от де?йствий.
И нельзя? отрече?нием вне?шним
обрести? соверше?нное Зна?ние.

3.5
Ведь никто? никогда? не спосо?бен
ни на ми?г воздержа?ться от де?йствий.
Такова? приро?да мате?рии:
в мире гу?н невозмо?жно безде?йствие.

3.6
Тот, кто бу?дто бы усмири?л
действий о?рганы, но по?лон жела?ний,
обману?л лишь себя? самого?,
называ?ется о?н лицеме?ром.

3.7
Но кто во?лей о?рганы чу?вств
подчини?в, им тепе?рь неподвла?стен,
и все де?йствия преврати?л в карма-йо?гу,
тот, не связа?н ниче?м, воспаря?ет.

3.8
Делай всё?, что тебе? предначе?ртано,
ибо де?йствие выше безде?йствия!
Ведь без де?йствий даже просте?йшие
нужды те?ла не утоли?шь ты.

3.9
Кроме де?л, посвяще?нных Бо?гу,
все людски?е дела? – око?вы.
Так что де?йствуй в огне? подноше?ния —
без причи?н и привя?зок, сын Ку?нти.

3.10
Сотвори?в весь ми?р и люде?й,
Бог вложи?л в ни?х потре?бность же?ртвовать
и сказа?л: «Через э?то напо?лнитесь,
всё, что ну?жно, э?тим обря?щете!»

3.11
Так что по?мни бого?в, пребыва?й в благода?рности,
бла?га и?м воздава?й и бла?го возда?стся!
В благода?рности бе?з ожида?ний
обрета?ешь так вы?сшее бла?го!

3.12
В благода?рность за? подноше?ния
боги бла?го дару?ют без про?сьбы.
Но кто бла?гом бого?в наслажда?ется,
не дава?я бога?м, тот во?р.

3.13
Знай: вкуша?ть оста?тки того?,
что предло?жено в же?ртву бога?м, —
это пра?ведно. Гото?вить себе? лишь —
это зна?чит вкуша?ть поро?к.

3.14
Существа? происходят из пи?щи,
пи?ща же от дождя? появляется,
до?ждь же есть, потому что сде?лано
подноше?ние, благодарное де?йствие.

3.15
Зна?й же: э?ти благи?е дея?ния
есть сам Бра?хман[22 - Брахман – Абсолютная Реальность, – прим. пер.], явленный в Ве?дах,
в каждом а?кте бла?го-даре?ния
безграни?чность Бра?хмана е?сть.

3.16
Та?к враща?ется колесо?,
а кто сто?порит коловраще?ние —
просто гре?шник, ра?б своих чу?вств.
Его жи?знь – пустая растра?та.

3.17
Тот, одна?ко, чье? наслажде?ние —
Естество? лишь, Естество?м преиспо?лнен,
и он са?м – Естество?, он сама? полнота?,
дел, что до?лжен он де?лать, не?т.

3.18
Для него? нет тех де?йствий, кото?рые
нужно сде?лать, чтоб це?ли дости?чь,
ничего? не теря?ет, не сде?лав,
и ни в ко?м опо?ры не и?щет.

3.19
Так что де?лай всегда? беспристра?стно
то, что до?лжен испо?лнить по жре?бию.
Тот, кто де?йствует без ожида?ний,
обрета?ет высшую И?стину.

3.20
Знай, что де?йствия помогли?
царю Джа?наке и други?м
обрести соверше?нство, и де?йствуй,
посвяти?в дела? благу ми?ра.

3.21
Все посту?пки вели?ких ду?ш —
благода?ть, приме?р соверше?нства.
Те, кто зна?ет об э?том свя?то,
получа?ют уче?ние вы?сшее.

3.22
Для Меня?[23 - Необходимо понимать, что когда Господь Кришна говорит о себе в первом лице («Я», «Мне», «Меня»), он говорит не о какой-то своей отдельной (пусть даже «верховной») личности, а всегда только об Истинном Я – едином целом, неизменном Естестве, том внеличностном Я, которое одно и то же внутри всех живых существ, – о том Я, которое проявляется в виде чувства «Я Есть» без каких-либо дальнейших наслоений и определений. Кришна сам четко говорит об этом в стихе 10.20 «Бхагавад Гиты»: «aham atma», то есть – «Я – Естество», «Я – Атман». Поэтому каждый раз, когда Кришна говорит Арджуне что-нибудь вроде «Будь предан Мне» – это означает исключительно: «Будь предан Себе Истинному, своему Истинному Я, Естеству внутри себя, Атману». – Прим. пер.], например, о Па?ртха,
никаки?х нет де?л и сверше?ний,
и во все?х трех мирах Мне не?чего
достига?ть, но всегда? Я при де?ле.

3.23
Если Я? исполня?ть вдруг не ста?ну
неукло?нно де?ло свое?,
то во все?х областя?х заня?тий
люди те?м же пойду?т путе?м.

3.24
Все миры? приду?т к разруше?нию,
если Я? переста?ну де?йствовать,
Так Я бу?ду причи?ной раздра?я
и поги?бели все?х суще?ств.

3.25
Естества? своего? кто не зна?ет,
тот привя?зан к плода?м своих де?л.
Но кто зна?ет, то?т не привя?зан:
цель всех де?л его – це?лостность ми?ра.

3.26
Не смуща?я умы? заблу?дшие
тех, кто ка?рмой повя?зан, но и?х
вдохновля?я, мудре?ц всегда в Зна?нии
беспристра?стно и че?тко де?йствует.

3.27+
Гун игра?, приро?да – вот дви?гатель
действий все?х и движе?ний вся?ческих.
Но обма?нутый э?го-отде?льностью
полага?ет: «де?лаю я?».

3.28
То?т, однако, кто ве?дает пра?вду,
игры гу?н отличает от И?стины,
видит: де?йствия – гу?н враще?ние, —
тот игро?й никогда? не затро?нут.

3.29+
Кто введе?н в заблужде?ние гу?нами,
для того? их дела? – око?вы.
Но кто Це?лое ви?дит, не до?лжен
беспоко?ить умы? те незре?лые.

3.30
Так что про?сто вручи? все Мне?,
а вручи?в, с Естество?м остава?йся, —
без жела?ний, без чу?вства «мое?»,
исцеле?нный от я?да, сража?йся!

3.31
Те?, кто ве?ру име?ют глубо?кую,
не леле?ют предрассу?дков упря?мых,
погрузи?вшись в Мое? посла?ние
навсегда?, свобо?дны от ка?рмы.

3.32+
Те же, кто? предрассу?дки-иде?и
против сло?в Моих затаи?ли
и не сле?дуют наставле?ниям,
те, закры?вшись для Зна?ния, ги?бнут.

3.33+
Знай, что все? существа? живу?щие,
даже те?, кто испо?лнен Зна?нием,
по приро?де своей поступа?ют.
Так заче?м подавля?ть неизбе?жное?

3.34
Ведь в сами?х уже о?рганах чу?вств —
к тому тя?га, а к э?тому не?нависть.
В зону э?той игры? не вступа?й,
будь на стра?же, с враго?м не заи?грывай.

3.35
Лучше де?лать свое?, ошиба?ясь,
чем блестя?ще де?лать чужо?е,
сгинуть в то?м, к чему? предназна?чен,
чем с опа?ской жи?ть не свое?.

3.36
Арджуна сказал:

Но скажи? мне тепе?рь, о Ва?ршнея,
что за си?ла люде?й заставля?ет
вовлека?ться в то?, что непра?ведно,
даже во?все того? не жела?я?

3.37
Господь сказал:

Эта сила – жела?ние, гне?в —
порожде?ния гуны «ра?джас»,
ненасы?тной, прожо?рливой, гре?шной.
Зна?й же: во?т он твой гла?вный вра?г.

3.38
Словно пла?мя, покрытое ды?мом,
словно зе?ркало, пы?лью покры?тое,
как дитя? – матери?нской утро?бой,
так и Зна?ние скрыто жела?нием.

3.39
Ненасы?тным огне?м жела?ния
скрыто Зна?ние, о сын Ку?нти!
И ого?нь этот – вечный вра?г,
постоя?нный враг мудреца?!

3.40
Его до?мом, вмести?лищем мы? назове?м
восприя?тия о?рганы, у?м, интелле?кт —
через ни?х он тебя? ослепля?ет,
прикрыва?ет Зна?ние те?лом.

3.41
И поэ?тому пе?рвым де?лом
обузда?й свои чу?вства, Арджу?на,
уничто?жь в них то зло?, кото?рое
затмева?ет свобо?ду и Зна?ние!

3.42
Восприя?тия о?рганы то?ньше, чем те?ло,
у?м же то?ньше, че?м восприя?тие,
интелле?кт же – то?ньше ума?.
Но в осно?ве всего? – лишь Оно?.

3.43
Так, позна?в, что Оно? выше ра?зума,
остава?йся ли?шь Естество?м,
и тем са?мым сотри? все жела?ния,
одоле?й врага? неуёмного.

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», содержащем самую суть Упанишад, в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается третья глава, названная «Йога Действия».



ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Йога отречения от действий через Знание
4.1
Всеблагой сказал:

Эту йогу, бессме?ртное Зна?ние,
Я откры?л богу-со?лнцу Вива?свану,
а Вива?сван дал Ма?ну ее,
праотцу?, а тот – сыну Икшва?ку.

4.2
Так от сы?на к отцу? между риши-царей
эта йо?га дава?лась в тради?ции,
но с века?ми утра?тилось Зна?ние
и почти? что исче?зло из ми?ра.

4.3
Ты Мой дру?г, и ты лю?бишь Меня?,
и поэ?тому дре?внее Зна?ние
Я сего?дня тебе? открыва?ю —
сокрове?нную, вы?сшую, я?сную йо?гу!

4.4
Арджуна сказал:

Но ведь ты? роди?лся неда?вно,
а Вива?сван – дре?вний бог-со?лнце!
Как же мо?г ты учи?ть его йо?ге?
Как-то э?то мне непоня?тно.

4.5
Всеблагой сказал:

Много ра?з мы рожда?лись, Арджу?на!
И Я зна?ю все э?ти рожде?ния,
но не зна?ешь их ты?, о сжига?ющий
всех враго?в своих бе?з сожале?ния!

4.6
И хотя? никогда? не рожда?лся Я
и всегда? остаю?сь неизме?нным
Естество?м всех суще?ств, Богом я?вленных,
силой ма?йи свое?й воплоти?лся Я.

4.7
И по су?ти всегда?, каждый ра?з,
когда пра?ведность та?ет в ми?ре
и расте?т непра?ведность, Бха?рата,
вновь явля?юсь Я лю?дям в фо?рме.

4.8
Для защи?ты того?, что пра?ведно,
чтобы зло? на корню? уничто?жить
и добро? укрепи?ть, воплоща?юсь Я
в нужный ча?с – из эпо?хи в эпо?ху.

4.9
Тот, кто зна?ет э?ту боже?ственность
Моей жи?зни, дея?ний Мои?х,
не роди?тся, оста?вив те?ло,
а приде?т, Арджу?на, ко Мне?!

4.10+
Погрузи?вшись в Меня?, изба?вившись
от пристра?стий, и стра?ха, и гне?ва,
отдава?я всё Мне?, причаща?ясь
огне?м Зна?ния, ста?ли Мно?й мно?гие.

4.11
Кто бы в че?м ни узре?л Меня, Па?ртха,
этим Я? для него? становлю?сь.
Все доро?ги веду?т ко Мне?,
все жела?нья – жела?нья Меня?!

4.12
Тот, кто хо?чет успе?ха дости?чь
в своих де?йствиях зде?сь, на земле?,
соверша?ет бога?м подноше?ние —
та?к успе?х достига?ется бы?стро.

4.13
На осно?ве трех гу?н и для де?йствий,
суждено? прояви?ться кото?рым,
сотвори?л Я четы?ре ва?рны[24 - Сословия, – прим. пер.],
но вне де?йствий Я са?м, в поко?е.

4.14
Во Мне де?йствия не? оставля?ют
ни следа?, ведь плодо?в не ищу? Я.
Тот, кто зна?ет Меня? таки?м,
то?же де?йствиями не зако?ван.

4.15
Зная э?то, и?здревле те?,
кто свобо?ду иска?л, не гнуша?лись дела?ми.
Так и ты?, по приме?ру дре?вних,
делай то?, что до?лжен ты де?лать.

4.16
Что есть де?йствие, а что недея?ние?
Даже му?дрые то?чно не зна?ли.
Я скажу? тебе пра?вду о де?йствиях,
ее зна?я, от страда?ний изба?влен ты.

4.17
Чтоб пости?чь, что тако?е де?йствие,
что тако?е де?йствие вре?дное,
и что мо?жно назва?ть недея?нием,
нужно Зна?ть: пости?чь невозмо?жно.

4.18
Кто в неде?йствии видит де?йствие,
и кто в де?йствии видит неде?йствие,
тот мудре?ц средь люде?й и йо?гин —
его де?йствия всесоверше?нны.

4.19
Тот, кто де?йствует без жела?ний,
без наме?рений и ожида?ний,
чьи дела? все горят огнем Зна?ния,
тот зове?тся поистине му?дрым.

4.20
Кто прости?лся с привы?чкой де?йствовать
ради вы?год, тот са?мо-доста?точен,
не зави?сит ни? от чего?,
даже в де?ле – он всегда? в недея?нии.

4.21
От жела?ний свобо?дный, ум себе? подчини?вший
и себя? самого?, от всего? отказа?вшийся,
ничего? не име?ющий, де?йствия все?
соверша?ет лишь те?лом, без вреда? и греха?.

4.22
Благода?рный всему?, что прихо?дит,
вне дуа?льности о?н и вне за?висти,
ни успе?х, ни прова?л не важны? ему.
Кто дела?ми не свя?зан – тако?в.

4.23
Для того?, кто свобо?ден, в ком у?мерли стра?сти,
и чей у?м утверди?лся в Зна?нии,
и чьи де?йствия все? – подноше?ние Бо?гу,
карма вся? растворя?ется в Нём.

4.24
В каждом де?йствии – Бра?хман, подноше?ние – Бра?хман,
принося?щий – сам Бра?хман, и же?ртва – сам Бра?хман,
и ого?нь – это Бра?хман, принима?ющий – Бра?хман,
в каждом вздо?хе лишь Бра?хман для того?, кто сам Бра?хман.

4.25
Кто отде?льность от Бо?га чу?вствует,
свои же?ртвы бога?м посвяща?ет.
А други?е же йо?гины в пла?мени Бра?хмана
растворя?ют себя? и все? де?йствия.

4.26
Есть таки?е, кто же?ртву прино?сит
на огне? обузда?ния чу?вств,
для други?х же все ве?щи ми?ра —
лишь Еди?ный, а чу?вства – алта?рь.

4.27
А в ины?х, в ком Зна?ния пла?мя
возгоре?лось ясне?е я?сного,
все дея?ния чу?вств и сил жи?зни
отдаю?тся во вла?сть Естества?.

4.28
Кто?-то Бо?гу подно?сит иму?щество,
кто – аске?зу и пра?ктику йо?ги,
а други?е – по?двиг чте?ния,
постиже?ния свяще?нных Писа?ний.

4.29
Есть таки?е, кто ка?ждый свой вы?дох
отдае?т непосре?дственно вдо?ху,
или те?, кто в свято?й праная?ме[25 - Управление жизненной энергией, праной, посредством специальных дыхательных техник. – Прим. пер.]
в каждом вы?дохе же?ртвует вдо?х.

4.30
Есть и те?, кто посре?дством дие?т
регули?рует то?ки жи?зни.
Все они? соверша?ют же?ртву,
очища?я себя? от скве?рны.

4.31
Кто вкуша?ет оста?тки же?ртвы,
пьет некта?р бессме?ртного Бра?хмана.
Этот ми?р не для те?х, кто не хочет дава?ть,
а други?е миры? и пода?вно.

4.32
Все опи?саны в Ве?дах, даро?ванных Бра?хманом,
эти спо?собы подноше?ний,
все они? родили?сь из де?йствия.
Действуй та?к, и ты бу?дешь свобо?ден.

4.33
Выше спо?собов э?тих – оди?н лишь:
сжечь неве?денье в чи?стом Зна?нии.
О сжига?тель враго?в, все де?йствия
достига?ют верши?ны в Зна?нии.

4.34
Будь в прису?тствии Зна?ющих, поклоня?йся, служи? им,
задава?й им вопро?сы, получа?й указа?тели,
в самом се?рдце свое?м указа?телям сле?дуй —
обрета?ется та?к то бессме?ртное Зна?ние.

4.35
С этим Зна?нием бо?льше не бу?дешь ты
никаки?м заблужде?ньям подве?ржен,
и тогда? в Себе? и во Мне?
ты уви?дишь все?х Естество?м.

4.36
Будь ты са?мый отъя?вленный гре?шник,
этот гре?х смыт Зна?нием Е?стьности.
На паро?ме Зна?ния смо?жешь
переплы?ть океа?ны бе?дствий.

4.37
Как в пыла?ющем пла?мени дотла? все сгора?ет,
превраща?ется в пе?пел, навсегда? исчеза?ет,
так и ка?рма, Арджу?на, превраща?ется в пе?пел
в чистом пла?мени Зна?ния своего? Естества?.

4.38
В этом ми?ре не?т ничего?,
что очи?стит лу?чше, чем Зна?ние.
Тот, кто йо?ге себя? посвяти?л,
открыва?ет со вре?менем Зна?ние.

4.39
Тот, в ком е?сть наивы?сшая ве?ра,
обрета?ет Зна?ние вы?сшее;
погрузи?вшись в Него? всеми чу?вствами, о?н
достига?ет мгнове?нно поко?я всевы?шнего.

4.40
Ждет поги?бель того?, в ком нет ве?ры,
кто леле?ет сомне?ния и чье зна?ние ло?жно.
Ни в одно?м из миро?в нет ни ме?ста, ни сча?стья
для того?, кто по?лон сомне?ний.

4.41
Кто все де?йствия Бо?гу вручи?л,
чьи сомне?нья исче?рпаны Зна?нием,
кто в свое?м Естестве? утверди?лся,
больше ка?рмой то?т не зако?ван.

4.42
Так что Зна?ния ме?ч-кладене?ц
ты возьми?, и у?зел сомне?ний,
порожде?нный неве?деньем, разруби? в своем се?рдце,
пробуди?сь ото сна? и пребу?дь в этой йо?ге!

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается четвертая глава, «Йога отречения от действий через Знание».

ГЛАВА ПЯТАЯ. Йога Истинного Отречения
5.1
Арджуна сказал:

Иногда? отрече?ние ты? восхваля?ешь,
иногда? – йогу де?йствий, Кри?шна!
Ты мне я?сно скажи?, пожа?луйста:
что из э?того мне? предпоче?сть?

5.2
Всеблагой сказал:

Путь саннья?сы[26 - Санньяса – отречение от мирского. – Прим. пер.] и? карма-йо?га —
две доро?ги к вы?сшему бла?гу.
Йога де?йствий для тебя? предпочти?тельней,
чем от де?йствий отка?з и от ми?ра.

5.3
Вне жела?ний и отторже?ний
пребыва?ет ве?чный саннья?син.
Для него? всё – еди?ное це?лое,
от око?в он избавлен сча?стливо.

5.4
Это про?сто наи?вность неве?денья —
отделя?ть йогу де?йствий от Зна?ния:
выбрав ту? или э?ту доро?гу,
обрета?ешь плоды? обе?их.

5.5
Тот, кто сле?дует йо?ге Зна?ния,
достига?ет того? же Всевы?шнего,
что и пре?данный йоге де?йствий, —
видя э?то, ви?дишь вои?стину.

5.6
Знай, Арджу?на: вне? йоги де?йствий
тяжело? обрести? отрече?ние.
Но кто йо?гой де?йствий очи?стился,
тот мгнове?нно растворя?ется в Бра?хмане.

5.7
Йогин сто?йкий, чье «я?» очи?щено,
и чье се?рдце и чу?вства обу?зданы,
во всех «Я?» видит то?лько Себя?
и дела?ми о?н незапя?тнан.

5.8—9
Знает йо?гин, пости?гший И?стину,
что в реа?льности он не де?йствует, —
хотя ви?дит и слы?шит, осяза?ет и е?ст,
обоня?ет и хо?дит, ды?шит и спи?т,
говори?т и? опорожня?ется,
открыва?ет глаза?, закрыва?ет, берёт, —
знает о?н: это про?сто рабо?та
восприя?тия и ощуще?ний[27 - Дословно: «это взаимодействие органов чувств с объектами», – прим. пер.].

5.10
То?т, кто де?йствия беспристра?стно
выполня?ет, отдава?я их Бо?гу,
того зло? не мо?жет затро?нуть,
как боло?то не па?чкает ло?тос.

5.11
Когда йо?гин де?йствует те?лом,
интелле?ктом, умо?м и чу?вствами,
ни к чему? не привя?зан, ничего? не жела?ет он.
Это про?сто проце?сс очище?ния.

5.12
В йоге сто?йкий, к плода?м равноду?шный
обрета?ет вечность поко?я.
А не стойкий – кто си?лой жела?ний
к результа?ту привя?зан – впада?ет в зави?симость.

5.13
От всех де?л умом отказа?вшийся,
все отда?в Естеству?, счастли?вый,
в этом го?роде с девятью? воро?тами[28 - «Город с девятью воротами» – это тело, — Прим. пер.]
ничего? он не де?лает и к дела?м не склоня?ет.

5.14
Самих де?йствий, как и чу?вства «я де?лаю»,
не твори?л Госпо?дь никогда?,
не твори?л «причи?ны и сле?дствия» —
все само? происхо?дит в приро?де.

5.15
Нет для Бо?га заслу?г, нет поро?ков.
Лишь незна?ние и?стинной Е?стьности
омрача?ет созна?ние сме?ртное,
заставля?ет люде?й заблужда?ться.

5.16
Но из те?х, чье неве?денье сло?млено
ясным Зна?нием своего? Естества?,
это Зна?ние све?тит как со?лнце,
как сама? Реа?льность Всевы?шнего.

5.17+
Разум и?х только в То?м, Естество? только в То?м,
остаю?тся как То?, не забо?тясь о про?чем.
Их поро?ки разру?шены Зна?нием,
нет возвра?та для ни?х, нет рожде?ния.

5.18
Будь то скро?мный уче?ный брами?н,
будь коро?ва то или же сло?н,
пёс и да?же собакое?д, —
в них мудре?ц прозрева?ет Еди?ное.

5.19+
Прямо зде?сь за преде?лы творе?ния
тот выхо?дит, чей у?м в Еди?ном
успоко?ен, – сам Бра?хман во все?м,
чист и я?сен. Он и есть То?.

5.20
Не лику?ет он, е?сли прия?тное
посеща?ет его?, и не се?тует,
если ста?лкивается с неприя?тным, —
всем созна?нием о?н только Бра?хман.

5.21
Не привя?зан он к вне?шним о?пытам,
радость о?н в Естестве? лишь нахо?дит.
Пребыва?я исключительно Бра?хманом,
обрета?ет блаженство бескра?йнее.

5.22
Ведь все э?ти вне?шние сла?дости
скороте?чны и бере?менны бо?лью.
Пробужде?нный об э?том зна?ет
и всем э?тим веща?м не потво?рствует.

5.23
Кто спосо?бен держа?ть под контро?лем
зов жела?ний и гне?ва еще? до того?,
как он[29 - В этом стихе, как и в некоторых других (например, в 6.6), сохранен потенциал для разночтений, заложенный в этих стихах в санскритском оригинале. – Прим. пер.] вы?йдет из пло?тного те?ла,
тот вои?стину йо?гин и по?длинно сча?стлив.

5.24—25
Его сча?стье внутри?, и внутри? наслажде?ние,
его све?т лишь внутри?, он и?стинный йо?гин.
Слившись с Бра?хманом, о?н обрета?ет
цельность Бра?хмана – Бра?хманирва?ну.
В этой цельности Бра?хмана, в Бра?хманирва?не,
пребыва?ют те ри?ши, кто отбро?сил сомне?ния,
кто в себе? превозмо?г поро?чную дво?йственность
и чья жи?знь – лишь во бла?го живо?го всего?.

5.26
От жела?ний и гне?ва свобо?дные,
те аске?ты, чей у?м очи?стился,
Естество? свое зна?ют во все?м,
и везде? для них – Бра?хманирва?на.

5.27—28
Отсека?я все то?, что вовне?,
глядя взо?ром межбро?вным вну?трь,
приведя? вдо?х и вы?дох к гармо?нии,
подчини?в ум и чу?вства прису?тствию,
мудрый то?лько свобо?де внима?ет,
выбира?ет свобо?ду, и то?лько.
Больше не?т в нем жела?ний, нет стра?ха, нет гне?ва,
он изве?чно свобо?ден, свобо?ден всегда?.

5.29
И позна?в Меня? как Всевы?шнего Го?спода
всех миро?в, как вкуси?теля же?ртв и аске?з,
как пода?теля бла?г всем живы?м существа?м,
он слива?ется с ве?чным поко?ем.

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», содержащем самую суть Упанишад, в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается пятая глава, названная «Йога истинного отречения».

ГЛАВА ШЕСТАЯ. Йога пребывания Естеством
6.1
Всеблагой сказал:

Тот саннья?син и йо?гин и?стинный,
кто совсе?м о награ?де не ду?мая,
соверша?ет необходи?мое,
а не про?сто обря?ды отбро?сивший[30 - Формально институт санньясы (отречения), во многих отношениях имея кастовый характер, подразумевает, в числе прочего, отказ брамина от обязательных для него отправлений разнообразных ритуалов. – Прим. пер.].

6.2
Знай, Арджу?на: то?, что зове?тся
отрече?ньем, саннья?сой, – есть йо?га.
Не отбро?сив скло?нность к наме?реньям,
никогда? не смо?жешь стать йо?гином.

6.3
Мудр то?т, кто стреми?тся к йо?ге.
Инструме?нтом ему будет де?йствие.
А дости?гший вершины йо?ги
пребыва?ет всегда? в тишине?.

6.4
Лишь когда? от жела?ний свобо?ден ты,
не привя?зан к дела?м и веща?м,
от всего? отреше?нный, возно?сишься
на верши?ну йо?ги – еди?нства.

6.5
Вознести? себя до?лжен Ты Са?м
силой Ми?лости Естества?.
Не дави? себя, не? унижа?й.
И враго?м себе можешь, и дру?гом быть.

6.6
Другом бу?дет «Я?-Естество?»,
если у?м в Естестве? растворе?н,
Если ж «я?» Естества? не узна?ло,
Оно мо?жет враго?м каза?ться.

6.7
Тот, кто у?м в себе превзоше?л,
в высоте? Естества? поко?ится.
Для него? все одно? – жар и хо?лод,
грусть и ра?дость, хула? и хвала?.

6.8
Если зна?нием, му?дростью тве?рдо
преиспо?лнился, чу?вства очи?стил,
видишь в ка?мне, в земле? и в зо?лоте
лишь одно?, ты в йо?ге усто?йчив.

6.9+
Если ра?зум отно?сится ра?вно
к благоде?телю, к дру?гу, к врагу?, к равноду?шному,
к ненави?стнику, к бра?ту, к свято?му и к гре?шнику,
обрета?ешь себя? на духо?вной верши?не.

6.10
Обузда?в свои те?ло и у?м,
отказа?вшись от веще?й и жела?ний,
живет йо?гин в у?едине?нии
и внима?ет ли?шь Естеству?.

6.11
В чистом ме?сте соло?му и ко?жу
расстели? – одно? на друго?е,
сверху – тка?нь. Ни высо?ко, ни ни?зко.
И споко?йно уся?дься на э?том.

6.12
Сделай у?м свой однонапра?вленным,
отврати? вниманье от мы?слей,
отврати? его о?т ощуще?ний,
погрузи? в Естество – так очи?стишься.

6.13
Держи спи?ну, го?лову, ше?ю
ро?вно, пря?мо и неподви?жно.
И на ко?нчике но?са взгля?д удержа?в,
вну?трь смотри, а не в ра?зные сто?роны.

6.14
Без волне?ний, без стра?ха прису?тствуй,
без иде?й о мужчи?нах, о же?нщинах,
у?м настро?ив на? медита?цию,
будь Мне пре?дан всеце?ло, остава?йся во Мне?[31 - См. также важное примечание к шлоке 3.22, связанное со спецификой употребления Кришной местоимения первого лица. – Прим. пер.].

6.15
Та?к, всегда? в Естестве? пребыва?я,
йогин у?м в Естестве? растворя?ет,
и поко?й высоча?йшей Нирва?ны
обрета?ет, во Мне? исчеза?я.

6.16
Йога во?все не для те?х, кто ест мно?го,
но и не для те?х, кто ест ма?ло.
Не для те?х, кто много спи?т и мечта?ет,
или сно?м пренебре?г, весь в дела?х.

6.17
Если пи?щу вкуша?я, отдыха?я, рабо?тая,
и в со?н погружа?ясь, и мечта?я, и бо?дрствуя,
Естество?м остае?шься, с есте?ственной ме?рой,
твоя йо?га убье?т все страда?ния.

6.18
Когда у?м, погруже?нный в Се?рдце,
в Естестве? остается, и то?лько,
никаки?х желаний не тро?гает, —
вот что зна?чит «усто?йчивость в йо?ге».

6.19
И с лампа?дой в безве?тренном ме?сте,
не мерца?я горящей, сравни?м
ум очи?щенный йо?гина э?того,
непреры?вно в Естество погруже?нный.

6.20
Если у?м через пра?ктику йо?ги
чистым ста?л и в Се?рдце верну?лся,
Естество? в Естестве? познае?тся
благода?тью Са?мо-созна?ния.

6.21
Окуну?вшись в безме?рное сча?стье,
что за гра?нью всех восприя?тий,
разум йо?гина ста?л усто?йчив
и не па?дает ни на ми?г.

6.22
Ведь он ви?дит тепе?рь, что не?т
ничего? прекра?снее э?того.
И поэ?тому да?же в ужа?снейших
обстоя?тельствах верен он И?стине.

6.23
Развяза?ться со все?м страда?нием —
вот что и?стинной йо?гой зове?тся.
Эту йо?гу ты практику?й
вдохнове?нно, насто?йчиво, пре?данно.

6.24
Отказа?вшись от воображе?ния,
порожда?ющего жела?ния,
подчини? вихри чу?вств уму?,
станови?сь всё ти?ше и ти?ше.

6.25
И насто?йчивым интелле?ктом
ум очи?щенный к Естеству?
приведи? – пусть та?м пребыва?ет;
отверни?сь от мыслей и ду?манья.

6.26
Но мерца?ющий э?тот у?м,
неусто?йчивый, то и де?ло
начина?ет блуждать вовне?.
Вновь и вно?вь возвраща?й, отдава?й его Е?стьности.

6.27
Соверше?нное сча?стье открыва?ется йо?гину,
если у?м пребыва?ет в соверше?нном поко?е,
если ра?джас обре?л тишину?, этот йо?гин
остае?тся един с беспоро?чностью Бра?хмана.

6.28
Та?к, отда?вши себя? всеце?ло
Естеству?, этот йо?гин свобо?ден
от грехо?в и поро?ков, и с ле?гкостью
растворя?ется в Бра?хмане – в сча?стье бескра?йнем.

6.29
И во все?х одно? Естество?
видит о?н, и все?х в Естестве?.
Для того?, чье «Я?» всегда в йо?ге,
все, что е?сть, – это ли?шь Естество?.

6.30
Тот, кто ви?дит повсю?ду Меня? лишь
и всё ви?дит то?лько во Мне?,
никогда? не бу?дет поте?рян
для Меня?, а Я? – для него?.

6.31
Устано?вленный в по?лном еди?нстве,
тот, кто ви?дит Меня во все?х,
пребыва?ет всегда? во Мне?,
где бы ни? был и ка?к бы ни жи?л он.

6.32
И на всё взира?я из Е?стьности,
в Естестве? своем одина?ково
как свои? знает ра?дость и бо?ль
всех суще?ств этот йо?гин прекра?снейший.

6.33
Арджуна сказал:

Эта йо?га «всего? равнозна?чности»,
о кото?рой ты? говори?шь,
недосту?пна мне, враг неве?жества!
Неусто?йчиво все в уме? моем.

6.34
Милый Кри?шна, мой у?м беспоко?ен,
хаоти?чен, силе?н и упря?м!
Контроли?ровать у?м для меня?
невозмо?жно, как сде?рживать ве?тер.

6.35
Всеблагой сказал:

Без сомне?ния, о мощнору?кий,
ум подви?жен, обузда?ть его тру?дно,
но путе?м неуклонной пра?ктики
и бесстра?стности это возмо?жно.

6.36
Для того?, кто умо?м не владе?ет,
эта йо?га тру?днодосту?пна.
Но владе?я собо?ю и стремя?сь неукло?нно,
через ве?рную са?дхану[32 - Садхана – духовная практика, – прим. пер.] дости?чь ее мо?жно.

6.37
Арджуна сказал:

Что же бу?дет, Кри?шна, с таки?ми,
кто, име?я ве?ру вели?кую,
тем не ме?нее бы?л уведе?н
своим ша?тким умо?м от йо?ги?

6.38
И поки?нув путь к Бо?гу, но уже? не в миру?,
без опо?ры и бе?з понима?ния,
не подо?бны ли, о Мощнору?кий,
эти души? облака?м исчеза?ющим?

6.39
Милый Кри?шна, ли?шь один Ты?
можешь све?т мне проли?ть на э?то
и сомне?нья мои рассе?ять —
больше не?кому, кроме Тебя?.

6.40
Всеблагой сказал:

Знай, мой сы?н, что ни в э?том ми?ре,
ни в ино?м они не поги?бнут.
Тот, кто в жи?зни делал Благо?е,
не приде?т к неблагому концу?.

6.41
Попада?ет отпа?вший от йо?ги
после сме?рти в миры? доброде?тельных.
Проведя? же там го?ды, роди?тся
он в бога?той и чи?стой семье?.

6.42
Ну а мо?жет случи?ться и та?к,
что рожде?ние о?н полу?чит
у роди?телей-йо?гинов мудрых.
Но тако?е – вели?кая ре?дкость.

6.43
Там он вно?вь обрета?ет еди?нство
с нарабо?танной в про?шлом те?ле
силой ду?ха, чи?стого ра?зума,
и отсю?да идет к Соверше?нному.

6.44
Силой пра?ктик свои?х прошлых жи?зней
он нево?льно стреми?тся к йо?ге.
И уже? одним э?тим стремле?нием
за преде?лы обря?дов[33 - То есть отрекается от мирского, становится санньясином, – прим. пер.] выхо?дит.

6.45
И когда? он прило?жит уси?лия
и стара?ния всевозмо?жные,
он от все?х наслое?ний очи?стится
и дости?гнет Ца?рствия Бо?жия.

6.46
Зна?й, что йо?гин вы?ше аске?та,
и он вы?ше, чем Писа?ний знато?к,
и он вы?ше, чем де?латель де?йствий.
Так что йо?гином бу?дь, Арджу?на.

6.47
А среди? всех йо?гинов лу?чший,
как Я ви?жу, то?т, кто во Мне?
пребыва?ет всегда? и всеце?ло,
существо?м своим сли?вшись со Мно?ю.

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», содержащем самую суть Упанишад, в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается шестая глава, названная «Йога пребывания Естеством».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Йога Знания и Претворения Знания
7.1
Всеблагой сказал:

Кто всем се?рдцем ко Мне? привя?зан,
кто во Мне? обрета?ет прибе?жище,
слушай, Па?ртха, как Меня? познаёт он
в этой йо?ге без сомне?ний, всеце?ло.

7.2
Это Зна?ние вы?сшее Я?
дам тебе?, и его? претворе?ние.
Претвори?в это Зна?ние, бо?льше не бу?дешь
ты нужда?ться ни в че?м друго?м.

7.3
Среди ты?сяч едва? ли оди?н
соверше?нства стреми?тся достичь.
А из те?х, кто стреми?тся и кто? достига?ет,
может, то?лько оди?н Мою Су?ть распозна?л.

7.4
Тве?рдь, вода?, простра?нство, ого?нь,
во?здух, у?м, «я»-мы?сль, интелле?кт —
это во?семь аспе?ктов приро?ды фо?рм,
приро?ды Мое?й проя?вленной.

7.5
То приро?да мирска?я Моя?,
но приро?да Моя? есть и вы?сшая —
это чувство «Я Е?сть», чувство жи?вости[34 - «Живость» – в оригинале jiva-bhutam. Этот термин в данном случае – практически синоним для «Атмана», «Естества», то есть ни с чем не смешанного осознавания «Я есть», «Я существую». – Прим. пер.],
для всего? остально?го – осно?ва.

7.6
Зна?й, что э?ти нача?ла Мои?
есть Исто?чник всего? живо?го.
Я – Исто?чник, Я е?сть, нача?ло вселе?нной,
и коне?ц ее – Я?, растворе?ние.

7.7
Знай, бога?тств покори?тель, что не?т
ничего? превы?ше, чем Я?,
и вся ка?жимость фо?рм – во Мне?,
как на ни?ти нани?занный же?мчуг.

7.8
Я – сама? суть воды?, Я – сия?нье луны?,
солнца све?т – это Я?, и Я – О?м во всех Ве?дах,
Я – в простра?нстве звуча?нье, сила во?ли в живу?щих
челове?ческих все?х существа?х – это Я?.

7.9—10
Я – свято?й дух земли?, ее за?пах чисте?йший,
Я – пыла?нье огня, его жа?р, его я?ркость.
Я во все?х существа?х – сама жи?знь,
и Я – су?ть аскети?зма вели?ких аске?тов.
Я? – исто?чник всего? живо?го,
бесконе?чный и? безнача?льный.
Зна?й, о Па?ртха, Я – ра?зум разу?мных,
Я – вели?чие великоле?пных.

7.11
Зна?й, Я – си?ла, о лу?чший из Бха?ратов,
сила те?х, кто силе?н, от жела?ний свобо?дная.
И во все?х существа?х Я – таки?е жела?ния,
что в конфли?кт не вступа?ют с дха?рмой.

7.12
Са?ттва, ра?джас и та?мас – все э?ти
состоя?ния и? настрое?ния
возника?ют во Мне?, но не в ни?х Я.
И во Мне? они – ка?жимость, я?вленность.

7.13+
Все три гу?ны мате?рии э?ти
миру мо?рок прино?сят, забве?ние —
и весь ми?р не зна?ет Меня?,
кто вне гу?н и вне? переме?н.

7.14
Нарисо?вана гу?нами бо?жьими
Моя ма?йя неодоли?мая.
Невозмо?жно из ма?йи вырваться,
лишь вручи?ть себя Мне? – вот спасе?ние.

7.15
Лишь заблу?дшие гре?шники, из люде?й наиху?дшие,
чья разу?мность блага?я похи?щена ма?йей,
кто в горды?не свое?й уподо?бился де?монам,
те не и?щут Меня?, не же?лают спасе?ния.

7.16
Поклоня?ются Мне? либо те?, кто в беде?,
либо И?стину и?щет, либо в по?иске бла?г,
либо те?, кто уже? узна?ли Меня?, —
все четы?ре – благослове?нны.

7.17
Но осо?бо из ни?х Мной люби?мы
те, кто Зна?ют Меня?, кто всегда? лишь во Мне?,
те, кто лю?бят Меня? и видят Меня? лишь, —
Я им до?рог, и Мне? они до?роги.

7.18
Все четы?ре – благода?ти испо?лнены,
но лишь Зна?ющий – это сам Я?.
Так Я ви?жу, ведь о?н пребыва?ет
в Естестве? лишь – во Мне?, Высшей Це?ли.

7.19+
На исхо?де рожде?ний бесчи?сленных
он оста?вил всё Мне? и обре?л
понима?ние: «Всё – Васудэ?ва!»[35 - Васудэва – одно из имен Кришны, – прим. пер.] —
очень ре?док подо?бный маха?тма[36 - Махатма – великая душа, растворившая свою мнимую отдельность в Естестве, – прим. пер.].

7.20
Те?, чье Зна?ние унесено?
вожделе?ньем того? или э?того,
подчиня?ясь своим накло?нностям,
превозно?сят други?х боже?ств.

7.21—22
Кто каку?ю бы фо?рму ни вы?брал,
чтобы пре?данно е?й поклоня?ться,
укреплю? его ве?ру и пре?данность
этой фо?рме и сде?лаю по?лной.
Наделе?нный ве?рою э?той
поклоня?ется вы?бранной фо?рме
и в отве?т получа?ет жела?нное, —
но даю? ему э?то лишь Я?.

7.23+
Недале?кие лю?ди э?ти
получа?ют лишь плоды? преходя?щие
и ухо?дят к свои?м божества?м после сме?рти.
Но кто пре?дан лишь Мне?, тот Меня? обрета?ет.

7.24+
«Непроя?вленным», «прояви?вшимся»[37 - Для лучшего понимания этой шлоки рекомендуется прочитать комментарий Ночура Венкатарамана в Приложении 2. – Прим. пер.]
полага?ют Меня неразу?мные.
Но приро?да Моя вне преде?лов каких-либо,
вне поня?тий и вне переме?н.

7.25
Под покро?вом боже?ственной ма?йи Я,
далеко? не все?м Я откры?т.
Этот ми?р заблужде?ний не зна?ет Меня?,
Нерожде?нного Неизме?нного.

7.26
Знаю Я? всё о всех существа?х,
бывших в про?шлом и ныне живу?щих,
и о те?х, кто бу?дет жить в бу?дущем.
Но никто? не зна?ет Меня?.

7.27
О кара?тель враго?в! Знай, что дво?йственность
из жела?ний и? отторже?ний
выраста?ет и всех погружа?ет
вглубь неве?денья, в мир самса?ры.

7.28
Но от те?х, чьи благи?е дея?ния
отмени?ли грехи? их пре?жние,
отпада?ют заблужде?нья дуа?льности,
а их пре?данность Мне? укрепля?ется.

7.29
Кто спасе?ния и?щет во Мне? лишь,
избавле?ния от ста?рости-сме?рти,
постига?ет Бра?хмана це?лостность,
полноту? Высшей Е?стьности, понима?ние ка?рмы.

7.30
Те, кто зна?ют, что Я? – в проя?вленном,
и в небе?сных черто?гах – Я?,
и во все?х подноше?ниях – Я?,
те во Мне? остаю?тся и в ча?с перехо?да.

ОМ ТАТ САТ

Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита», содержащем самую суть Упанишад, в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной, заканчивается седьмая глава, названная «Йога Знания и претворения Знания».

ГЛАВА ВОСЬМАЯ. Йога Нетленного Брахмана
8.1
Арджуна сказал:

Объясни? мне, Госпо?дь воплоще?нный,
что есть «Бра?хман» и «Вы?сшая Е?стьность»?
Что есть «ка?рма», и что? означа?ет
«Я – в проя?вленном», «Я в небе?сных черто?гах»?

8.2
Объясни?, покори?тель неве?денья,
что тако?е «Я? – в подноше?ниях»,
говори?шь ли о то?м, что пре?данный
смертью те?ла Тебя? обрета?ет?

8.3—4
Всеблагой сказал:

Вне преде?лов каки?х-либо «Бра?хман» нетле?нный.
«Естьность» есть бытие?, сама жи?вость.
Ну а «ка?рма» – то?, что сверша?ется
в результа?те неве?денья Е?стьности.
«Я – в проя?вленном» зна?чит, что Я?
есть и в тле?нном существова?нии.
«Я – в черто?гах небе?сных» – сам Бо?г.
«В подноше?ниях – Я?» – само те?ло.

8.5
И когда? для э?того те?ла
время сме?рти насту?пит, то по?мнящий
обо Мне? лишь – ста?нет лишь Мно?ю,
в этом не?т ни мале?йших сомне?ний.

8.6
Ибо то?, в како?м состоя?нии
в миг, когда? оставля?ешь те?ло,
пребыва?ет твой у?м, сын Ку?нти,
с этим ты? и сольёшься посме?ртно.

8.7
А поэ?тому по?мни Меня? каждый ми?г
и при э?том сража?йся отва?жно.
Тот, чей у?м и чей ра?зум о?тданы Мне?,
тот Меня? обрета?ет, сомне?ний не мо?жет быть.

8.8.
И с умо?м, не пита?ющим про?чих
никаки?х интере?сов, отда?йся
этой йо?ге пребыва?ния сто?йкого
в свете Бо?жием, с Ни?м едине?ния.

8.9+

Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/book/marianna-misuk/bhagavad-gita-pesn-bozhestvennoy-mudrosti-70540558/?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes
Примечания

1
В этом предложении свами упоминает основные школы философии индуизма, – прим. пер.

2
youtu.be/watch? v=GGYGxdcdE40

3
Эти шлоки – часть отдельного произведения, состоящего из девяти шлок и часто цитируемого непосредственно перед стихами «Бхагавад Гиты» в качестве своего рода молитвенной настройки на священнодействие чтения этого святого текста. Автор этих шлок неизвестен. Мы приводим здесь перевод пяти важнейших из них. – Прим. пер.

4
Джняна-мудра – указательный палец правой руки снизу примыкает к большому пальцу, что символизирует подчинение эго Чистому Сознанию, Естьности. – Прим. пер.

5
Санскритские слова, оставленные в этом переводе, будут лишь кратко объяснены в сносках при первых их появлениях в тексте. Для подробных объяснений рекомендуем обратиться к другим источникам. «Дхарма» – одно из базовых понятий индуизма, оно означает «праведность», «гармония», «праведный образ жизни», «естественный образ жизни», соответствующий божественному установлению и промыслу. Употребление этого слова в первой же шлоке «Бхагавад Гиты» символично. Оно указывает с одной стороны на то, что битва на Курукшетре – это битва за праведность против неправедности, а с другой стороны на то, что эта битва правды с неправдой происходит внутри каждого человека, и «Гита» призвана стать ориентиром для этой внутренней битвы. – Прим. пер.

6
Гудакеша – «повелитель сна», одно из прозваний Арджуны, данное ему за то, что он, совершив особый тапас, вышел за пределы потребности в сне. – Прим. пер.

7
Джанардана – одно из имен Вишну (Кришны), которое буквально переводится как «мучающий людей». Причина возникновения этого эпитета в отношении Вишну – предмет научных изысканий, но здесь Вьяса использует его во вполне подходящем, значимом контексте, как и все прочие возникающие по тексту Гиты эпитеты, относящиеся к Кришне и Арджуне. Однако, поскольку подробное комментирование «Бхагавад Гиты» не укладывается в рамки настоящего издания, мы не останавливаемся на объяснении каждого такого эпитета и иногда даже не включаем эти эпитеты в перевод. Впрочем, в некоторых случаях объяснения этих имен и эпитетов приведены непосредственно в тексте перевода. – Прим. пер.

8
Кшатрии – варна (каста) владетельных воинов, чьим долгом было поддержание справедливости и защиты слабых. – Прим. пер.

9
В этом и в последующих четырех стихах, где говорится о ведических ритуалах, речь идет о той части Вед, в которой даны инструкции для разнообразных сложных обрядов, целью которых является достижение мирских желаний максимально праведным способом. Но для ищущего (садхака), чьим единственным устремлением стала Истина, эта часть Вед не может быть полезной, а скорее нанесет ему вред, так как будет уводить его в сторону от джняны (Истинного Знания). – Прим. пер.

10
В оригинале Кришна использует здесь термин vyavasayatmika buddhi?, который дословно можно перевести как «решительная, однонаправленная устремленность интеллекта к Естеству»; именно такая решимость интеллекта – важнейшее условие для истинной йоги. – Прим. пер.

11
Самадхи – высокое духовное состояние, при котором чистый, уравновешенный интеллект пребывает без движения мыслей и беспокойств в единстве с Естеством. – Прим. пер.

12
Гуны – качества проявленного мира (материальной природы, ума и всего, что воспринимается). – Прим. пер.

13
Здесь и далее значок «+», установленный после номера шлоки, указывает на то, что для этой шлоки в Приложении 2 есть отдельный комментарий от Шри Ночура Венкатарамана. Эти комментарии, как правило, не носят разъясняющего характера, а скорее дают дополнительное направление для созерцания шлоки. Поэтому их можно читать как отдельно, уже после прочтения всей «Гиты», так и можно обращаться к ним по ходу чтения «Гиты». – Прим. пер.

14
Слово «йога» переводится как «единение», в контексте «Гиты» оно указывает на «Единство с Богом», «Единством с Истиной», «Единение со всем Сущим». – Прим. пер.

15
Под словом «ум» в этой шлоке, а также в шлоках 2.51 и 2.53 подразумевается «чистый интеллект», «чистый разум» (buddhi), присутствие «Я есть», а не психологический личностный ум, порожденный неведением отождествления с формой (manas). – Прим. пер.

16
Тот, чей интеллект укоренен в единстве с бытием. – Прим. пер.

17
Как уже было сказано в примечании к шлоке 2.49, «разум» – это «интеллект» (buddhi), одно из ключевых понятий в «Гите». Это не думающий обусловленный ум (manas), а безграничный потенциал сознательного присутствия и видения. Чистота разума необходима для обретения духовного освобождения, единства с Господом (йоги). – Прим. пер.

18
В оригинале – vi?aya?. Имеются в виду не только материальные вещи, но и все воспринимаемые объекты (в том числе, например, эмоции, мысли, ощущения), «не-Естество». – Прим. пер.

19
См. сноску к шлоке 3.22. – Прим. пер.

20
В оригинале – vi?ayan, то есть имеется в виду тот, кто блуждает вниманием вовне, отдает его не тому, кто воспринимает, то есть Я-Естеству, а чему-либо внешнему, воспринимаемому – будь то физические вещи или же тонкие ощущения, мысли и чувства. – Прим. пер.

21
Джняна-йога – йога Знания, карма-йога – йога действия, – прим. пер.

22
Брахман – Абсолютная Реальность, – прим. пер.

23
Необходимо понимать, что когда Господь Кришна говорит о себе в первом лице («Я», «Мне», «Меня»), он говорит не о какой-то своей отдельной (пусть даже «верховной») личности, а всегда только об Истинном Я – едином целом, неизменном Естестве, том внеличностном Я, которое одно и то же внутри всех живых существ, – о том Я, которое проявляется в виде чувства «Я Есть» без каких-либо дальнейших наслоений и определений. Кришна сам четко говорит об этом в стихе 10.20 «Бхагавад Гиты»: «aham atma», то есть – «Я – Естество», «Я – Атман». Поэтому каждый раз, когда Кришна говорит Арджуне что-нибудь вроде «Будь предан Мне» – это означает исключительно: «Будь предан Себе Истинному, своему Истинному Я, Естеству внутри себя, Атману». – Прим. пер.

24
Сословия, – прим. пер.

25
Управление жизненной энергией, праной, посредством специальных дыхательных техник. – Прим. пер.

26
Санньяса – отречение от мирского. – Прим. пер.

27
Дословно: «это взаимодействие органов чувств с объектами», – прим. пер.

28
«Город с девятью воротами» – это тело, — Прим. пер.

29
В этом стихе, как и в некоторых других (например, в 6.6), сохранен потенциал для разночтений, заложенный в этих стихах в санскритском оригинале. – Прим. пер.

30
Формально институт санньясы (отречения), во многих отношениях имея кастовый характер, подразумевает, в числе прочего, отказ брамина от обязательных для него отправлений разнообразных ритуалов. – Прим. пер.

31
См. также важное примечание к шлоке 3.22, связанное со спецификой употребления Кришной местоимения первого лица. – Прим. пер.

32
Садхана – духовная практика, – прим. пер.

33
То есть отрекается от мирского, становится санньясином, – прим. пер.

34
«Живость» – в оригинале jiva-bhutam. Этот термин в данном случае – практически синоним для «Атмана», «Естества», то есть ни с чем не смешанного осознавания «Я есть», «Я существую». – Прим. пер.

35
Васудэва – одно из имен Кришны, – прим. пер.

36
Махатма – великая душа, растворившая свою мнимую отдельность в Естестве, – прим. пер.

37
Для лучшего понимания этой шлоки рекомендуется прочитать комментарий Ночура Венкатарамана в Приложении 2. – Прим. пер.