Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»

Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»
Карл Ренц
Не-2. Серия недвойственности
Эта книга содержит полный перевод «Авадхута-гиты» Даттатреи, каждая строфа которой сопоставляется со схожими по духу и содержанию выдержками из бесед Карла Ренца, одного из самых необычных современных учителей недвойственности.
Даттатрея – древний индийский мудрец, который отбросил все привязанности и поднялся над всеми условностями, таким образом обретя полную Свободу и став авадхутой. Карл Ренц называет свои беседы «живыми словами» – они не учат, не дают советов, ничего не навязывают, но разрушают привычные умопредставления и… освобождают.


Карл Ренц
Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»

Karl Renz
ECHOES OF SILENCE
Avadhut Gita Revisited

Concept by
Sanjay Inamdar

Compiled by
Manjit Achhra

Translated and Edited By
Sanjay Inamdar & Manjit Achhra

© Karl Renz. 2013
© ООО ИД «Ганга», 2018



Однажды король Яду (предок Кришны) встретил на пути авадхуту Даттатрею, и его, впечатленного непонятной беззаботностью Даттатреи, потянуло к нему. Смиренно совершив простирание перед Даттатреей, он спросил: «Господин, могу я узнать, отчего вы кажетесь столь счастливым? При этом выглядите вы словно нищий бродяга. Каков источник вашего счастья? Кто вы? Могу я узнать, из каких вы мест и немного о вас самом?» Даттатрея не ответил, кто он. Он лишь сказал: «Я счастлив оттого, что я есть, а не оттого, что я имею».




Предисловие[1 - Приводится в сокращенном виде. – Прим. пер.]


Редактируя одну из книг Карла Ренца, я просматривал «Авадхута-гиту» и был приятно удивлен, обнаружив очевидное смысловое сходство этих двух текстов. Открытие того, что слова Даттатреи звучат настолько в унисон с потоком слов Карла, было весьма воодушевляющим. Вдохновленный, я экспериментировал ради забавы, сопоставляя строфы из «Авадхута-гиты» с избранными монологами Карла из рукописи на своем столе. Это развлечение вылилось в яркое, оригинальное и улетное джем-сешн[2 - Джазовый дуэт-импровизация. – Прим. пер.]. Так и родилась эта книга.
Следует отметить, что прежде, чем я обсудил идею этой книги с Карлом, он ничего не знал ни о Даттатрее, ни об «Авадхута-гите». Он никоим образом не озаботился созданием, содержанием, качеством этой книги, а также последующими делами, связанными с ней (как и с любыми предыдущими). По поводу новой книги Карл пошутил: «Он (Даттатрея) говорит то же, что и я, но гораздо короче. Я буду выглядеть глупо из-за своего многословия!» И добавил: «И он гораздо вежливее меня!»
Кстати, «Карл» – имя, данное ему родителями, – означает по-немецки «свободный, сильный», и оно близко по значению к слову «авадхута», которое можно перевести как «свободный» – в наивысшем смысле, то есть тот, кто свободен как от связанности, так и от освобожденности.
Каждый знакомый с «Авадхута-гитой» Даттатреи согласится, что это необыкновенно смелый адвайтический текст. Содержащиеся в нем парадоксальные утверждения почти не оставляют шансов читателю сделать какое-либо заключение о природе Реальности, подрубая само основание наших представлений о ней. Возможно, именно это недосягаемое для ума послание «Авадхута-гиты» делает это древнее писание недоступным для относительных интерпретаций, храня его неизменно загадочную и неуловимую суть и оставаясь указателем на сам Абсолют!

    Санджай Инамдар,
    сентябрь 2013

Вступление[3 - Приводится в сокращенном виде. – Прим. пер.]


В этой книге сопоставляются текст «Авадхута-гиты» Даттатреи и выдержки из бесед Карла Ренца, проходивших в разное время в разных местах. Даттатрея – древний индийский мудрец-авадхута, являющийся воплощением триединства Брахмы, Вишну и Шивы, вместе известных как Тримурти. Имя Даттатрея состоит из двух частей – «датта» (то есть дающий) и «атрея», в честь его биологического отца Атри. Шива обещал мудрецу Атри, что Сам воплотится как его сын. Поскольку Абсолют включает в себя все три аспекта Тримурти, Даттатрея часто изображается с тремя головами, символизирующими Брахму, Вишну и Шиву – прошлое, настоящее и будущее; три состояния сознания – бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений; три состояния проявленного – сотворение, поддержание и разрушение.
В традиции Натхов (к которой принадлежали Нисаргадатта Махарадж и Ранджит Махарадж) Даттатрея считается аватарой, или воплощением, Шивы и Ади-гуру (Высшим Учителем) традиции Адинатхов, которая с течением времени трансформировалась в традицию Навнатхов (Девяти Владык).
«Даттатрея-упанишада» прославляет авадхуту как дарующего высшую степень осознания и блаженства, пребывая в образе ребенка, безумца или демона (baalonmatta-pishaacaveshaaya). Авадхута – это тот, кто отбросил все привязанности и поднялся над всеми условностями. Фактически, авадхута Даттатрея – один из тех редких мудрецов, которые обрели полную Свободу.
Есть история, рассказывающая о том, как однажды, скрываясь от преследовавших его почитателей, Даттатрея нырнул в озеро и оставался под водой несколько лет. Его преследователи, однако, были достаточно мудры и терпеливо ждали его на берегу. Тогда обнаженный Даттатрея появился из воды в объятиях красавицы, с коей занялся любовью, выпивая и наслаждаясь пением и музыкой. Несмотря на это мудрые люди не покинули его. Даттатрея продолжал веселиться со своей шакти, а жаждущие мокшу (Освобождение) медитировали на него.
«Авадхута-гита» записана двумя учениками Даттатреи – Свами и Картикой – в IX веке. Доподлинно, однако, о время создания гиты мы сказать не можем. Текст гиты содержит семь глав, а сомнительная женоненавистническая восьмая глава[4 - Отсутствует в английском оригинале, но добавлена нами в конце книги. – Прим. пер.] могла быть добавлена позже каким-то аскетом, чуждым по взглядам духу этой древней «песни извечно свободного», в попытке привить сексуальную мораль традиции Натхов. Некоторые идеи этой гиты позже повторяются в шиваитских и буддийских тантрах.
Мудрец болтает об Истине, как говорит Даттатрея. Карл сказал бы: «Для меня нет разницы между высоким, глубоким и пустословием… Никакой разницы. Весь день болтовни – все равно что весь день говорить об Абсолюте, наивысшем из наивысшего, и всех слоях лежащей в основе Истины. Да, резонанс иной, но то, что резонирует само с собой, не отличается по Природе».
В этом смысле можно сидеть молча и все равно говорить слишком громко. С другой стороны, можно говорить все, что угодно, и это будут лишь пустые слова, которые ничего не несут.
В этой книге к каждой строфе «Авадхута-гиты» приводится схожий по духу и содержанию отрывок из бесед Карла Ренца.
Наслаждайтесь этим нечаянным букетом вкусов Востока и Запада, традиции и современности, и болтовни… о чем угодно! Сказано ли в действительности хоть что-то всеми этими словами?

    Манджит Ачхра,
    сентябрь 2013

Предисловие русского переводчика


Эта книга содержит полный перевод «Авадхута-гиты» Даттатреи и выдержки из бесед Карла Ренца с указанием в круглых скобках источников цитирования. Выдержки, взятые из уже опубликованных на русском языке книг Карла, приводятся в тех же переводах, местами мною поправленных.
При переводе на русский язык «Авадхута-гиты» я учитывал все доступные мне издания этого произведения на английском языке.

    Константин Кравчук

Глава 1



Единственно лишь милостью Ишвары[5 - Бог как Личность. Принцип Ишвары называют в веданте Сагуна-Брахманом (Брахманом с качествами). – Прим. пер.] мудрому дается стремление постичь недвойственность. Благодаря этому [постижению] он освобождается от великого страха. [1:1]
Карл: Если Милость заинтересовалась тобой, если приходит депрессия из-за бессмысленности – в мире нет более никакого смысла, в женитьбе или замужестве, деньгах, ничто не может удовлетворить тебя, – ты становишься подавленным. Но это глубокий отдых[6 - Игра на схожем звучании depressed (подавленный) и deep rest (глубокий отдых, глубокий покой). – Прим. пер.], потому что Милость уже заинтересовалась тобой. Поскольку ты подходишь ближе к Тому, что есть покой, а То никогда не нуждается ни в каком смысле жизни, в Нем нет никакого смысла. Оно никогда не нуждается ни в каком смысле. И если Самость вновь хочет быть Тем, что есть Самость, не знающим ничего и не нуждающимся ни в чем, ты будешь подавлен. Приблизившись к Тому, что есть покой, ты, как фантом, будешь подавлен. Я считаю это хорошим признаком.

    («Пусть будет как есть»)



Все в этой Вселенной заполнено Атманом. Поскольку Атман объят и пронизан Самим Собою, как Я могу выказывать почтение этому бесформенному, неделимому, неизменному Благому (Шиве)? [1:2]
Карл: Все это – вибрация света Того, что Ты есть. Представляешь! В индийской мифологии об этом очень ясно сказано. В природе первого пениса – проникать во все, что есть. Поэтому Ты всегда пытаешься проникнуть в Себя любыми средствами, любыми возможностями.
Первое, во что Ты проникаешь, – пространство, йони, всеобъемлющая вагина. Ты проникаешь туда и пытаешься найти конец света в том бесконечном пространстве. И Ты не можешь найти конец света, но Ты вибрируешь, бесконечными способами заполняя то пространство. Из того Твоего заполнения – целая Вселенная, Млечные пути, все, что там есть. Все из Твоей попытки проникнуть в Себя, попытки обнаружить Себя в том бесконечном пространстве.
Все есть Абсолют. Абсолютный свет, абсолютное пространство и абсолютные возможности всевозможных вибраций того света. Все это – То, что Ты есть. Поэтому быть тем, чем Ты не можешь не быть, – значит быть Тем, и это то, что Нисаргадатта подразумевал под «Я есть То». И от Того нет второго. И Ты не можешь не быть Тем, что Ты есть. Это Твой способ проживания Себя.
Ты – свет, существующий во всевозможных способах света, вибрирующий всеми возможностями. Вибрирующий и невибрирующий, знающий и незнающий, все, что есть! Но ничем из этого Ты не познаешь Свою природу. Ты не можешь знать Свою природу. В любой относительности, что бы ты ни делал или не делал, что бы ты ни познавал или не познавал, это реализация Того, что Ты есть, но не То, что Ты есть. Так что делать?

    («Небеса и ад»)
Карл: Первое – это осознавание, свет Шивы. Потом приходит пространство, лингам начинает вибрировать, и затем из той абсолютной вибрации сотворяется все, что может быть сотворено, как информация вибрации. Все это – вибрация энергии. Даже ученые говорят, что ты не можешь обнаружить никакой материи. Она – лишь вибрация света, это самое близкое, что ты можешь получить. Но ты не можешь познать То, что есть свет. То – Парабрахман. И, зная Себя как Брахму, Он знает Себя как свет, как Творца, начинающего познавать Себя. А потом приходит влюбленность. Это лишь невинная вибрация в невинном пространстве. И затем из этого невинного проникновения приходит все – взгляни на это! И затем то, что выходит из этого, желает знать почему. «Почему этот проклятый вибратор стал вибрировать? Если бы он не начал вибрировать, у меня бы не было этой проблемы! Как мне остановить этот чертов вибратор? И теперь я медитирую и пытаюсь остановить его! Я иду глубже и глубже, и, если он не остановится, я испробую все способы». Это называется самоисследованием или медитацией. Ты пытаешься остановить вибрацию света. Потрясающе!

    («Пусть будет как есть»)



Вселенная, состоящая из пяти элементов, подобна воде в мираже. Кому Мне – единственно сущему, безупречному Атману – выказывать почтение?! [1:3]
Вопрошающий: Больше всего с тобой меня напрягает не то, что ты противоречишь самому себе, а то, что за этим сплошная глыба бетона – что я не могу докопаться. И это меня действительно раздражает…
Карл: Каждый хочет докопаться до Того. Я всегда указываю на То, которое никогда не может быть затронуто.
В.: Но что есть То?
К.: Понятия не имею. Я говорю с Тобой и вижу то же Самое. То, что есть то, что Ты есть, настолько плотное, насколько оно может быть. Для Меня это не делает разницы, но «ты» убежден, что можешь быть затронут или изменен, словно лист на ветру, и, конечно, чувствуешь, что «тебя» что-то контролирует. Но в Том, что Я есть, нет убежденного, нет системы убеждения, что может быть воздействие от чего-то.
Если Я смотрю на Тебя, я вижу то же Самое – неизменное. Оно всегда здесь. Всегда То и не что иное, как само неизменное. Так что Я не могу даже принять это как комплимент, потому что для Меня есть только То. Впрочем, почему нет? Делай Мне комплименты. Ты не можешь Мне помочь этим также.
В. (другой посетитель): То, что ты называешь неизменным, – это то, что другие называют Богом?
К.: Называй это хоть нижним бельем – забудь об этом.
В.: Но что имеется в виду под Тем?
К.: То, у которого нет ни второго, ни отсутствия второго, которое не может быть затронуто ничем, даже самим Собой. Называй это как угодно.

    («Песня неуместности»)



Всё суть единственно Атман. Нет ничего ни отличного от Него, ни неотличного. Сказать о Нем «Он существует» или «Он не существует» для Меня бессмысленно. [1:4]
Карл: Ты не должен помнить, Ты в любом случае То. Не пытайся помнить, просто будь Тем. Не делай это понятием, это лишь указатель. Когда Я говорю: «Ты – отсутствие присутствия», Я просто указываю на тот факт, что Ты не можешь быть найден ни в каком присутствии. Ты не можешь найти То, что Ты есть, потому что Ты – отсутствие присутствия. И в отсутствии Ты не можешь утратить Себя, потому что Твое присутствие не может быть утрачено в отсутствии.
Но сейчас в присутствии Ты – Присутствие, которое не может быть найдено в присутствии. В каждый присутствующий миг Ты не можешь найти Себя. Если бы Ты мог найти Себя, Ты был бы чем-то, что может быть найдено, – а это уже ад. Теперь ты нашел себя. Ты утверждаешь, что ты – человек, ты знаешь себя, и это уже ад.
Так что отсутствие всякой идеи о Том, что Ты есть, – это лучшее для Тебя. Потому что то, что Ты можешь найти, – идеи, понятия, образы чувственного восприятия и все разновидности переживаний. Но во всех этих переживаниях Ты не можешь быть найден. Ты не можешь найти Себя в переживающем, переживании и том, что может быть пережито. Если Ты действительно ищешь Себя, Ты не можешь найти Себя нигде. Нет способа найти Себя. Ты претендуешь на то, что Ты – в переживающем, но, если действительно пытаешься найти, Ты не можешь найти Себя.
Это и есть окончательное лекарство Нисаргадатты – искать говорящего, и Ты не можешь найти То. Но, не находя, кто Ты есть, Ты просто остаешься в отсутствии – чего? Ты даже не неудачник. Поскольку если бы Ты был неудачником, Ты бы в принципе мог обнаружить Себя. Но поскольку Ты не можешь утратить Себя, Ты ни неудачник, ни нашедший. Ты просто – кто знает? Кому нужно знать? Но тем не менее Ты есть! Ленивейший, каким только можешь быть, который никогда ничего не делал. Никогда активный, никогда пассивный, никогда делающий, никогда не делающий – ни то ни другое.
Это знаменитое нети-нети. Ты ни то, ни это, и То никогда не нуждается в идее приятия или терпимости. Приятие, терпимость применимы лишь к фантомной концепции мира. Любовь, ненависть, все нужды кого-то, кто называет что-то, – что-то и идея о чем-то. И «Я» – корневая мысль всего этого, то, что создает проблемы, которых бы без нее не было. Это называется умом.

    («Беспокойся и будь счастлив»)



Суть всей веданты – это Знание, Осознание: «Я – Атман, бесформенный, всезаполняющий по самой Своей природе». [1:5]
Вопрошающий: Когда Шри Раману спросили, когда будет достигнута реализация Самости (Атмана), он ответил: «Когда мир, который есть то, что видится, будет устранен, будет реализация Самости, которая есть Видящий». Каково истинное понимание мира?
Карл: Мир есть, когда появляется «Я». Из этого «Я» паук сотворяет мир со всем сотворенным, после «Я» возникает «Я есть» как бесформенное Сознание. Затем творящая сила «Я есть» сотворяет всю эту информацию, которую мы называем «миром». Поэтому эта информация вселенной или мира – Сознание в форме, исходящее из не-формы бесформенного Сознания.
Сознание сотворяет, просто уплотняясь в форму. То, которое есть мир, – на самом деле Сознание в действии, подобно Шиве, танцующему с самим Собой и этим танцем творящему всю Вселенную. Сущность всего, что есть форма и не-форма, – Сознание. Все, что есть, – Сознание, всеобъемлющее Сознание.
В.: И как устранить этот мир?
К.: Быть как Ты есть. Если есть лишь Самость и ничего кроме Самости, тогда больше нет «мира». Это единственный выход: постичь, что никогда не было такой вещи, как мир; что мир по своей сути – Сознание, и Сознание – все, что есть. Сознание – Твоя абсолютная реализация, но Ты – не Твоя реализация. Ты – То, которое реализует Себя в качестве Сознания. Поэтому Ты – сам Источник Сознания. Ты даже не Сознание, но Сознание – Твое бесконечное тело, или Твоя бесконечная реализация. И тогда вообще никогда не было никаких мира, ума или препятствий, потому что в этом осознании все обрушивается. И это единственная реализация, которую Я знаю: постичь, что Самость всегда реализована. И для этого нечего делать или не делать. Просто быть Тем, которое есть Самость.

    (Интервью)
Карл: Ты – все это по сути, как Ты есть, – Я самого «Я», Я есть самого «Я есть» и Я есть такое самого «Я есть такое». Ты всегда То, которое есть само существование, То, что есть Сердце всего присутствующего и отсутствующего.
Ты То, которое есть пустота, и Ты То, которое есть полнота. Но Ты – не пустота и не полнота. Так будь Тем, чем Ты не можешь не быть. Как бы Ты ни пытался, Ты не можешь покинуть То, что ты есть. Нет преимущества быть здесь, там или еще где-то, и нет не-преимущества.
Какая бы ни возникала идея о преимуществе нахождения в состоянии «осознавания» или еще чем-то особенном, где Ты можешь обосноваться, Ты отделяешь Себя от чего-то еще, от Того, которое является и самим отделением.
Что бы Ты ни делал посадочным местом, Ты отделяешься от Того. Полаганием Того, что Ты есть, пустотой Ты отделяешь Себя от полноты. Как бы Ты это ни определял, какую бы «божественную» идею ни имел, – это отделенность. Но Ты не можешь отделить Себя.

    («Просто глоток кофе»)



Нет сомнений: Я по сути тот вездесущий Бог, кто есть Атман всего; самосияющий, подобно пространству неделимый, чистый по своей природе, незамутненный [майей]. [1:6]
Карл: Пребывание в Самости – просто бытие Тем, которое есть Сердце, которое прежде той «Я»-мысли, и тогда – пребывание прежде «Я»-мысли, бытие Тем, из которого возникает «Я»-мысль. Оставаться тем Источником, который есть Ты, постигнув, что, какая бы форма информации ни исходила из «Я»-мысли после утреннего пробуждения, То, которое есть Ты, прежде этого.
Вопрошающий: И это в действительности невозможно.
К.: Ничто иное невозможно. Ты, как Ты есть, в любом случае не можешь не пребывать Тем. Ты – То, которое есть источник «Я»-мысли, То, которое есть само Сердце, и в этом Сердце «Я»-мысль в качестве информации распускается и цветет. Но Ты – не то, что появляется как «Я»-мысль. Так оставайся Тем, которое постоянно, абсолютно неизменно, при любой плотности, какая только может быть, – оставайся самим Сердцем, не затронутым этой идеей. Это пребывание. Быть самим тем незатрагиваемым Сердцем, которое никогда не было ни затронутым, ни незатронутым, ни взволнованным или подверженным изменению ни в каком смысле, просто постигнув, что «Я»-мысль – это уже мысль-фантом, и оставаться Тем, которое прежде той мысли.

    («Просто глоток кофе»)



Я нетленный, бесконечный – само чистое Сознание; Я не знаю ни удовольствия, ни боли, ни того, кто их испытывает. [1:7]
Карл: Я воспеваю великолепие форм. Ты можешь наслаждаться ими, потому что Ты не часть их. Тебе нравится все, потому что Ты в них не нуждаешься. Я воспеваю великолепие всевозможной информации, которая дает Тебе чистую радость, потому что Ты во всей этой информации не нуждаешься. Потому что радость Твоя – не от всего этого. Это радость от пустоты форм.
Ты можешь сказать, что твоя природа – радость, которая не нуждается в радости, наслаждение всевозможной информацией. И нет никого, нуждающегося в ней. Это танец информации, который есть чистая радость, потому что в ней нет никакой нужды. Это чистое развлечение жизни, которое не нуждается ни в каком смысле или в чем бы то ни было. Ты не можешь получить больше или меньше от любой информации. Поэтому все это – чисто для удовольствия.

    («Беспокойся и будь счастлив»)



Для Меня нет умственной деятельности – благой или неблагой; для Меня нет телесной деятельности – благой или неблагой; для Меня нет речевой деятельности – благой или неблагой. Я – бессмертное Сознание, чистое, запредельное всему. [1:8]
Вопрошающий: Ты веришь в мысли?
Карл: Нет. Я не верю в мысли. Для Меня все это – реакция, но Ты не знаешь чья. И Я не должен знать, откуда она исходит, потому что для Меня ничто никогда не приходит и ничто никогда не происходит.
Почему Я должен знать, откуда это приходит? Какая от этого была бы польза? Что бы Я мог получить, если бы знал, откуда это приходит? И кто был бы получателем знания, откуда это приходит? Кто нуждается в таком преимуществе? Вопрос за вопросом…
Ответ всегда – «я». И это уже идея!
В.: Если ты знаешь, откуда это приходит, мы можем немного насторожиться…
К.: Откуда исходит «я»? И кто хочет знать, откуда исходит «я»? Только «я».
В.: Самость…
К.: Самость не нуждается ни в каком знании, только «я» хочет знать. Поэтому «я» создает проблемы, которых бы не было без «я». Теперь ты создаешь проблему, потому что «ты» бы не существовал без проблемы.
Идея создает идею, что идее нужно знать идею и то, откуда она появляется. Но без идеи «я» не было бы даже идеи. Концепция желает знать, откуда концепция появляется.

    («Небеса и ад»)



Ум подобен пространству, Ум – вездесущ; Ум превосходит все, Ум есть все; но в реальности нет Ума. [1:9]
Вопрошающий: Есть ли разница между умом и сознанием?
Карл: Нет, они одно и то же по своей природе – просто разные слова для… да не бери в голову! Если хочешь это обвинить, называешь умом. Если хочешь молиться этому, называешь Сознанием.
Так это происходит! Если хочешь найти виновного, называешь это умом, а если хочешь найти того, кто может тебе помочь, называешь это Сознанием. Но нет разницы.
Если хочешь обвинить это, называешь дьяволом, а если хочешь, чтобы тебе помогли, называешь это Богом.

    (Беседы в Бомбее, 2013)
Вопрошающий: Это означает, что репортер будет всегда? Я имею в виду болтовню типа: «Я слышал, мистики говорят о состоянии не-ума…»
Карл: Да. Но если бы Ты распознал Себя в том «я», в репортере, в каждом переживании, относясь к этому как к неотличному от Того, что Ты есть… Тогда Ты суть То, которое есть переживающий, испытывающий переживания, – Ты То, которое есть. В Том никогда не было ни ума, ни чего бы то ни было, ничего, что может побеспокоить Тебя. То, которое есть сама свобода, не может беспокоиться о свободе.
Та свобода – отсутствие второго. Все, что есть, – развлечение говорением, Самость, говорящая с самой Собой. Так что? Само-развлечение. И кому тогда нужно, чтобы Самость заткнулась? Какой-то другой Самости?
Так что с этим «не-умом»? Абсолютный не-ум есть, если постиг, что все, что есть, – Самость, и пребываешь Ей. Будучи абсолютно Тем, что Ты есть, Ты – То, которое есть само существование. Ты – То. Никогда не было и никогда не будет никакого ума. И тогда что есть не-ум? Оба – идеи.
И кто нуждается в не-уме? Ум. Только ум беспокоится об уме. Не бери в голову!

    («Просто глоток кофе»)



Все это – единственно лишь Я, превосходящий пространство. Как же Я могу рассматривать Себя как воспринимаемое или то, что за пределами восприятия?! [1:10]
Вопрошающий: Как я понимаю, это субъект, воспринимающий все объекты?
Карл: Нет. Субъект уже переживается Тем, которое переживает объект. В нем нет нужды. Это просто происходит.
В.: Значит, есть две стороны монеты – субъект и объект?
К.: Нет. Субъект – объект – это одна сторона монеты. Другой ее стороной является отсутствие субъекта – объекта. Присутствие – отсутствие. В присутствии есть видящий, видение и то, что видится. Итак, есть две стороны Того, что Ты есть. Ты Абсолютная Самость – монета, одна сторона которой – присутствие переживания, а вторая – его отсутствие. В присутствии всегда есть присутствие видящего – «меня», переживающего то, что может быть переживаемо. Это присутствие. Оно начинается очень тонко, с присутствия осознавания, но уже есть «Я».
В.: Субъект в этом случае – Сознание?
К.: Сознание – одна сторона Того, играющего субъекта и объекта. Оно играет все роли. Есть сторона сознавания и сторона несознавания. На одной стороне Ты сознаешь в качестве сна Сознания, а на другой стороне – отсутствие сна Сознания. То Ты есть и в присутствии и в отсутствии сна Сознания. Обе – Твои стороны. Ты не можешь избавиться ни от Сознания, ни от отсутствия Сознания. В качестве Сознания это все, что есть, – все переживания, которые Ты можешь испытать. Все, что может быть, есть в Сознании. Но То, что Ты есть, есть с Сознанием и без него.

    («Беспокойся и будь счастлив»)
Карл: Есть только То, которое есть само существование, потому что когда Ты суть То, которое есть видение, тогда Ты – все, что есть, и нет отделенности. Когда Ты – То, которое есть переживающий, переживание и переживаемое, Ты – То абсолютное существование.
Ты – То, которое есть переживающий, но Ты – не переживающий. Ты – То, которое есть личность, но Ты – не личность. Ты – То, которое есть тело, но Ты – не тело. Поэтому если Ты – То, которое есть, тогда Ты – То, которое есть переживающий, переживание и переживаемое, и в присутствии всего этого и в отсутствии. Тогда нет разницы. В присутствии того, что есть мир, и в отсутствии мира – только То, которое есть, есть.
И у Того нет идеи – быть Тем или нет. Так что, говоря, что Ты есть То, которое есть видение, Ты – не видение, Ты – То, которое есть видение. И, будучи Тем, которое есть видение, Ты – То, которое есть видящий, Ты – То, которое есть весь мир. Потому что тогда все, что есть, – суть Сердце. В качестве Того, которое есть мир, Ты не знаешь никакого мира, потому что все, что есть, – То, что Ты есть. И тогда Ты – ни видящий, ни видение, ни видимое. Ты – То, которое есть, в присутствии и в отсутствии. Присутствие и отсутствие больше не делают разницы.
Чтобы существовать, переживающий нуждается в присутствии переживания и того, что переживается. Но То, которое есть переживающий, не нуждается в присутствии переживающего, испытывающего какое бы то ни было переживание. Оно абсолютно не зависит ни от каких обстоятельств. Все обстоятельства нуждаются в обстоятельствах, переживающий нуждается в обстоятельствах переживания, но То, которое есть переживающий, не нуждается ни в чем.

    («Просто глоток кофе»)



Почему Ты не понимаешь, что Ты – Единственный, равно пребывающий во всем? О Вездесущий, вечно сияющий Господь! Где для Тебя различие на день и ночь?! [1:11]
Карл: Парабрахман в его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания – это то, что Он есть по своей природе, и Он никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Себя в воображаемой реализации семью возможными способами. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки найти Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, в личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния – это относительные состояния. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твое естественное состояние – бытие Тем, что Ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет Абсолютного знающего или незнающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомленным о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, происходит реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познает, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. И тогда – переживание разделенности, где познающий отличается от того, что он познает, или где познающий един с тем, что он познает.
Но и то и другое относительно. И то и другое различно. В сновидении можно говорить, что безличное лучше, чем личное, но только в сновидении. Ибо Ты – ни то ни другое. В Том, что Ты есть, нет никакого различающего, проводящего различие между личным и безличным. А там, где есть различие между личным и безличным, уже слишком поздно. Там начинается относительное различение между лучшим и не столь хорошим, преимуществом – недостатком, всем таким. Они приходят парами. Даже единство и разделение приходят вместе.
Рамана – один из очень немногих, кто говорил, что, когда есть единство, сразу же есть двойственность. Они приходят вместе, как день и ночь. Тогда ты попеременно проходишь через них все, или так это кажется, но То, чем Ты являешься, никогда не проходит ни через что, а то, что проходит через что-то, – это рыболов, который хочет что-то выудить. Всегда старается поймать бо?льшую рыбу, безличную рыбу, поскольку думает, что безличная рыба вкуснее, чем личная. Они обе воняют. Все рыбы со временем начинают вонять.

    («Есть Я – Я есть»)



Знай всегда Себя. Ты повсюду Один и Тот же. Ты говоришь: Я – тот, кто медитирует, а то Всевышнее Единое – объект медитации. Почему Ты разделяешь неделимое?! [1:12]
Карл: Ты медитируешь. Ведь Твоя природа – это медитация в качестве Сознания, и эта медитация означает, что Ты не ожидаешь результата. Ты есть, как Ты есть. Ты – та медитация, которая является медитацией по самой своей природе, действие без намерения.
Просто пойми, что ничто из сделанного или несделанного не принесет результата. Никакое понимание не поможет Тебе стать Тем, что Ты есть. Ты есть вопреки знанию или незнанию. Поэтому, если Ты есть абсолютно вопреки всему, что Ты знаешь или не знаешь, значит, это медитация, потому что Ты не можешь не реализовать Себя.
А реализация Себя – это медитация о Том, которым Ты являешься. Из этой медитации начинается весь сон. Этот сон – медитация о том, чем Ты являешься в качестве Сознания. Это проявление Того, что Ты есть. Такова медитация без намерения. Как только намерение становится частью медитации, оно превращается в личностное «я», потому что появляется идея преимущества. «Медитируя, я смогу стать тем, что ищу, чего жажду». Ты превращаешь Себя в объект желания, в цель. И начинаешь дело контролирования. Ты становишься «медитирующим». Ты делаешь медитацию.
Но Тебе надо быть медитацией. В медитации нет делания. Это медитация «Я есть» о Том, которое есть «Я есть». Вот и все.

    («Просто глоток кофе»)
Карл: Природа медитации – действие без намерения. В этом нет причины, и это не будет причиной чего-то. Это просто – бац!

    («Беспокойся и будь счастлив»)



Ты – никогда не рождающееся, никогда не умирающее; у Тебя никогда не было тела. «Все есть Брахман» – многими различными способами это утверждают шрути.[7 - Собрание древнеиндийских священных текстов, содержащих вечно существующее знание, открывшееся мудрецам-риши. К этому собранию относятся Веды, брахманы, араньяки и упанишады. – Прим. пер.] [1:13]
Карл: Ты всегда совершаешь убийство. Ты сейчас совершил убийство, подумав: «Это люди». Ты совершаешь убийство, даже подумав, что Ты был рожден. Ты убил Себя. Ты совершил самоубийство, просто поверив, что у Тебя есть тело, что Ты был рожден.
Поэтому Ты уже убийца и должен быть наказан за это. Ты уже получил этот пожизненный срок и сверх того – наказание смертью, всего лишь поверив, что был рожден. Счастливого дня рождения!
Только взгляни! Мгновенное наказание! В то мгновение, когда Ты – рожденный, Ты получаешь пожизненный срок и наказание смертью в придачу. И тогда Ты боишься, что что-то может случиться с Тобой. Просто совершением самоубийства – верой в то, что Ты был рожден, – Ты наказан пожизненным сроком на этой чертовой Земле.

    («Небеса и ад»)



Ты и снаружи, и внутри; Ты – предвечный Шива, вездесущий. Так почему же Ты скитаешься повсюду, подобно призраку? [1:14]
Карл: Вот, может быть, почему я больше не приезжаю в Тируваннамалай: потому что слишком много учеников того, у кого никогда не было учеников, слоняются вокруг. Это лживость – бегать вокруг этой горы сейчас. Но гору это не волнует. Кто-то, притязающий быть – «я бы мог…» Но Я слишком ленив для этого. У Меня нет интереса приводить в порядок. Иначе бы Я уничтожил всю Вселенную. Но Я это уже сделал. Как Я могу уничтожить то, чего нет? Просто будучи Тем, что Ты есть, Ты уничтожаешь все. Все, что Ты можешь вообразить, уничтожено.

    («Пусть будет как есть»)



Ни для Тебя, ни для Меня нет ни разделения, ни единения. Нет ни «тебя», ни «меня», ни «Вселенной». Все поистине единственно лишь Атман. [1:15]
Карл: Я не вижу ничего.
Вопрошающий: Почему? Потому что все – ложь?
К.: Нет. Потому что То, что я есть, – не видящий. Как Я могу что-то видеть? То, что Я есть, никогда ничего не видит. Видящий видит то, что может быть видимо. Но все это относится к видящему, это история видящего, но не То, что Я есть. Ты не можешь сделать То, что Я есть, историей видящего. Что бы Ты ни видел, это уже прошлое, Ты знаешь это. Тебе нужно объяснять, что Ты видишь. Тебе нужен объясняющий, что Ты видишь, иначе нет даже видения.
Тебе нужно имя «дерево», чтобы видеть дерево. Тебе нужно имя «Вселенная», чтобы могла быть Вселенная. Чтобы было видение и видящий, Он должен поименовать Себя.

    («Небеса и ад»)



Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, и они не принадлежат Тебе. Ты – предельная Реальность. Почему же Ты беспокоишься? [1:16]
Карл: Все, что Ты можешь испытать, – ложное. Все что угодно, без исключения.
Вопрошающий: Такова природа переживания?
К.: Такова природа любого чувственного переживания. Все, что Ты можешь испытать, ложное, а ложное всегда начинается с переживающего. Так что это начинается с ложного и продолжается ложным. Все, что Ты можешь знать, – ложное. И ложное начинается с познающего. Познающий, познавание, то, что может быть познаваемо, – все это невежество. Это все ложное, с самого начала. Все, что приходит из поля знания, все, что может или не может быть познано, – все это без исключения относится к ложному. Знание никогда не будет найдено ни в чем из этого. Все, что Ты находишь, – более грубое или более тонкое ложное, более глубокое или более высокое. Ложное, ложное, ложное, ложное. Это лила[8 - Божественная игра. – Прим. пер.].
И Ты не можешь найти окончание ложного – слава Богу! Ложному нет ни начала, ни конца. Но по самой своей природе даже ложное суть Знание. Но даже абсолютныепо своей истинной природе, они реальные – ложные. Они – реальность ложного. Но Ты не можешь найти реальность в ложном. Истинная природа ложного реальна. Ничто из ложного не лучше другого. Но если Ты делаешь одно ложное большим или меньшим, более высоким или более низким, у Тебя появляется надежда – какая бы то ни была.
Поэтому легче увидеть все как ложное. Это хорошая компания – быть абсолютным лжецом, разговаривающим с абсолютным лжецом, который слушает. Потому что даже Самость не может знать Истину. Даже Абсолют не может знать Себя. Поэтому все, что Абсолют говорит Абсолюту, – ложно. Даже указатели – указатели ложного.
В.: Когда Абсолют говорит: «Я говорю ложное», разве это не соответствует истине?
К.: Нет. Нет.
В.: Когда ты говоришь, что все – ложное, разве это не соответствует истине?
К.: Нет. Ты не должен это заявлять. Когда Ты заявляешь это, оно снова становится ложным. Вот почему столь глубоко нети-нети. Нети-нети означает: ложное, ложное, ложное, ложное и – нет ложного, нет ложного, нет ложного… (невыражаемая) Истина.

    («Небеса и ад»)



Для Тебя нет ни рождения, ни смерти, ни ума. Для Тебя нет ни связанности, ни освобождения, ни добра, ни зла. Почему же Ты проливаешь слезы, Мое дитя?! Никогда ни имя, ни форма не относятся ни к Тебе, ни ко Мне. [1:17]
Карл: Отсюда такой вопрос: случалось ли с Тобой что-либо вообще? Указатель всегда такой: с тех пор, как ты был ребёнком, всё, что бы ты ни вспомнил, суть То, что Ты есть, и То никогда не менялось. На протяжении всей твоей так называемой жизни, всех твоих начал и концов, всех твоих изменений, всех твоих серьезнейших несчастий, всего личного есть То, что Ты есть, непрерывно и неизменно. Никогда не было никакого изменения в Том, что Ты есть.
Но Ты не можешь даже знать, что это такое. А это То, что Ты есть, абсолютно неизменное. Здесь может быть больше или меньше функционирующей памяти о событиях, которые сгруппировались вокруг некоего воображаемого «я», но даже это не меняет Тебя. Ты по-прежнему То, чем ты был как младенец, – незатронутое, никогда не подвергавшееся никакому воздействию. Вся история никогда не оказывала никакого воздействия на То, что Ты есть.
Поэтому То, что Ты есть, никогда не было затронуто какой-либо из этих бесконечных трагедий твоих личных событий, а быть рожденным – это действительно трагично. Но Ты был уже Тем до того, как был рожден, и с тех пор, как ты родился, ничего не произошло с Тем, что Ты есть. Есть так много происходящего, ты можешь его перечислить, очень напряжённого и очень затрагивающего, но ничего не произошло.
Таким образом, если Я указываю на это, то как на То, которым Ты не можешь не быть, которое уже здесь. То есть Это не что-то новое, Это наиболее естественное, чем Ты не можешь не быть. Это не новое открытие или что-то этакое, Оно не нуждается в телеканале открытий Discovery или чем-то подобном. Вот почему Это называют открытой тайной, а не скрытым нижним бельем.

    («Есть Я – Я есть»)



О ум, почему ты блуждаешь подобно призраку? Узри неделимого Атмана, откажись от страстей и будь счастлив. [1:18]
Карл: Каждый накручивает круги вокруг просветленной сосиски в ашраме Раманы и думает, что может от этого что-то получить. Мумифицированное тело, излучение света, и каждый ходит вокруг и падает ниц перед сосиской, увенчанной лингамом. Мне это нравится! Насколько глупым это может быть? Взгляни на это! Посмотри на божественную глупость! Ходить вокруг Кайласы, простираясь. И все это должно происходить.
И все это неизбежно. Вопреки тому, что никто в этом не нуждается, это должно происходить. Вопреки тому, что Вселенная уже существует как она есть, Бог существует абсолютно, все бытие полно, все маленькие аспекты медитации, чего угодно, должны быть сделаны, будут сделаны, уже сделаны. Выхода нет! И Я по-прежнему называю это глупым. Но Ты не можешь избежать быть настолько глупым, чтобы верить в «себя». Ты всегда будешь верить в то, что ты есть, вновь и вновь, и в этой вере покидать Себя. Но, веря в то, что ты есть, даже испытывая переживание покидания Себя, Ты Себя не покидаешь. Это лишь переживание верящего, покидающего То, что есть верящий.
Даже при этом переживании нет покидания Себя. И затем Ты, может быть, вспоминаешь свою религию и возвращаешься. Но в этом возвращении и вспоминании нет «возвращающегося». Но это по-прежнему происходит. Так что Ты не можешь избежать всех этих переживаний. Что делать?
Я могу только указать на то, что ничто из этого не может доставить То, что ты ищешь. Ты лучше будь здесь и сейчас Тем, что Ты есть, и не откладывай То, что никогда не нуждается ни в каком поиске. Но даже это – слишком много. Кому это нужно? Но Я все еще должен это говорить. И этот парадокс не разрешить. Вопреки всему Ты есть, но это все еще происходит. Ты должен реализовать Себя. Ты не можешь не реализовывать Себя.

    («Пусть будет как есть»)



Поистине Ты – неизменная Реальность, единственная, непоколебимая, сама свобода. Ты не подвержен ни страсти, ни бесстрастию. Почему же Ты страдаешь, ища объекты желаний?! [1:19]
Карл: У гностиков есть этот символ змеи, чья голова смотрит на свой собственный хвост. И голова думает, что этот хвост – другая змея. И змея боится себя, потому что хвост движется, а голова – нет. И тогда голова боится хвоста. Так это становится небылицей[9 - Игра слов – fairy tail (сказочный, волшебный хвост) и fairy tale (сказка, небылица). – Прим. пер.] (Смех.) И тогда она хочет контролировать свой собственный хвост – «другую змею». И она спрашивает: «Откуда возникает движение?» Ты и есть движение, но спрашиваешь: «Откуда берется движение?» Что за идея!
Твой хвост движется, и Ты спрашиваешь: «Почему? И кто здесь движется? Это может быть мной? Нет!» И – мгновенный страх. Ты не можешь этого избежать. Это любящий и возлюбленный в наилучшей форме, потому что есть любовь и забота. И любовь – забота становится любовью – ненавистью. Обе приходят вместе. Любовь и ненависть приходят вместе как одна сторона…

    («Небеса и ад»)
Карл: Из «окей» всегда приходит «не окей», вновь. И ты должен с этим жить. Даже называть это предопределенностью – попытка это контролировать, потому что пониманием этого как предопределенности свобода или покой делаются обусловленными этой идеей. Поэтому, что бы Ты ни делал, Ты обусловливаешь Себя пониманием предопределенности. Ты не можешь выйти из этого. Выхода нет.
Эта непривязанность столь абсолютно привязана к этой непривязанности. Когда Я спрашиваю, что делать, Я имею в виду – будь абсолютно привязанным к Тому, что Ты есть, будь тем абсолютным бытием, чем Ты не можешь не быть, привязанным к Тому, что Ты есть, будучи самой той привязанностью. Ты не можешь покинуть То, что Ты есть.
В абсолютном отождествлении нет более никакого отдельного отождествления, и «отдельный» просто отпадает, – но это не может быть сделано. Это абсолютное отождествление, что Ты суть То, не может быть сделано – Ты должен быть Тем! Но ни неким пониманием, ни выбором, ни чем бы то ни было, – Ты всегда То, Ты не можешь не быть Тем, и это все. Так будь Тем!

    («Просто глоток кофе»)



В священных писаниях утверждается: Реальность бескачественна, чиста, неизменна, бесформенна, равно существующая повсюду. Знай Меня как То без тени сомнений. [1:20]
Вопрошающий: Ты говорил, что в абсолютном ничто есть Абсолют…
Карл: Я никогда этого не говорил. Ничто – это не Абсолют. Природа ничто – это Абсолют, и природа всего – Абсолют, но ничто – это не Абсолют. Если ничто было бы Абсолютом, было бы не-все. Если бы ничто действительно было бы природой вещей, тогда это не было бы тем, что есть. Тогда ничто было бы отличным от этого.
Как может что-то, отличное от этого, быть Абсолютом без второго? Только То. Как это может быть? Как может ничто быть Абсолютом? Как может пустота быть Абсолютом?
Что бы Ты ни сказал или не сказал, это не То. У Того нет ни атрибутов, ни не-атрибутов – ни имеет, ни не имеет. Оно ни есть, ни не есть, ни существует, ни не существует. Что бы Ты ни сказал – ложь. Что бы ни сказал, что бы ни не сказал, что бы ни услышал, подумал или не подумал – все ложь. Ложь, ложь, ложь, ложь, ложь!
Потому что, чему бы Ты ни соответствовал или не соответствовал, оно нуждается в противоположностях, нуждается в существовании. Даже пустота нуждается в существовании, чтобы быть пустотой.

    («Есть Я – Я Есть»)
Вопрошающий: Когда ты говоришь, что Сознание ищет само себя, это всегда безлично…
Карл: Это никогда не безлично. Оно даже не знает ни личного, ни безличного. Почему это должно быть безличным? Ты не можешь придать Тому некий атрибут. Делая То безличным, Ты уже создаешь его как противоположность личному.
В.: Ты испытываешь переживание самого Себя…
К.: Я не испытываю переживание Себя – слава Богу! Я никогда не могу испытать переживание Того, что Я есть, поэтому Я никогда не могу испытать переживание самого Себя. Аллилуйя! Это все, что Я могу сказать.

    («Песня неуместности»)



Распознай: имеющее форму нереально, бесформенное вечно. Прими эту истину – и для Тебя не будет перерождения. [1:21]
Вопрошающий: Осознание, что все ложь, что все бесформенно…
Карл: Но даже это прекращается. Все бесформенно – это что, истина?
В.: Что нет форм…
К.: Это что, истина? Что бы Ты ни произносил и ни раскрывал, было бы снова закрыванием. Что бы Ты ни сказал сейчас – разделение, потому что не-форма отлична от формы и бесформенности. Тогда Ты создаешь другой уровень – пустоту. Затем Ты говоришь: «Я осознал, что пустота никогда не может получить больше или меньше». Звучит хорошо! Тогда бы противоположное пустоте не было бы истиной.
В.: Но такова природа языка…
К.: Нет. Ты не можешь сбежать, сославшись на язык. Не обвиняй язык, ты можешь делать лучше. Многие приходят ко мне и притязают на то, что они что-то реализовали. Что они вошли так глубоко, где не было никого, там была только пустота – и никого. Значит, это не истина, а вот то было истиной? Кто проводит различие «когда «меня» там не было, это было истиной, а когда «я» есть, это не истина»? Кто проводит различие?

    («Беспокойся и будь счастлив»)
Вопрошающий: Скажи, в чем разница между «Я» и «Я есть»? Я запутался. Ты говоришь, что «Я есть» бесформенно, а «Я есть такое-то» – это форма.
Карл: Да, и что есть чистое «Я», это бесформенность. Это источник формы и не-формы, который есть осознавание. Это даже не понятие «не-формы». В осознавании нет второго. Нет даже пространства. «Я есть» уже подобно пространству, бесформенное сознание. И из этого пространства, или пустоты, появляется форма, информация. Обе появляются совместно, одновременно, как полярность, форма и не-форма, как одно. Обе появляются совместно из того, что есть осознавание.
В.: Значит, «Я есть» – потенциальная форма?
К.: Нет, даже «Я есть» уже подобно форме. Даже не-форма – разновидность формы. Они появляются совместно. Нет формы без не-формы. Нет пустоты без полноты. Обе приходят совместно, одновременно, из того, что есть Отец, осознавание.

    («Просто глоток кофе»)



Мудрый утверждает: Реальность – единственно существующее. Когда пристрастия отвергнуты, ум с его представлениями о единстве и множественности перестает существовать. [1:22]
Карл: У. Г. Кришнамурти как-то летел на самолете в Америку, и рядом с ним сидел американец. Американцы всегда спрашивают: «Чем ты занимаешься? Откуда ты? Как много денег зарабатываешь?» Так что тот американец спросил У. Г.: «Какова ваша профессия?» У. Г. ответил: «Я в отставке». «От чего?» «От отставки!» (Смех.) После чего американец хранил молчание все оставшееся время полета.
Это подобно указателю Васиштхи: Ты в отставке от отставки, потому что не можешь оставить самого Себя. Ты отказываешься от отказывания – бытием Тем, что Ты есть. И тогда никогда не будет никакой возможности отказывания, потому что отказывание – это невежество. Ты не можешь отказаться от Того, что Ты есть. Ты отдаешь отдавание. Что здесь, что бы не было Тобой? Как можешь Ты отдавать что-то? Есть ли вообще что-то, что принадлежит Тебе? Что Ты можешь отдать?

    («Беспокойся и будь счастлив»)



Как может самадхи быть Тем, которое есть сущность не-«я»? Как может самадхи быть Тем, которое есть сущность «я»? Как может самадхи быть Тем, которое есть сущность присутствия и отсутствия? И если все суть Единственность, свободная по своей природе, зачем стремиться к самадхи?! [1:23]
Вопрошающий: Какова разница между самадхи и мгновением «Ага!»?
Карл: Самадхи осознавания – это личностное самадхи. Ты все еще принимаешь это личностно: что ты – экран, где ничего не происходит, и мир отличен от того, что ты есть. Мир – это проекции, но ты упрочен в осознавании. Но это все еще личностное осознавание. Жажда Себя не может быть утолена личностным осознаванием. Ты всегда возвращаешься обратно с той же жаждой, что и прежде.
В.: Могу ли я знать, что это только самадхи?
К.: Многие учители об этом говорят. Они знают и утверждают, что упрочились в Том. И тогда они тебе говорят: «Тебе будет лучше, если ты последуешь мне. Я научу тебя, как достичь этого». Так что они дают тебе перспективу соотнесения, где, по их утверждению, они упрочены. Они говорят оттуда, и я им верю. Это так. Но это перспектива соотнесения, а любая перспектива соотнесения относительна. Тогда они говорят тебе, что в этой перспективе соотнесения есть преимущество. И я этому верю, но как в относительное преимущество личностного преимущества. Если ты именно это ищешь, иди за этим.
Но Я сижу здесь и говорю Тебе: То абсолютное преимущество не нуждается ни в каком преимуществе, и это твоя истинная природа. И просто бытием Тем, что Ты есть, нет нужды ни в чем. Но ты заинтересован в личном преимуществе, и тогда идешь к кому-то, кто может тебе его дать. Но у меня нет к этому интереса.
Мой абсолютный интерес (небольшая пауза) – понятия не имею!

    («Беспокойся и будь счастлив»)



Ты – извечно чистая, неизменная Реальность, бестелесная, нерожденная, бессмертная. Как же Ты можешь думать в понятиях знания или незнания Себя?! [1:24]
Карл: Когда Бог знает себя, Он – наиглупейший парень на Земле. Когда Бог не знает себя, Он – само Знание. Бог, знающий себя, – это абсолютное невежество, но по-прежнему То, что Он есть. Поэтому Он – и абсолютноеневежество, и абсолютное Знание. Так что Его Истинная Природа в абсолютном Знании и в абсолютном невежестве одна и та же. Его абсолютная Природа никогда не изменяется. Но в отсутствии знания Он – абсолютное Знание. В присутствии знания Он – абсолютное невежество. Ты можешь даже сказать, что истинная природа невежества – Знание. Так что там должно произойти? И маленькая страдающая деталь – ты хочешь это иметь! Ты жаден. И даже те, кто занимается самоисследованием, хотят добиться этого, хотят это заполучить. И в этом есть что-то личностное. С этим они хотят от чего-то избавиться. Но это никогда не означает нечто подобное. Я здесь не для прекращения страдания. У Меня нет интереса прекращать страдание.

    («Пусть будет как есть»)
Карл: Кого волнует просветленный фантом? Только других просветленных фантомов. Им всегда нужно сообщество исповедующих невежественные идеи, и один из них может быть главным невежественным. Главным невежества! Нет главных Знания. Как может быть главный Знания? Как может быть главный Сердца? Ты можешь быть только главным дерьма. (Смех.)
И я называю это дерьмом, потому что в сравнении с Тем, что Ты есть, в сравнении с Чит (Сознанием), это дерьмо. Все это знание, все, что ты можешь осознать, познать, все, что имеет знающего или может знать, – все это дерьмо. Даже познание Себя дерьмо – дерьмо, познавшее дерьмо. Сат-дерьмо-ананда. Иногда это неустранимо, фантом всегда будет таскать с собой историю, иногда историю «не-истории» – историю бытия нерожденным. Но даже это – история.

Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=71404657?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes
Примечания

1
Приводится в сокращенном виде. – Прим. пер.

2
Джазовый дуэт-импровизация. – Прим. пер.

3
Приводится в сокращенном виде. – Прим. пер.

4
Отсутствует в английском оригинале, но добавлена нами в конце книги. – Прим. пер.

5
Бог как Личность. Принцип Ишвары называют в веданте Сагуна-Брахманом (Брахманом с качествами). – Прим. пер.

6
Игра на схожем звучании depressed (подавленный) и deep rest (глубокий отдых, глубокий покой). – Прим. пер.

7
Собрание древнеиндийских священных текстов, содержащих вечно существующее знание, открывшееся мудрецам-риши. К этому собранию относятся Веды, брахманы, араньяки и упанишады. – Прим. пер.

8
Божественная игра. – Прим. пер.

9
Игра слов – fairy tail (сказочный, волшебный хвост) и fairy tale (сказка, небылица). – Прим. пер.
  • Добавить отзыв
Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите» Карл Ренц
Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»

Карл Ренц

Тип: электронная книга

Жанр: Религиозные тексты

Язык: на русском языке

Издательство: ИД Ганга

Дата публикации: 19.12.2024

Отзывы: Пока нет Добавить отзыв

О книге: Эта книга содержит полный перевод «Авадхута-гиты» Даттатреи, каждая строфа которой сопоставляется со схожими по духу и содержанию выдержками из бесед Карла Ренца, одного из самых необычных современных учителей недвойственности.