Главная страница | Практическая эзотерика | Шри Ауробиндо – земная жизнь и духовные поиски

Шри Ауробиндо – земная жизнь и духовные поиски
Алексей Николаевич Орган
Особенность этой книги заключается в следующем: во-первых, в ней приводятся наиболее значимые, по мнению автора, отрывки из произведений Ш.Ауробиндо, Матери (Мирры Альфасы) и Сатпрема и его работы "Шри Ауробиндо или путешествие сознания". Во-вторых, изложены также научные, философские и религиозные взгляды отечественных и зарубежных ученых и мыслителей древности (показаных на фотографиях), как Востока, так и Запада. В последнее время мыслители Востока и Запада объединяются в поисках высшего человеческого бытия, в решении общемировых проблем духовной эволюции человечества. Все народы испытывают на себе болезненное воздействие несбалансированности нашей цивилизации. Каждого из нас волнует извечный вопрос: "Кто Я?, Для чего я живу на Земле?" Нам нужна своего рода карта, чтобы разобраться во всех этих проблемах и выполнить свое предназначение на Земле. Он рекомендовал нам искусство сознательного самораскрытия. И в этом нам поможет Ш.Ауробиндо и его учение и путь.

Алексей Орган
Шри Ауробиндо – земная жизнь и духовные поиски

Орган А.Н.
ШРИ АУРОБИНДО –
ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ
И ДУХОВНЫЕ ПОИСКИ




Предисловие
Каждого из нас волнует извечный вопрос: «Кто Я?, Для чего я живу на Земле?». Когда его задаешь людям, то получаешь различные по смыслу ответы, которые, по всей видимости, не удовлетворяют ни человека, задающего этот вопрос, ни того, кто на него пытается ответить. Это объясняется тем обстоятельством, что социальные условия нашей эпохи, к сожалению, явились сдерживающим фактором проявления и развития духовности у подавляющего большинства людей. Следует отметить, что постановка самого вопроса о смысле жизни каждого из нас уже есть показатель недостаточности духовного развития. Ориентация общества только на материальные, т.е. вещественный план реальности, ведет к духовному тупику и не исключено к полной гибели нашей цивилизации. История уже имеет яркие примеры гибели предшествующих нашей цивилизации, основной причиной которой являлась падение нравственно – этических и духовных принципов общества.

Не плоть, а дух растился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвётся из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.
Безверием палим и искушен,
Невыносимое он днесь выносит…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры – но о ней не просит …
Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как не скорбит пред замкнутою дверью:
«Впусти меня ! Я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью!..». Ф.И.Тютчев

… «О тоска! Через тысячу лет
Мы не сможем измерить души:
Мы услышим полет всех планет,
Громовые раскаты в тиши
А пока в неизвестном живем
И не ведаем сил мы своих,
И, как дети , играем с огнем ,
Обжигая себя и других». А. Блок.
Как простые люди пытаются обрести смысл все более усложняющийся, беспокойной жизни? Как никогда прежде становится ясным, что не отыскать среди технических ухищрений современной жизни чего-то сугубо личного, сколь бы захватывающие перспективы они не обещали. Техническое совершенство не может дать не здоровья, не успокоение уму. Материальные благо сулят соблазнительное и кратковременное удовлетворение тем, кто достигает их, и несут чувство горького разочарование тем, кто в не в силах их обрести. Здесь правят бал техника и прагматизм.
Это они оказываются движущими силами современного общества. Мы не в состоянии изменить нашу собственную историю, но мы можем отыскать более величественную перспективу, где эти две неразлучные силы, сохранив подобающее им место, больше не главенствовали бы над нами. М. Ганди писал: «Я называю себя националистом, но мой национализм широк, как Вселенная. Он охватывает все нации Земли. Мой национализм подразумевает благосостояние всего мира.» Когда всякий отпущенный судьбой момент жизни расходуется на потребление, а тихий голос сердца заглушается мнимым блеском довольства, мы платим слишком высокую цену за удобства, безбедное существование и свою безопасность. Наступает момент, и бег по кругу становится невыносимым. Мы вдруг осознаем, что нам не удалось справится со своею жизнью. Когда не умолимое течение времени делает нас рабами обогащения, мы горестно восклицаем: «Должно же быть в жизни нечто большее чем это !».
Ш.Ауробиндо также утверждает:
«…Нужно ли говорить что осложнения находятся не в жизни, но в нас самих, что внешние обстоятельства являются точным отображением того , что мы собой представляем?
…Что для того, чтобы излечить мир от зла, для начала необходимо излечить « то, что составляет его основу в человеке», и то что невозможно ничего излечить во вне, не излечившись прежде всего внутри, ибо это одно и тоже. Нельзя управлять внешним не умея управлять внутренним , ибо это одно и тоже .
И далее продолжает, что нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию естественной необходимости.
Мир это фейерверк – величественная фантасмагория, цель которого – образование и усиление души. Сознание есть вселенная, солнце которого есть любовь. Амиель.
Ни что иное, как узость и недостаточность нашего сознания, являются причиной всех наших несчастий, моральных и физических, причиной нашего бессилия и вечной трагикомедии нашего существования.
И средством избавления от этого является не истощение витального, а его расширение; не отрекаться, но принимать все больше и больше, т.е. расширять свое сознание. Ведь именно в этом смысл эволюции».
Чистое сознание является чистой любовью и источником исцеления.
Д.Чопра утверждает, что если бы мы только знали: самые заветные тайны Бога сокрыты внутри человеческой головы – и экстаз , и вечная любовь, и блаженство, и тайна.
Человечество страдает от ненужных и вредных знаний.
Корень всех форм страданий человека в том, что он не помнит о своих божественных ресурсах «результат не правильного использования свободной воли».
Поистине актуальны в наш неспокойный XXI век нижеследующие высказывания.
«Ничем будущее знания не станут пренебрегать, как пренебрегали мы – данными религии , творениями философов , писателей и ученных древности». К.Э.Циолковский.
«Я убежден, что придет день когда физиолог, поэт и философ будут говорить одним языком и будут понимать друг друга».
Клод Бернар 1813-1878 гг. Французский физиолог и патолог.
Великий француз мечтал об этом дне, но к сожаления он приходит с большими противоречиями, непониманием и с трудом. К двери, ведущей во внешний мир, нас подводят за руку родители, к двери же, ведущей внутрь нас самих, мы приближаемся благодаря собственным усилиям, подталкиваемые глубокими, будоражащими нас сомнениями. Мы стоим там с массой вопросов, в полном замешательстве. Мы ощущаем неудовлетворенность от тех ответов, что получали в своей жизни. И все же медлим на пороге, решая, вернуться или идти дальше. Если мы переступаем порог, то обнаруживаем, что отныне наша судьба оказывается в наших собственных руках. Вопросы останутся, но ответы нам подскажет не объективная действительность, а наше сознание ставшее восприимчивым к мудрости.
Основу изложенного мировоззрения составляют научно-философские и религиозные труды виднейших отечественных и зарубежных ученых и мыслителей древности – Шри Ауробиндо, Матери (Мирры Альфасы), Сапрема и многих других, показанных на фотографиях.











Пророк Исая. 8в.–7в. до н.э.
Пифагор. 570 – 490 г
. до н. э.
Сократ. 469 – 399
до н.э.






Св. Апостол Павел. 5 – 64 г
.
Иоанн Богослов. 6 г
. – 1 век.

Ориген. 185 – 254 г.

Св. Иоанн Лествичек. Серафим Саровский. Эммануэль Сведенборг.
579 – 649 г. 1754 – 1833г. 1688 – 1772 г.






Шри Рамакришна. Владимир Соловьев. Свами Вивекананда.
1836 – 1886 г. 1853 – 1900 г. 1863 – 1902 г.






Шри Ауробиндо. Герман Гессе. Мать Мира Альфаса.
1872 – 1950 г. 1877-1962 г. 1878 – 1973 г.






Елена Рерих. Хазрат Инаят Хан. К.Е. Антарова.
1879 – 1955 г. 1882 – 1927 г. 1886 – 1959 г.





Парамаханса Йогонанда. Ганс Селье. Сатпрем.
1893 –1952 г. 1907-1982 г. 1923 – 2007г.





Раджниш (Ошо).        Дипак Чопра.        Владимир Лободин
1931 – 1990 г.              1946 –        1952 -
«Обычному человеку» нужно с чего-то начать. Мудро сказано, что путешествие длинною в тысячу миль начинается с первого шага.
Будда сказал: Пусть никто не пренебрегает благом, думая в сердце своем: «оно не придет ко мне». Капля за каплей наполняют сосуд. Мудрец наполняется благом, собирая его по крупицам.
…Cararea…
„Inaintea mea Cararea, mila dopa mila, ani dupa ani, secole dupa secole, se ?ntinde alba, ?n orbitorul soare, iar dramul m panta, urca mereu.
Exigenta m toate lucrurile, at?t la cele mari c?t si in cele: mici, ea nu-mi sloboade niciodata drumul din cruda si patimasa ei ?mbratisare, si eu nu o pot parasi, caci ea este statornica si singura mea iubire.
Eu sufar altfel dec?t ceilalti, sunt ?n alt fel fericit dec?t altii, si ?ncapat?narea mea de a o iubi este diferita de aceea a oricarui alt ?ndragostit.
Nenumarate furtuni m-au lovit, asemeni frunzei moarte ?mpinsa ici colo de v?nturile toamnei; totdeauna m-am ?ntors ?nsa la vrajita mea Carare.
In ad?nca durere, z?mbeam; c?nd eram vesel ma ?ntristam; pierz?nd, eram fericit: c?stig?nd, eram ?n nenorocire: si ?ntotdeauna am iubit pe Dumnezeul meu".
Krishnamurti.

Отчего же бог меня наказывал
Каждый день и каждый час?
Или это ангел мне указывал
Свет, невидимый для вас?
А.Ахматова.

Ты не иди по – жизни – восходи!
Да будет каждый день твой восхожденьем,
Преодоленьем вихрей и туманов,
Тянущих вниз, сбивающих с пути.
А путь всегда есть восхожденье в гору.
Пусть пролегает но низинам он,
Но все равно он будет восхожденьем.
Путь – это ты. И путник – это ты.
Соединив то и другое вместе.
Достигнешь ты сияющих вершин.
В.Сидоров.





Введение

Шри Ауробиндо писал: « … Малейшие страдания любого рода это не – посредственный признак противоречий в нашем существе и потеря сознательности … Единственная болезнь – это недостаточность сознания …» Мы все хотим от жизни одного и того же – счастья, исполнения желаний, здоровья, благополучия, а так же чтобы отношения с окружающими приносили нам удовлетворение. Это не слишком сложно – все выглядит таким простым. Тем не менее жизнь идет своим чередом, и мы знаем: когда что – то не так – мы явственно ощущаем это! Но что же нам делать в такой ситуации?
Персидская пословица гласит: «Не стоит гордится тем , что любишь свою страну. Стоит гордится лишь тем, что любишь себе подобных». Мы хорошо осведомлены о том, как прожить в этом мире, и полагаем, что если во внешнем мире все в порядке, то мы просто обязаны быть счастливыми. Однако рассуждать так – значит ставить телегу впереди лошади. Мы должны научится быть счастливыми, реализовывать себя на внутреннем уровне, и только тогда мир внешний будет отражением нашего внутреннего мира. Нам нужна своего рода карта, чтобы разобраться во всех этих проблемах и выполнить свое предназначение на земле.
И в этом нам поможет Шри Аурбиндо и его учения и путь.
Необходимо начинать с самого близкого, с самого начала, т.е. с самих себя, прежде чем отправиться спасать других.
Известно, что изменение себя является самым эффективным способом изменения других.
Ш. Аурбиндо рекомендовал нам искусство сознательного самораскрытия.
Мы проследим остальные этапы этих изменений сознания, как их пережил Ш. Аурбиндо, и описал ученикам в своей интегральной йоге.
Следуя шаг за шагом в этом исследовании мы приходим к самому важному открытию, что «сознание есть сила».
Ш. Аурбиндо не только исследователь сознания, он – строитель нового мира.
Действительно, какая польза в изменении собственного сознания, если мир вокруг нас остаётся всё тем же?
Он исследовал исследовал и открыл другой мир и назвал его Суперразум, или Супраментальным, и стремился низвести этот мир вниз, на землю.
Ибо Суперразум вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле. Именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира, также основательно и необратимо, как сделал это Разум, впервые появившись в живой Материи.
«Человек – это переходное существо, – писал Шри Аурбиндо, – его становление не закончено… Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением земной эволюции»
Особенность этой книги заключается в следующем:
Во-первых, в ней приводятся наиболее значимые, по мнению автора, отрывки из произведений Ш. Ауробиндо, Матери (Мирры Альфасы) и Сатпрема и его работы «Шри Ауробиндо или путешествие сознания».
Во-вторых, изложены также научные, философские и религиозные взгляды отечественных и зарубежных учёных и мыслителей древности (показанных на фотографиях и других) мыслителей древности как Востока, так и Запада.
И это очень важно.
В последнее время мыслители Востока и Запада объединяются в поисках высшего человеческого бытья, в решении общемировых проблем духовной эволюции человечества.
Все народы испытывают на себе болезненное воздействие несбалансированности нашей цивилизации.
Великие учителя Индии, проявившие глубокий интерес к Западу, хорошо понимает реалии современности. Они знают, что до тех пор, пока ценности и добродетели Востока и Запада не сблизятся между собой в сознании народов Земли, межнациональные отношения в мире не станут лучше.
Полушария нашей планеты нуждаются во взаимных дарах.
Шри Юктешвар советовал сочетать в себе добродетелей востока и запада. Сам он внешне был по-западному практичен, а внутренне – по восточному духовен.
Он восхищался как прогрессивным, изобретательным и здоровым мышлением Запада, так и религиозными идеалами – извечным ореолом Востока.

Часть I. Шри Аурбиндо и интегральный путь к Истине
I.1. Шри Ауробиндо и ближайшее окружение





Сатпрем (родился в Париже в 1923 г.)







I.2. Путь и пути!
С.Ключников      спросили «Человек выбирает духовный путь, или это духовный путь выбирает, какой ученик его достоин?»
Он отвечает: «Мне кажется, это процесс двусторонний. И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю. Но кто же делает первичный выбор? По большому счету, этот вопрос некорректен, так как продиктован дуальной логикой и скорее разделяет человека и Бога, чем их соединяет. В конце концов не важно, кто выбирает первым».
Свт. Игнатий (Багрянинов) писал:
«…Итак, твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святого Духа, а человек только может приготовлять себя к принятию этого великого дара…
Любовь к Богу основывается на любви к ближнему…
Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа – Дух и есть».
(Ин. 3,6).
С.Ключников далее пишет, в конце концов все зависит от Кармы. Но поскольку Карма – понятие очень широкое, целесообразно говорить о самом главном его элементе – духовных накоплениях человека. Если они недостаточны, то никакие внешние факторы не заставят человека устойчиво идти по духовному пути. Если же положительные накопления велики, никакие преграды не удержат человека от этого решительного шага.
В конце он делает, на мой взгляд важное обобщение. А именно, он не зазывает на путь, не стремится предстать в одеждах учителя, а даже просит не рассматривать его работу в виде какого-либо варианта пути и учения.
Ее задача вспомогательная по отношению к основным серьезным книгам и учениям.
Она признана конкретизировать и сделать более ясными многие проблемы, истины и знания, заложенные в тех учениях и системах которыми вы занимаетесь.
Найоми Озанец заключает – путям освобождения несть числа. Приветствуй различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру.
Духовность – это путь, пишет Ю.Л.Каптен – и хотя следуя по нему человек сталкивается с терньями и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению полностью отдаваясь страстям и направляя все усилия на удовлетворение животных инстинктов. Этот путь, реализующий в жизни человека высшие идеалы и устремления, искали и утверждали Лев Толстой, Герман Гесс, Робиндронат Тагор,      они и другие великие гуманисты всех времен и наций.
Рамакришна обращал внимание людей, чтобы они жили своей жизнью, любили своих возлюбленных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть Бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодарность.
«По какой бы дороге вы не шли, главное – это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего сердца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вас выведет на правильную дорогу…
Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут, на самом деле никто не знает точного времени. Это не мешает работать».
Привожу еще одно высказывание известного журналиста: «Ни одна религия не противоречит другой. Они основаны на огромной космической энергии любви. Все религии по существу являются средством, помогающим людям стать более совершенными и созидательными.
Есть много путей, чтобы начать эту работу – по сути дела, каждый из нас имеет свой собственный подход: для одного это может быть красиво исполненное изделие или хорошо сделанная работа, для другого – возвышенная идея, завершенная философская система, для третьего – гармония музыки, течение реки, отблеск солнечного света на поверхности моря; все это – дыхания Бесконечного. Но это лишь краткие мгновения, а мы хотим постоянства. Эти неуловимые мгновения обусловлены многими обстоятельствами, которыми мы не способны управлять, а мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств – некое окно внутри себя, которое, раз открывшись, уже никогда не закрылось бы вновь.
Из-за того, что здесь, на земле, трудно осуществить эти условия, мы говорим о „Боге", о „духовности", о Христе или о Будде, или о целой цепи основателей великих религий – и все это пути поиска постоянства. Но, может быть, мы люди вовсе не религиозные и не мистики, а просто устали от догм, верим в землю и подозрительно относимся к громким словам.
Возможно, и наши заумные рассуждения тоже достаточно утомили нас и все, чего мы хотим – это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечное. В Индии жил один великий святой, который в течение многих лет, прежде чем достиг истинного покоя, задавал каждому встречному такой вопрос: „Видел ли ты Бога?… Видел ли ты Бога?" И Всякий раз он уходил разочарованный и сердитый, ибо люди рассказывали ему всякие небылицы. А он хотел видеть. Ведь не виноват же он в том, что с этим словом, как, впрочем, и со многими другими, люди связывают столько ложного. Когда мы увидим, мы сможем рассказать об этом – но, скорее всего, мы будем хранить молчание.
Нет, мы не хотим обманывать себя словами; мы хотим начать с того, что мы имеем, прямо оттуда, где мы находимся, с грязью, прилипшей к нашим башмакам, и маленьким лучом света наших лучших дней, ибо в этом состоит наша простая вера. Затем мы видим, что мир вокруг нас не так уж велик, и нам хотелось бы изменить его, но мы стали слишком скептичными по отношению к универсальным панацеям, всяким движениям, партиям и тео риям. Вот поэтому-то мы и начинаем с самого близкого, с самого начала, т. е. с самих себя; это немного, но это все, что мы имеем. Мы попытаемся изменить этот маленький кусочек мира прежде, чем отправиться спасать других. И, может быть, в конце концов это не такая уж глупая мысль, ибо, кто знает, не является ли изменение себя самым эффективным способом изменения других?
Чем может помочь нам Шри Ауробиндо на гаком невысоком уровне?
Есть Шри Ауробиндо философ, Шри Ауробиндо поэт, кем он, но сути, и был, и провозвестник эволюции, но далеко не каждый из нас философ или поэт, а еще менее – пророк. Возможно, мы были бы вполне удовлетворены, если бы он просто дал нам средство поверить в свои собственные возможности, не только в человеческие, но и в сверхчеловеческие и божественные возможности и не только поверить в них, но и раскрыть их в себе шаг за шагом, увидеть себя и стать бескрайними – бескрайними, как земля, которую мы любим, и как все страны и моря, которые находятся внутри нас. Ибо есть Шри Ауробиндо исследователь, он же йогин; разве не говорил он, что йога – это искусство сознательного самораскрытия. Именно это исследование сознания хотим мы предпринять вместе с ним. И если мы пойдем спокойно, терпеливо, со всей искренностью, храбро встречая лицом к лицу все трудности пути, – а Бог знает, что путь этот довольно каменист, – то однажды окно обязательно откроется и солнце осветит нас навеки.
На самом деле, открывается не одно окно, а несколько, одно за другим, с каждым разом раскрывая перед нами все более широкую перспективу, новые измерения нашего собственного царства; и каждый раз это означает изменение сознания такое радикальное, как скажем, переход из сна в бодрствование. Мы проследим основные этапы этих изменений сознания так, как их пережил Шри Ауробиндо, и описал ученикам в своей интегральной йоге – до того момента, когда они поведут нас к новому, до сих пор не изведанному опыту, который, возможно, обладает силой изменить саму жизнь.
Ибо Шри Ауробиндо – не только исследователь сознания, он – строитель нового мира. В самом деле, какая польза в изменении собственного сознания, если мир вокруг нас остается все тем же? Мы уподобились бы королю из сказки Андерсена, который разгуливал нагишом по улицам своей столицы.
И действительно, после того, как Шри Ауробиндо исследовал самые дальние границы миров, известных и древней мудрости, он открыл иной мир, не нанесенный ни на одну карту. Он назвал его Суперразумом, или Супраментальным, и стремился низвести этот мир вниз, на землю. Он предлагает нам немного напрячься, приложить усилия и принять участие в этой прекрасной сказке, если мы любим сказки. Ибо Суперразум, говорит нам Шри Ауробиндо, вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле; именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира, и оно преобразует наш мир – мы надеемся, к лучшему, – так же основательно и необратимо, как сделал это Разум, впервые появившись в живой Материи.

Четырнадцать лет понадобилось Шри Ауробиндо для тбго, чтобы пройти путь Запада; почти столько же времени он затратит на то, чтобы пройти путь Индии и достичь „вершины" традиционных йогических постижений – отправной точки его собственной работы. Самым интересным для нас является то, что Шри Ауробиндо прошел этот традиционный путь, который мы будем рассматривать, как подготовку, вне всех привычных правил, как бы вольным стрелком или, еще вернее, исследователем, который не заботится о предосторожностях и картах, оставляя в стороне все обходные пути просто потому, что имеет смелость идти прямо вперед. Итак, не в уединении, не в позе лотоса, не под руководством просвещенного Учителя предпринял Шри Ауробиндо это путешествие, а так, как могли бы это сделать и мы, – без специальных знаний, прямо в гуще повседневной жизни – жизни, не менее загруженной и напряженной, чем наша, – и совсем один.
Он принял твердое решение не делить жизнь надвое (отличительная черта йоги Шри Ауробиндо), на действие и медитацию, на внутреннее и внешнее и на все прочие выдуманные нами ложные противопоставления. С того дня, как он задумался о йоге, он вложил в нее все – высокое и низкое, внутреннее и внешнее, все целиком – и отправился в путь ни разу не оглянувшись назад. Шри Ауробиндо пришел не для того, чтобы продемонстрировать исключительные способности в исключительной среде, – он пришел для того, чтобы показать нам, на что способен человек, и доказать, что исключительное есть ни что иное, как нереализованная потенциальная возможность, точно так же, как сверхъестественное, – есть то, природы чего мы еще не постигли или пока не знаем, или возможностями чего мы еще не овладели. В конечном счете все в этом мире – это вопрос правильной концентрации: нет ничего, что бы в конце концов не поддалось примененной должным образом концентрации.
Когда Шри Ауробиндо сошел на берег на набережной Apollo Bunder в Бомбее, он был охвачен спонтанным духовным переживанием: безбрежный покой овладел им. Но ему нужно было позаботиться о другом – прокормить себя, как-то прожить. Ему было двадцать лет. Он нашел место преподавателя французского языка у махараджи Бароды, затем преподавал английский в государственном колледже, где стал вскоре заместителем директора. Кроме того, Шри Ауробиндо был личным секретарем махараджи. И хотя у него было много работы при дворе и в колледже, более всего занимала его судьба Индии.
Он много раз ездил в Калькутту, следил за политической ситуацией, написал несколько статей, которые вызвали скандал, ибо он не только называл королеву, императрицу Индии, вежливо выражаясь, старой леди. но и убеждал своих соотечественников избавиться от британского ига и остро критиковал политическое попрошайничество партии Индийский Конгресс: никаких реформ, никакого сотрудничества. У него была цель – собрать и организовать все силы нации для революционных действий. Для этого нужна была определенная храбрость, тем более, что дело было в 1893 г., когда британские владения занимали три четверти территории земного шара. Но у Шри Ауробиндо был свой, весьма особый подход к проблеме: он возлагал вину не на англичан, но на самих индийцев. Наш настоящий враг – это не какая-то там внешняя сила, но наша вопиющая слабость, наша трусость, наша тупая сентиментальность.
В этих словах – один из главных принципов Шри Ауробиндо, который как в политической, так и в духовной борьбе, при всех обстоятельствах настаивает на том, что нужно прежде всего смотреть внутрь себя, чтобы выяснить причину собственных несчастий и страданий в миру, а не искать ее вовне или еще где-нибудь. Внешние обстоятельство, – это лишь развертывание того, что мы собою представляем, – скажет Мать, его будущий соратник в труде. Шри Ауробиндо скоро понял, что газетных статей недостаточно для того, чтобы пробудить страну; он начал подпольную работу, которая привела его на порог виселицы. В течение тринадцати лет Шри Ауробиндо будет играть с огнем.
Однако в этом молодом человеке не было ни излишней суетливости, ни фанатизма. „Его улыбка была простой, как у ребенка, и такой же прозрачной и нежной", – писал его учитель бенгальского языка, который жил вместе с ним в течение двух лет (Шри Ауробиндо, естественно, начал изучать свой родной язык). С трогательным простодушием он добавляет: „Прежде, чем я встретил Ауробиндо, я представлял его рослым, безупречно одетым с ног до головы на европейский манер, со строгим взглядом из-под очков, ужасным акцентом (из Кембриджа, конечно!) и очень трудным характером… Кто бы мог подумать, что этот смуглый молодой человек с мягкими мечтательными глазами, длинными волнистыми волосами, разделенными посередине и ниспадающими на шею, одетый в обычное грубое ахмедабадское дхоти и облегающую индийскую куртку, обутый в старомодные туфли с загнутыми носками, чье лицо было слегка отмечено оспой, был ни кто иной, как господин Ауробиндо Гхош, живое вместилище французского, латыни и греческого?"
На самом деле Шри Ауробиндо еще не покончил с книгами, интеллектуальный период, начатый на Западе, еще не завершился; он поглощал книги, заказываемые из Бомбея и Калькутты. „Ауробиндо, бывало, сидел за своим столом, – продолжает его учитель бенгальского, – и читал при свете масляной лампы до часу ночи, безучастный к нестерпимым укусам москитов. Я наблюдал, как он часами сидит в одной и той же позе, с глазами, устремленными в книгу, как йогин, захваченный созерцанием Божественного, не сознающий ничего, что происходит вокруг. Случись в доме пожар, он не прервал бы своей концентрации". Он читал английские, русские, немецкие и французские романы, а также во все возрастающем количестве священные книги Индии – Упанишады, Бхагавадгиту, Рамаяну, хотя он никогда не был в храме или был только как наблюдатель. „Однажды, вернувшись из колледжа, – вспоминает один из его друзей, – Шри Ауробиндо сел, взял наугад первую попавшуюся книгу и стал читать, в то время, как X. с друзьями затеяли шумную игру в шахматы. Через полчаса он отложил книгу в сторону и выпил чашку чая. Мы уже много раз наблюдали, как он делает это, и с нетерпением ждали случая, чтобы проверить, читает ли он книги от корки до корки или просто кое-как просматривает несколько страниц. Испытание началось. X. открыл книгу, прочел вслух одну строчку и попросил Шри Ауробиндо вспомнить, что следует дальше. Шри Ауробиндо сосредоточился на секунду, а затем воспроизвел по памяти всю страницу без единой ошибки. Если он мог прочесть сто страниц за полчаса, то нет ничего удивительного в том, что он смог прочесть уйму книг за такое невероятно короткое время". Но Шри Ауробиндо не удовлетворился чтением переводов священных текстов; он начал изучать санскрит, причем – характерный для него факт – изучать самостоятельно; когда о каком-либо предмете было известно, что его трудно или невозможно изучить, он обычно отклонял любую помощь, отказываясь принять от кого-либо хоть одно слово – будь то грамматик, пандит или священник – всегда пытаясь овладеть предметом без посторонней помощи, непосредственно. По-видимому, метод этот имеет свои достоинства, ибо он не только изучил санскрит, но и несколькими годами позже смог постичь утерянный смысл Вед.
Однако пришел день, когда Шри Ауробиндо почувствовал, что с него достаточно интеллектуальных упражнений. Вероятно, он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, но даже изучив все языки и прочтя все: книги на свете, можно при этом не продвинуться ни на шаг.
Об этом же писал Гете.
Фауст.
Что ж значу я, коль не достигну цели,
Венца, к которому стремится род людской,
К которому и сам стремлюсь я всей душой?
Мефистофель.
Ты значишь то, что ты на самом деле.
Надень парик с мильонами кудрей,
Стань на ходули, но в душе своей
Ты будешь все таким, каков ты в самом деле.
Фауст.
Да, вижу, что напрасно я собрал
Сокровища познания людского;
Не нахожу в себе я силы снова,
Когда свести я счеты пожелал;
Ни на волос не выше я, не ниже
И к бесконечному не ближе

Единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение тем, чтобы перейдя к опыту, получить непосредственное вдохновение.
Шри Ауробиндо.
Ведь ум, на самом деле, стремится не к познанию, хотя и кажется, что это так – он стремится перемалывать что-нибудь. Его потребность в знании – это, прежде всего, потребность в чем-то, что можно перемалывать, пережевывать. Если бы вдруг вся эта машина остановилась из-за того, что знание было бы достигнуто, то ум сразу бы восстал и нашел бы какой-нибудь новый объект, который бы он мог перемалывать – просто ради самого перемалывания. Такова его функция. То, что, в нас стремится к.знанию и прогрессу – это не ум, а нечто, что находится за ним и пользуется им: Основным периодом моего интеллектуального развития, – говорил Шри Ауробиндо ученику, – было время, когда я мог ясно видеть, что то, что говорит интеллект, может быть и верно, и неверно, что то, что интеллект подтверждает – истинно, но истинно и противоположное. Принимая какую-либо истину умом, я всегда держал его при этом открытым для ее противоположности. … И первым результатом такого подхода стало то, что престиж интеллекта упал!"
В 1901г. в возрасте 29 лет Шри Ауробиндо женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею духовную жизнь. «Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного пути), писал он ей в письме, – Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Но она не поняла его: и он остался один.
«Со мной все не так, все необычно, – писал он в письме Мриналини. Все полно глубины и чудно для тех очей, что зрят». И, возможно, именно это хотел он открыть нам своим примером, своей работой, своей йогой – все те неведомые богатства, которые скрыты под коркой обыкновенного (цит. По Сатпрем): «И жизни наши – это тайна, что глубже всех фантазий наших».
Далее Шри Ауробиндо пишет: «Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и многие из них вошли в мою ментальную сферу.
В то же самое время я обнаружил, что выхожу в сверхфизические миры и планы которые имеют влияние и воздействие на план материальный… И я нахожу божественное по всюду».
«Истина одна только радость. Потому что истинно только то „Я" внутри нас, которое охватывает все существования и все возможные противоположности существования. Когда все находится внутри, тогда все является радостью, потому что нигде уже нет пробелов».
Шри Ауробиндо.

I.3. Тайна
Индийский поэт Тулсидас в свое время писал: «Каждый делает и говорит столько, насколько он понял».
Можно сказать, что приблизительно о том же говорил и Д. Чопра:
«… Каждый человек поступает наилучшим образом, соответствующим уровню его сознания».


Эту проблему ясно изложил французский писатель А. Сент-Екзюпери:


Эта индийская легенда, место происхождения которой – Бенгалия, где родился Шри Аурбиндо, наверняка была известна ему – тому, кто говорил, что Он – это всё: боги, бесы, люди, земля, а не только небеса, и чей весь опыт ведёт к божественной реабилитации Материи. … и создать «жизнь божественную на Земле»


И что такое сознание, что такое душа?
Ниже приводятся некоторые из них.
«Каждый из нас часть Творца или Космического Человека. Кроме земного тела, у человека есть тело небесное.
Глас видит лишь физические формы, однако внутренний взор проникает глубже, вплоть до вселенского образа, частью которого является каждый из нас»
Шри Юктешвар
«Все семь начал человека представляют полную аналогию с различными сферами космоса, которым, в свою очередь, соответствуют различные состояния сознания»
Из древнеиндусских учений
Человеческое сознание есть сознание Божества.

Единственная непосредственно достоверная реальность – реальность сознания.
Декарт
Нет у тебя, человек, ничего, кроме души.
Пифагор
Сознание – это структура, позволяющая Духу управлять телом. То есть, Бессмертный дух через структуру сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание.
В широком смысле Сознание – это структура, объединяющая Дух – Душу и физическую материю.
Гупта М. считает, что сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других является основными характеристиками сознания.
Далее пишет, что в некоторых религиях и верованиях сверхсознательная психика считается «душою» или «личностью», в то время как сознательная психика определяется как «сознание». Всё дело в терминологии. Однако должно быть очевидно, что сознание – это неотделимая часть души, а не сущность, отдельная от души.
Друг читатель!
Вникни в нижеследующую схему, которая находится слева (А. Хакимов, 2011 г.) и текст, который находится справа.
С помощью этой схемы читатель сможет подробно изучить схему развития человеческой личности, начиная с низшего уровня и заканчивая высшим – уровнем познания Абсолютной Истины. Эта схема является наглядным пособием, вмещающим в себя обширное философское знание. Она не позволит человеку заблудиться в таких сложных понятиях, как «ум», «разум», «душа», «Сверхдуша, или сверх Я».
«С точки зрения нашего современного научного понимания, человек является ис- ключительной системой, поскольку его от- личает высшая ступень ауторегуляции».
И.П. Павлов
«Если хотите изменить свое тело в настоящем, трансформируйте ум, унаследованный из прошлого».
Д. Чопра
«Тело никогда не болеет, а только изна- шивается; это не тело болеет, это ослабе- вает сознание».
Ш. Ауробиндо
«Сознание – это энергия в ее тончайшей и наиболее динамичной форме…
Куда бы мы не шли и чтобы мы не делали, наши мысли творят окружающую действительность».
Д. Кехо
Тело – это кристаллизованная субстанция души.
В. Жикаренцев
– Прекрасно Флетчер. Ты помнишь, мы говорили, что тело – это не что иное, как мысль?
Ричард Бах
Утверждение, высказанное И.П. Павловым подтвердили и ряд других исследователей. Примерно в это же время в Индии, в Пондишери в полном уединении Ш.Ауробиндо сосредотачивается исключительно на Работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они проводят целую серию экспериментов на своих собственных телах – «тестирование» (исследования, прим. автора). Вот как об этом пишет Ш. Ауробиндо: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане». (On Himself 26:469)
Шри Ауробиндо открыл Тайну Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и Мать.
Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего

эксперимента и своих открытий. О себе он всегда говорил

необычайно мало – не из-за скрытности, а просто потому, что

„я” не существовало. „Было такое ощущение, – сообщает

с наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре

Шри Ауробиндо, – что когда он говорил, как будто кто-то

другой говорил через него. Я поставил перед ним тарелку

с едой – он просто глядел на нее, затем поел немного,

совершенно механически! Казалось, что он был погружен в себя даже тогда, когда ел; он медитировал с открытыми глазами”. Лишь много позже из его трудов и отрывков некоторых разговоров мы сможем восстановить нить его опыта. Первое, что нам известно в этом отношении, – его случайное замечание, которое он сделал, обращаясь к одному из учеников. Оно показывает, что после Алипора он постоянно продвигался по пути к своей цели: Ментально в течение пятнадцати дней я был подвержен всем видам пыток. Картины всех видов страданий прошли перед моим взором\ Нужно помнить, что в тех мирах видение – синоним слова „опыт". Таким образом, по мере того, как Шри Ауробиндо восходил к Глобальному Разуму, его сознание в то же время нисходило вплоть до того, что мы называем адом.
Это один из первых феноменов, который испытает на себе и ищущий – каждый в различной степени. Эта йога – не для слабых, – говорит Мать, и это действительно так. Ибо если первый ощутимый результат йоги Шри Ауробиндо – это пробуждение новых поэтических или художественных способностей, то вторым, может быть, даже немедленным, следствием является безжалостное обнажение всех скрытых, теневых сторон сознания сначала индивидуального, а затем и космического. Эта тесная и странная связь между сверхсознательным и подсознательным была, несомненно, отправной точкой открытий Шри Ауробиндо.

I.4 С чего все началось
В 1901 г. в возрасте двадцати девяти лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного мне пути), – писал он ей в письме, найденном в архиве британской полиции. – Я хотел бы взять вас с coбойв этот путь. Но Мриналини не поняла его; Шри Ауробиндо остался один. Тщетно мы будем искать в жизни Шри Ауробиндо те трогательные или чудесные истории, которые украшают жизни великих святых или мистиков, напрасными будут и поиски сенсационных йогических методов; все кажется настолько естественным, что ничего нельзя увидеть как и в самой жизни. Может быть, он находил больше чудесного в обыкновенном, чем в необыкновенном: Со мною все не так, все необычно, – писал он в письме Мриналини, – всё полно глубины и чудно для тех очей что зрят.
Был ещё один эпизод в его жизни.
Шри Ауробиндо подошел к поворотной точке своего развития – книги были для него пусты. Один приятель посоветовал ему заняться йогой; Шри Ауробиндо отказался: Йога, которая требует отречения от мира – не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души, которое предоставляет мир его судьбе. Но однажды Шри Ауробиндо стал свидетелем любопытной сцены, которая для Индии не представляла собой чего-то необычного (однако обыденность часто бывает лучшим толчком для пробуждения внутренних движений). Его брат Барин страдал тяжелой лихорадкой (Барин родился, когда Шри Ауробиндо находился в Англии; он стал тайным агентом Шри Ауробиндо в период организации индийского сопротивления в Бенгалии), когда к ним в дом вошел один из тех полунагих бродячих монахов, вымазанных золой, которых называют нага-саньясинами. Вероятно, он ходил от дома к дому, выпрашивая пищу согласно своему обычаю, когда заметил закутанного в одеяла Барина, трясущегося в лихорадке. Без единого слова он попросил стакан воды, начертил над ним какой-то знак, пропел мантру и дал выпить воду Барину. Через пять минут Барин был здоров, а монах исчез. Шри Ауробиндо, конечно, слышал о необыкновенных силах этих аскетов, но на этот раз он видел это своими глазами. Он понял, что йога может служить не только спасению. А ему нужна была сила, чтобы освободить Индию: Во мне был агностик, во мне был атеист, во мне был скептик, и я не был абсолютно уверен, существует ли Бог вообще… Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина… Поэтому, когда я обратился к йоге и решил практиковать ее и выяснить, верна ли моя мысль, то вот в каком духе и с какой молитвой, обращенной к Нему, я сделал это: „Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Мукти (освобождения), я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю…". Так вступил на путь Шри Ауробиндо.
И, возможно, именно это хотел он открыть нам своим примером, своей работой – все те неведомые богатства, которые скрыты под коркой обыкновенного: И жизни наши – это тайна, что глубже всех фантазий наших.
Если бы мы только знали, насколько пусты внутри наши – так называемые „чудеса", лишенные реальной ценности, эти магические фокусы для взрослых; как только человек обретает знание, которое хоть чего-то стоит, он видит, что все это лишь прелестные картинки и что Истина проще всех этих сверхъестественных ухищрений. По мере своего продвижения в йоге Шри Ауробиндо оставлял позади себя всю эту феерию образов ради того, что он называл духовным реализмом – не потому, что он не любил прекрасные образы – ведь он был поэт! – а потому, что он понимал, что эти образы могли бы быть гораздо более прекрасны, если бы они воплотились в физической реальности на земле, если бы сверхфизическое стало бы для нас обыкновенным физическим, видимым невооруженным глазом. То. что Шри Ауробиндо сделал потустороннее естественным и достиг спокойного господства над жизнью, стало возможным благодаря лишь тому, что он никогда не делал различия между двумя мирами: Моя жизнь и моя йога со времени моего приезда в Индию всегда были как посюсторонними, так и потусторонними без всякого ущерба для какой-либо из сторон, – писал он ученику. – Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и многие из них вошли в мою ментальную сферу, а некоторые, как, например, политика – и в мою жизнь, но в то же время с того момента, как я ступил на набережную в Бомбее, у меня появились духовные переживания, причем они не были отделены от этого мира, напротив, внутренне они теснейшим образом опирались на него – как, например, переживание Бесконечного, наполняющего собой материальное пространство, или Имманентного, которое присутствует в материальных объектах и телах. В то же самое время я обнаружил, что выхожу в сверхфизические миры и планы, которые имеют влияние и воздействие на план материальный. – таким образом для .меня оказалось невозможным создание четкого разграничения или непримиримого противоречия между тем. что я называю двумя полюсами существования, и всем тем, что лежит между ними. Для меня все есть Брахман, и я нахожу Божественное повсюду.
«Великая Природа – женская ипостась Бога и полюс Духа. Если вы по настоящему хотите восхождения к вершинам совершенства, вы не сможете этого сделать не наладив хороших отношений с Великой Природой».
С. Ключников
Подсознание, о котором говорит современная психология, – это только внешняя пограничная область мира, почти столь же обширного, каким является Сверхсознательное – со многими уровнями, силами, существами (или существами-силами, если угодно), онo представляет собою наше эволюционное прошлое – и недавнее и отдаленное – и несёт в себе отпечатки нашей настоящей жизни и всех прошлых жизней – точно так же, как сверхсознательное – это наше эволюционное будущее. Оно несет в себе все силы, которые доминировали в нашем эволюционном восхождении от неживой материи к животному и от животного к человеку; более того, эти „остатки" продолжают жить и оказывать на нас влияние.
В этой двойственной мистерии кроется ключ ко всей Тайне. Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада.
Действительно, можно достичь духовных небес, не имея никакого представления об этих темных и грязных сферах или узнав об их существовании в результате какого-то несчастного случая. Но есть небеса так же, как ад (каждый план нашего существа имеет свои „небеса" и свой „ ад")– Религиозный человек обычно отрекается от своего индивидуального „я" и таким образом устраняет проблему подсознательного, покидая его. Ему нужно пройти только через один порог, который охраняют „стражи" настолько неприятные, что становятся понятными „кошмары" и „искушения", упоминаемые в жизнеописаниях святых. Но это лишь один-единственный переход. Достичь тех небес, к которым он стремится, означает просто покинуть внешнее существование и погрузиться в экстаз. Цель нашей йоги – это не терять сознание ни внизу, ни наверху и в особенности – не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Интегрально ищущий не создан ни для абсолютной темноты, ни для слепящего света. Он должен видеть везде, куда бы он ни шел. Это первое условие достижения контроля. Мы стремимся не „перейти" в лучшее существование, а преобразовать наше нынешнее существование.
Как есть несколько ступеней в сверхсознательном, так и в подсознательном существует несколько уровней или миров – несколько „темных пещер", как их называет Риг Веда.
Там мы найдем все примитивные и грубые ментальные формы или силы, которые первыми появились в мире Материи и Жизни; все агрессивные импульсы, присущие Жизни на этапе ее зарождения, все ее рефлексы страха и страдания; и, наконец, силы болезни и разложения, и Смерти, которые подсознательно управляют нашей физической жизнью. И тогда становится очевидным, что истинная жизнь на земле невозможна до тех пор, пока все эти миры распоряжаются нашей физической судьбой. Так что именно мы являемся полем битвы – внутри нас встречаются все эти миры от самого высшего до самого низшего. Поэтому нам нельзя бежать, зажимая нос или крестясь, – мы должны открыто, прямо и решительно выйти на арену и победить во что бы то ни стало:
И должен он нести ярмо, чтобы потом сорвать его —
он для того явился;
И также боль сносить, чтобы потом уврачевать ее …

I.5 Проблема мира и войны
Духовный реализм Шри Ауробиндо проявился, прежде всего, в его революционной деятельности. Вскоре была составлена программа, состоявшая из четырех пунктов: пробудить Индию к мысли о независимости, для чего будет достаточно газетных статей и политических речей; поддерживать умы людей в состоянии постоянного возмущения, протеста (в начале столетия он был определенно одним из первых вместе с другим героем Индии Тилаком – кто заговорил о полном освобождении, пассивном сопротивлении и не сотрудничестве; Ганди появится на политической арене лишь спустя пятнадцать лет); преобразовать партию Индийский конгресс и ее робкие требования в экстремистское движение, недвусмысленно выдвигающее идеал абсолютной независимости; и, наконец, тайно подготовить вооруженное восстание. Вместе со своим братом Барином он начал организовывать партизанские отряды в Бенгалии под прикрытием спортивных и культурных обществ; он даже отправил за свой счет одного своего человека в Европу с тем, чтобы тот ознакомился с технологией изготовления бомб. Когда Шри Ауробиндо говорил: Я – не бессильный моралист и не слабый пацифист, – это были не пустые слова. Он достаточно подробно изучил историю Франции, а также итальянскую и американскую революции, чтобы знать, что вооруженное восстание в некоторых случаях может быть оправданным; ни Жанна д’Арк, ни Вашингтон не были проповедниками „ненасилия"'. Когда к нему в Пондишери в 1920 г. прибыл с визитом сын Ганди, чтобы обсудить концепсию ненасилия, Шри Ауробиндо ответил ему простым и конкретным вопросом: „Что бы вы стали завтра делать, если бы со стороны северных границ в Индию было совершено вооруженное вторжение?" Двадцатью годами позже, в 1940 г. Шри Ауробиндо и Мать открыто встали на сторону союзников, в то время как Ганди в порыве чувств, которые, несомненно, достойны похвалы, послал открытое письмо британскому народу, убеждая его не поднимать оружия против Гитлера, а использовать вместо этого только лишь „духовную силу". Поэтому здесь было бы уместно прояснить духовную позицию Шри Ауробиндо в отношении насильственных действий.
Война и разрушение, – писал он, – это всеобщий принцип не только нашей жизни здесь в ее чисто материальных аспектах, но и нашего ментального и морального существования. Совершенно очевидно, что в действительной человеческой жизни – интеллектуальной, социальной, политической, моральной – мы не можем сделать ни одного реального шага вперед без борьбы, без битвы между тем, что существует и живет, и тем, что стремится существовать и жить, а также всем тем, что находится за каждой из этих сторон. Невозможно – по крайней мере дo тех пор, пока люди и предметы находятся, в их теперешнем состоянии, – продвигаться вперед, расти, работать и при этом соблюдать по-настоящему и до конца тот принцип непричинения зла, который все-таки стоит перед нами как высший и лучший закон поведения. Будем использовать исключительно душевную силу и никогда не будем ничего разрушать войнами или применением физического насилия даже в целях обороны? Хорошо, хотя душевная сила и эффективна, но между тем асурическая сила в людях и нациях топчет, разрушает, убивает, сжигает, оскверняет – как мы видим это сегодня, свободно и беспрепятственно, – и своим невмешательством вы, может быть, причиняете столько же разрушения, как и другие, прибегающие к насилию. … Для того, чтобы закон борьбы и разрушения полностью исчез из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души – незапятнанными; необходимо для начала, чтобы его корень был удален из человечества. Гораздо в меньшей мере будет способствовать уничтожению этого закона обыкновенная неподвижность и инерция, не желающие или не способные использовать какой бы то ни было способ сопротивления злу; инерция, тамас, приносит на самом деле гораздо больше вреда, чем (динамический) раджасчческий принцип борьбы, который создает в конечном счете больше, чем разрушает. Поэтому относительно проблемы индивидуальной деятельности можно сказать, что воздержание от борьбы и неизбежно сопутствующего ей разрушения в их наиболее грубой форме может помочь собственному моральному существованию индивида, но не затрагивает Убийцу творений.
Все развитие мысли Шри Ауробиндо и его практической позиции по отношению к войне, начиная его подпольной работой в Бенгалии и кончая уходом.в Пондишери в 1910 г., связано с проблемой метода: как вернее всего поразить этого „Убийцу творений", „Пожирателя", как называли его риши Вед? И от независимости Индии Шри Ауробиндо перешел к независимости мира.Ибо по мере того, как он продвигался в своей йоге, он все более и более осознавал посредством опыта, что скрытые силы находятся не только за самими нашими психическими нарушениями и расстройствами, но и за нарушениями и расстройствами мира – все приходит из другого источника – и что если наше невмешательство не затрагивает Убийцу творений, то и войны наши, конечно, тоже не уничтожают его, хотя практически мы не можем пока обойтись без войн и нам приходится иногда пачкать свои руки.

I.6 Пророчество Шри Ауробиндо
В самый разгар первой мировой войны Шри Ауробиндо написал слова, полные пророческой силы: Поражение Германии … само по себе не можетубить тот дух, который в Германии воплотился; оно может вести к новому воплощению этого духа – возможно, в каком-нибудь другом народе или же другой империи – и тогда всю битву нужно будет вести вновь. До тех пор, пока живы старые боги, разрушение или подавление тела, в котором они живут, не имеет большого значения, ибо они прекрасно знают, как переселяться. Германия победила наполеоновский дух во Франции в 1813 г. и разрушила основы ее господства в Европе в 1870; та же Германия стала воплощением того, что было ею свергнуто. Этот феномен способен легко возродиться в более грозном масштабе. Сегодня нас уже не нужно убеждать в том, что старые боги знают, как переселяться. Увидев, как все годы ненасилия завершились ужасными насилиями, которыми было отмечено разделение Индии в 1947 г., сам Ганди незадолго до своей смерти с горечью говорил: „Мы снова встали на позиции насилия, которому мы тайно позволили жить в себе, и хватаем друг друга за горло, когда дело дошло до разделения власти. … Теперь, когда сброшено иго зависимости, все силы зла вышли на поверхность". И все потому, что ни насилие, ни ненасилие не затрагивают корней Зла. В середине второй мировой войны, когда Шри Ауробиндо открыто встал на сторону союзников, так как это было единственным практическим шагом, который можно было сделать, он писал ученику: Вы пишете, как если бы то, что происходит теперь в Европе, было бы войной между силами Света и силами Тьмы, но это, как, впрочем, и то, что происходило во время первой мировой войны, совсем не так. Это битва между двумя видами Неведения. … Глаза йогина видят события, людей и причины не только во внешнем аспекте, они видят также огромные силы, которые ввергают их в действие. Если люди, которые воюют, – это орудия в руках правителей, финансистов и т. д., то и те, в свою очередь, – марионетки в лапах этих сил. Когда человек привыкает видеть явления по ту сторону вещей, то он уже не склонен захватываться их внешним аспектом или ожидать какой-либо помощи от политических, общественных или социальных изменений. Шри Ауробиндо сумел осознать и эти „огромные силы", действующие за поверхностью явлений, и постоянное проникновение сверхфизического в физическое; его энергия была сосредоточена уже не на проблеме морали „насилие или ненасилие" (это, в конце концов, довольно поверхностный подход), а на вопросе эффективности; он ясно видел – опять же посредством опыта – что, для того, чтобы излечить мир от зла, для начала необходимо излечить „то, что составляет его основу в человеке", он видел и то, что невозможно ничего излечить вовне, не излечившись прежде внутри, ибо это – одно и то же. Нельзя управлять внешним, не умея управлять внутренним, ибо это – одно и то же. Мы не можем преобразовать внешнюю материю, не преобразовав нашей „внутренней" материи, потому что это снова одно и то же. Есть только одна Природа, один мир, одна материя, и до тех пор, пока мы подходим к проблеме с ложного конца, мы никуда не придём. Если же такое разрешение покажется нам слишком непосильным, то тогда не на что надеяться ни человеку, ни миру, потому что все наши внешние панацеи и слащавая добродетель обречены в конечном счете на уничтожение этими скрытыми силами. Есть единственный выход, – писал Шри Ауробиндо., – это нисхождение сознания, которое не является марионеткой этих сил, которое более велико, чем они, и которое может заставить их измениться или исчезнуть. Именно к этому новому, супраментальному сознанию двигался Шри Ауробиндо в гуще своей революционной работы.
… И, может быть, тщету всех упований испытав.
Мы к совершенству ключ внутри обрящем.

1.7. Главное открытие



1.8. Шри Ауробиндо об истине





Об этом пишет и П. Йогананда: «Я в течение нескольких лет проводил в Лос-Анжелесе занятия по Йога-сутра Патанджали и другим глубочайшим работам индийских философов.
– Для чего Бог соединил душу с телом? – спросил у меня однажды кто-то из учеников. – Для чего он разыгрывает эту драму мироздания?
Подобные вопросы люди задавали себе всегда. Дать окончательный ответ на них тщетно пытались философы всех времён.
– Оставьте несколько тайн на потом, чтобы было о чём думать в Вечности, – говорил с улыбкой Шри Юктешвар. – Как может ограниченный разум человека охватить непостижимые мотивы Несотворённого Абсолюта? Рассудок человека, просто действующий в феноменальном мире просто теряется перед загадкой Бога. – Безначального и Безпричинного.»

«Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как был выше земли, так и пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших.»
(Иссая, 55:8-9)

I.9 Предсказание Шри Ауробиндо
Ш. Ауробиндо предсказывает существенные изменения, которые будут иметь место в нашей физиологии и описывает некоторые функциональные изменения, которые сам наблюдал в своем теле. «Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь. … Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от [принятых] посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра. Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пище- варению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество [substance] из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее, напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха.
… Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления», (The Supramental Manifestation, 16:8, цит. по Сатпрем, 1989).

I.10. Сознание – концепция Шри Аурбиндо








I.11 Единство
Знаменитый философ XX века И.А.Ильин говорил: "Человек не гриб и не лягушка: энергия его организма, его "соматического я", дана ему для того, чтобы он тратил и сжигал его вещественные запасы в духовной работе".
Некоторые современные прогрессивные учёные рекомендуют придерживаться Правил, по которым каждый сможет строить свою жизнь:
… Никто не может рассчитывать на неизменный успех, пока не начнёт познавать себя, чтобы увидеть истинную причину всех своих ошибок.
… Он должен всегда помнить, что все беды, все проблемы, все причины болезней человека находятся в нём самом.
… Сила исцеления – это "…организованное знание, выраженное посредством сердечных усилий".
По мере работы человека над собой, по мере его духовного роста происходит всё большее расширение и развитие его сознания.
Сознание – это структура,позволяющая духу управлять телом.
Бессмертный Дух через структуру сознания взаимодействует с окружающей реальностью. Но есть также взаимодействие между телом и клетками этого тела. Это взаимодействие тоже осуществляется сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле сознание – это структура, объединяющая духовно-душевную и физическую материю.
Сатпрем писал – мы считали себя жалкими, отделенными друг от друга – один человек плюс другой среди отдельных предметов. Такое разделение было необходимо нам для того, чтобы вырасти под своей скорлупой – в противном случае мы остались бы недифференцированной (неразличимой) частью вселенской плазмы, членами стаи, не обладающими собственной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали сознательными. Но до сих пор мы сознательны не полностью – и мы страдаем- страдаем от своей отделенности – отделенности от других, отделенности от самих себя, отделенности от предметов, от явлений – от всего, потому что мы находимся вне такой точки, где все встречается.
Единственный способ исправить все – это вновь обрести сознание и это очень просто.
Есть только один источник.
Этот источник есть совершенство Истины,поскольку это – единственное, что понастоящемусуществует.
Проявляя себя вовне, разбрасывая себя и рассеивая, оно создало то, что мы видим,оно создало множество прекрасных и блистательных, хотяи крохотных умовв поисках того, чего они пока не нашли, но они могут найти это,потому что то, что они ищут – внутри них.Средство исцеления находится в сердце болезни (говорила Мать в одной из бесед с детьми Ашрама (цитирование по Сатпрему).
И далее узнаем, что когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне – из Жизни, более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, – из всеобщих, – тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда – всеобщей Личностью: Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, – что ты находишься во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе (The Superman, цит. По Сатпрему).
Истинное знание достигаетсяне размышлением – говорил Шри Ауробиндо. – Оно есть то,чем вы являетесь оно есть то, чем вы становитесь. Не будь этой скрытой тождественности, этого тотального единства, лежащего в основе всего сущего, мы были бы не способны обладать хоть каким-нибудь знанием о мире и о существах.Рамакришна, кричащий от боли и истекающий кровью при виде ран буйвола, которого хлестали бичом у него на глазах, медиум, который определяет местоположение спрятанного предмета, йогин, излечивающий болезнь ученика, который удален на сотни миль от учителя, или Шри Ауробиндо, не позволяющий циклону проникнуть в его комнату, – это лишь несколько поразительных иллюстраций естественного явления, ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей. Если бы существа и предметы отличались бы от нас, были бы действительно отделены от нас, если бы мы в сущности своей не были бы этим циклоном или буйволом, спрятанным предметом или больным учеником, то мы не только не смогли, бы воздействовать на них, чувствовать их или познавать, но они просто были бы невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и ощущать подобное, только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, чем мы являемся: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже является им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие (revealing – откровение), всякое становление это развертывание. Обретение себя – это тайна; самопознание и растущее сознание – это средство и процесс. (The Synthesis of Ioga, 20:48 цит. по Сатпрем).
Недостаточно описать открытие Шри Ауробиндо, мы должны также узнать, каким оборазом мы можем сделать его доступным для себя. Но вряд ли можно начертить диаграмму и сказать: „Вот – путь", потому что духовное развитие всегда приспосабливается к природе каждого индивидуума, – и это правильно, ведь мы изучаем себя, а не иностранный язык, а двух одинаковых натур не бывает: Идеал, который я ставлю перед нашей йогой, не налагает никаких пут ни на духовную жизнь, ни на устремления. Духовная жизнь невозможно сформулировать в виде каких-то жестких определений или связать фиксированными ментальными правилами, она представляет собою широкое поле эволюции, беспредельное царство, которое потенциально шире, чем всe царства, находящиеся ниже, царство с сотней областей, с тысячью типов, стадий, форм, путей, разнообразных идеалов степеней духовного прогресса (On Ioga II. Tome 2,739).
Поэтому мы можем "предложить "лишь несколько указаний в надежде на то, что каждый сам сделает свое собственное особое открытие, которое осветит его путь. Всегда нужно помнить, что подлинный механизм йоги состоит в том, чтобы поймать нить своего сознания, – „сияющую нить", о которой говорили риши (Риг Веда, Х.53), – держаться за нее и идти так до самого конца.
Далее из работ Сатпрема узнаем, что ищущий успокаивает свой разум не для того, чтобы стать бесчувственным, как чурбан. Безмолвие его не мертво, оно живо. Он настраивается на прием свыше, ибо там он чувствует жизнь. Безмолвие – это не конец, а средство, точно так же, как изучение нотной грамоты, – это средство овладения музыкой, причем музыкой самой разной. День за днем по мере того, как его сознание становится все более конкретным, он получает сотни маленьких, почти незаметных опытов «переживаний», которые проистекают из этого Безмолвия наверху. Он не будет ни о чем думать – и вдруг мысль пересечет его ум, даже не мысль, а легкий щелчок, и он точно знает, что ему нужно делать и как это должно быть сделано – вплоть до малейших деталей, как будто составные части головоломки в мгновение ока встали на свои места – и все это с абсолютной определенностью (внизу всегда все неопределенно, любая проблема всегда имеет, по меньшей мере, два решения). Или он может ощутить легкий импульс, приказывающий: „Пойди, навести того-то и того-то", он идет, и оказывается, что тому человеку „случайно" нужна его помощь, или он может слышать внутри себя: „Не делай этого", но настаивает на своем и с ним происходит несчастный случай, или без всякой причины ноги несут его к какому-то месту, где он находит как раз те обстоятельства, которые ему помогут, или, если ему необходимо решить какую-то проблему, он остается неподвижным, безмолвным, обращенным ввысь – и приходит ответ, ясный и неопровержимый. Когда ищущий говорит или пишет, то над своей головой он может очень четко чувствовать некое пространство, откуда он вытягивает свои мысли, как сияющую нить из кокона – он не движется, а просто остается под потоком и расшифровывает его. Ничто не движется в его голове. Но если он хоть немного позволяет вмешаться своему уму, то все пропадает или, вернее, искажается, потому что ум пытается подделать указания свыше (он подобен обезьяне – так сильна его привычка к передразниванию и подражанию) и ошибочно принимает слабые свои вспышки за озарения. И чем больше ищущий научается слушать, внимая этим указаниям свыше и доверять им (они не настойчивы и не шумны и не носят приказного характера – наоборот, они едва различимы, как дыхание, не успеваешь даже подумать о них – их можно только ощутить, так они быстры), тем более частыми, точными и неотразимыми они становятся. Постепенно он приходит к пониманию, что все его действия, даже самые незначительные, могут определяться исключительно этим безмолвным источником наверху, что оттуда приходят все его мысли, лучащиеся и не вызывающие сомнений, и что внутри него рождается некое спонтанное знание. Вся жизнь его становится чередой маленьких чудес. Если бы человечество хоть мельком увидело, какие безбрежные радости, какие совершенные силы, какие светящиеся сферы, спонтанного знания, какая беспредельная тишина нашего существа ожидают нас на просторах, которые еще не покорила наша животная эволюция, то omбросили бы все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, трудно поддаются двери, а страх, недоверие и скептицизм, стражи Природы, не позволяют нам уйти, покинуть ее привычные пастбища. (ThoughtsandAphorisms 17:79).
Когда пространство наверху становится конкретным и живым, подобным некой световой протяженности над головой, ищущий чувствует необходимость войти с ним в более тесное общение, вырваться на волю, ибо он начинает ощущать с болезненной остротой, насколько ограничены и ложны разум и жизнь внизу – что-то вроде карикатуры. Он чувствует, что натыкается на все вокруг, что везде – дисгармония, что нигде он не дома. Все ложно – слова, идеи, ощущения – и все раздражает. Это не то, всегда не то всегда около, приблизительное, всегда ниже отметки. Иногда во сне – это предвосхищающий знак – нас может охватить великий яркий свет – настолько ослепительный, что мы невольно закрываем глаза - солнце кажется темным в сравнении с ним, – говорила Мать. Нам нужно просто позволить расти этой Силе внутри нас, этой Сознанию-Силе, которая ощупью пробивает себе дорогу ввысь, мы должны зажечь ее нашей потребностью в чем-то ином – потребностью в более истинной жизни, в более истинном знании, в более истинных отношениях с миром, и его существами – наш величаший прогресс это цглуляющаяся потребность (Savitri 28: 143. Оur– greaiestprogress [is] adeepenednеed). Мы должны отбросить все ментальные построения которые ежесекундно пытаются украсть сияющую нить, мы должны постоянно находиться в состоянии открытости и быть выше идей. Потому что нам нужны не идеи, а пространство.
Вce мы постоянно и не сознавая того, получаем побудительные импульсы из этих высших, сверхсознательных сфер, подвергаемся их влиянию. Это влияние и импульсы проявляются в нас в виде идей, идеалов, стремлений или произведений искусства, они скрыто формируют нашу жизнь и наше будущее. Подобным же образом постоянно и не сознавая того, мы получаем витальные вибрации и вибрации тонкого физического, которые ежеминутно определяют нашу эмоциональную жизнь и отношения с миром. То, что мы заключены в индивидуальном теле, – это лишь зрительная иллюзия, на самом деле, все мы насквозь пористы и купаемся во всеобщих силах, как анемон в море: Человек впадает в интеллектуальный лепет о смысле и значении следствий, проявляющихся на поверхности, и приписывает их все своему „благородному я", игнорируя тот факт, что его „благородное Я" лежит далеко за пределами его видения, за покровами тускло искрящегося интеллекта и дымного тумана его витальных ощущений, эмоций, побуждений. чувств и. впечатлений. (Nirodbaran: Correspondence…11,119).
Наша единственная свобода заключается в том, чтобы поднять себя к высшим планам с помощью индивидуальной эволюции. Наша единственная задача – это транслировать и материально воплощать истины того плана, к которому мы принадлежим. Если, мы хотим лучше понять механизм универсума, то особого внимания заслуживают два важных момента, общих для всех планов сознания от наивысшего до самых низших. Во-первых, эти планы зависят от нас или от того, что мы о них думаем, не более, чем море зависит от анемона, они существуют независимо от человека. Современная психология, согласно которой все уровни бытия перемешаны в так называемом „коллективном бессознательном", подобном огромной шляпе фокусника, откуда вы можете в любом порядке вытаскивать архетипы и неврозы, демонстрирует в этом отношении полное отсутствие видения: во-первых, потому что силы этих планов вовсе не являются бессознательными, несознательны только мы – они же вполне сознательны, гораздо более сознательны, чем мы, а во-вторых, потому что силы эти не являются „коллективными" – в том смысле, что они представляют собою продукт человеческого существования не более, чем море является результатом деятельности анемона, скорее, наоборот, фронтальный человек – это продукт деятельности той Необъятности, которая простирается за ним.
Градации сознания – это всеобщие состояния, не зависящие от точки зрения субъекта, скорее, точка зрения субъекта определяется тем уровнем сознания, в котором оно формируется в соответствии со своей природой или эволюционным уровнем (Lettle on Ioga, 22:23.5).
Но, естественно, только человеку присуще извращать порядок вещей, помещая себя в центр мира.
Второй важный момент касается сознательных сил и существ, которые населяют эти планы. Здесь нам нужно четко отличать суеверия и даже мистификации – результаты нашего „коллективного" вклада – от истины. Как всегда, они тесно перемешаны. Здесь ищущему, как никогда, нужно быть вооруженным ясной строгостью (простотой), о которой так часто говорил Шри Ауробиндо. Он не должен смешивать сверхразум с отсутствием разума. На практике, когда мы сознательно входим в эти планы – во сне, в медитации или при произвольной экстериоризации (оставлении тела),-у нас могут быть видения двух типов: безличные потоки силы, которые могут быть более или менее светящимися, и существа. Но это два вида одного и того же явления. Объединяющая истина заключается в видении того, что все эти образы происходят из одного и того же божественного Света, что ж и являют собой различные степени этого Света.
То, что является существенным и что необходимо осуществить на практике – это открыться этим высшим регионам. Как только это сделано, каждый будет получать по своим способностям и нуждам или в соответствии с особенностями своего стремления. Bсе раздоры между материалистами и верующими, между философами, поэтами, художниками и музыкантами – это детские игры неискушенного человечества, где каждый хочет переделать остальных по своему образцу, подогнать их под свою мерку. Когда мы достигаем лучащейся Истины, мы видим, что Она может вместить в себя все без всяких конфликтов и что все – Ее дети. Мистик получает радость от своего возлюбленного Единого, поэт получает радость от поэзии, математик – от математики, художник – многоцветные откровения. И все это – духовные радости.
Тем не менее, отмечается, что к сожалению не каждый обладает способностью восходить к высшим регионам, где силы чисты. Гораздо легче открыться витальному плану, миру великой Силы Жизни, желаний и страстей (который хорошо известен медиумам). Низшие силы быстро надевают там на себя божественные маски ослепительных цветов или ужасающих образов. Если ищущий чист, то он всегда сможет распознать этот обман – устрашающий или чудесный, маленький свет его психического существа растворит все угрозы и все яркие, кричащие образы витальной мелодрамы. Но как можно быть уверенным в собственной чистоте? Если мы не стремимся реализовать личные представления и построения, а ищем все более и более высокой истины, не мешая Ей проявлять себя в той форме, которую она сама избирает, то в этом будет залог нашей защиты от заблуждений и предрассудков.
Теперь мы можем попытаться описать в общих чертах эти уровни сверхсознательного так, как они воспринимаются теми, кто пошел дальше, чем экстаз бессознательного, и так, как их пережил Шри Ауробиндо. Конечно же, не образы находятся ближе всего к всеобщей истине, но светящиеся вибрации. Когда мы говорим „вибрации", то имеем в виду не безжизненные волны квантовой физики, а движения света, полные невыразимой радости, любви, знания, красоты и всех тех качеств, которыми озарены высочайшие проявления человеческого сознания – религиозные и нерелигиозные:
Свет, не рожденный ни солнцем, ни луной, ни огнем,
Свет, который обитает внутри и там прозрел,
Сокровенную видимость нам являя …
Шри Ауробиндо.

Планы Разума и поэзия мантр.

Прежде чем ищущий сможет достичь супраментального плана он пересечет различные ментальные планы или миры, которые Шри Ауробиндо называл следующим образом (в восходящем порядке) – разум, озаренный разум, интуитивный разум, глобальный разум.
Каждый из них – это целый мир, более широкий и более живой, чем земля, и наш ментальный язык слишком беден, чтобы адекватно их описать, необходим язык пророка или поэта – „иной язык", как говорил Рембо. Шри Ауробиндо сделал это в «Савитри» , своем поэтическом эпосе, к которому мы отсылаем читателя.
Миллионы лотосов, качающихся на одном стебле,
Разноцветные и экстатические миры друг за другом
Взбираются к какому-то далекому невидимому прозрению.
Сатпрем пишет о том, что эти планы приносят человеку и как они меняют наше видение мира, когда мы восходим к ним.
а) Обычный разум.
Обычный разум нам всем известный, увидит вещи последовательно, одну за другой – это так сказать „линейное" видение. В каждый момент от видит что-то одно и не может видеть больше, иначе он впадает в противоречие. Если он принимает какую-либо истину или факт, то тем самым он автоматически отрицает все, что отлично от этой истины или факта.
б) Высший Разум.
Высший Разум чаще всего встречается у философов и мыслителей. Он более прозрачен, более свободен. Общий фон уже не такой серый, с голубоватым оттенком, и незначительные нисходящие вспышки света поглощаются уже не так быстро. Кроме того, они нисходят чаще и становятся богаче и интенсивнее, Радость длится дольше, любовь становится глубже и уже не в такой степени подчиняется бесчисленным правилам низших уровней. Мы начинаем понимать, что такое любовь и радость сами по себе, без какой бы то ни было причины. Но свет все еще остается холодным и немного жестким. Тяжелая ментальная субстанция все еще поглощает свет, идущий свыше, перемешивает его со своим веществом и покрывает его толстым ментальным слоем, искажая до неузнаваемости. Этот разум способен по-настоящему понять полученный свет лишь после того, как он его должным образом переработал, разбавил, подверг логической экзекуции, разбил на параграфы, на слова, на идеи. Кроме того, выводы высшего разума исходят из единственной точки света, которой он завладел, или из небольшого числа таких точек (все заключения высшего разума суть априорные установки, это маленькие капельки интуиции, которые он поспешно поглотил), и потому ему стоит большого труда исключать и исключать в процессе собственного развития все, что противоречит этим установкам.
в) Озаренный Разум.
Озаренный Разум имеет иную природу. По мере того как высший разум постепенно обретает безмолвие, он получает доступ к этой сфере: его субстанция постепенно проясняется и то что приходило по одной капле, льется теперь потоком: Основой является теперь уже не общая нейтральность, а чистая духовная легкость и радость, на этой основе возникают особые тона эстетического сознания. В этом заключается первое фундаментальное изменение. (Letters, 3 Series, 1999, 124).
Сознание наполнится потоком света чаще всего золотого, в который вливаются различные цвета в зависимости от внутреннего состояния, это лучащееся вторжение. При этом находишься в состоянии „энтузиазма – в том смысле, какой придавали этому слову греки: постоянное состояние пробужденности, как будто все существо находится наготове, бдит и вдруг погружается в совершенно иной новый мир с поразительно ускоренным ритмом, новыми ценностями, новыми перспективами и неожиданными связями. Дымовая завеса мира приподнимается, все объединяется в великой вибрации радости. Жизнь становится шире, правдивее живее. Повсюду возникают светящиеся точки истины (и уже не нужны слова), и каждый предмет несет в себе тайну, имеет особое значение и свою, особую жизнь. Человек купается в неописуемом состоянии истины, причем не анализирует происходящее – оно просто есть. И это чудесно. Все полно света, жизни, любви.
Щри Ауробиндо приводит многочисленные примеры стихов исходящих непосредственно из озаренного разума. Прекрасной иллюстрацией поэзии озаренного разума являются отдельные пассажи творчества А. Рембо особенно его "Пьяный корабль". Не следует привязываться к внешнему смыслу, надо слушать то, что вибрирует за ним, ибо поэзия и вообще все искусства – это в конечном счете не что иное, как средство, уловить крошечную, невыразимую ноту, которая вроде бы собою ничего не представляет и в то же время есть сама жизнь.
г) Интуитивный Разум.
Интуитивный Разум отличается от озаренного своей ясной прозрачностью.
Вместе с интуицией приходит совершенно особая радость, которая явно отличается от радости озаренного разума. Нет уже ощущения потока, приходящего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас существовали двое – брат света, живущий в свете, и брат тьмы (то есть мы сами), живущий внизу, неуклюже карабкающийся в темноте, подражающий брату света и его великому путешествию, но подражающий как-то жалко, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость. Если вместо того чтобы поспешно хвататься за перо или за кисть, или погрузиться в поток слов, чтобы освободиться от избытка полученного света, ищущий будет стремиться сохранить безмолвие и прозрачность, если он будет терпелив, то он увидит что число вспышек постепенно увеличивается, промежутки между ними становятся все меньше (они как бы учащаются) и что в нем медленно формируется иное сознание, которое является одновременно и завершением, и источником Озаренного и Интуитивного Разума, а также всех человеческих ментальных форм. Это Глобальный Разум.
д) Глобальный Разум.
Глобальный Разум – это вершина, до которой человеческое сознание поднимается очень редко. Это космическое сознание, но без потери индивидуальности. Вместо того, чтобы все отринуть и воспарить высоко в небесную необъятность, ищущий терпеливо покоряет каждую ступень своего существа так, что основание существа остается связанным с его вершиной и в этой связи нет никаких разрывов. Глобальный Разум – это мир богов, источник вдохновения великих основателей религий. Именно здесь получили свое рождение все известные нам религии, все религии исходят из опыта (переживания) Глобального Разума в каком-то одном из его бесчисленных аспектов. Ибо религия или откровение, духовное переживание относятся к определенному плану, они порождаются не где-то и не как-то, те, кто осуществляет то, что открылось им в духовном переживании, получают это откровение не из ниоткуда: их источник – Глобальный Разум. Он же является источником величайших произведений искусства. Но мы должны помнить, что это все еще ментальный план, хотя и его вершина.
Таким образом, глобального сознания мы можем достичь многими различными путями: религиозной самоотдачей, поэтическими, интеллектуальными, художественными или героическими усилиями – всем, что помогает человеку преодолеть себя. Особое место отводил Шри Ауробиндо искусству, считая его одним из главных средств духовного прогресса. К сожалению, творческие и художественно одаренные натуры обычно наделены сильным эго, это преграждает им путь и является основным препятствием. Религиозный человек, который работает над тем, чтобы растворить на пути к совершенству свое эго, может продвинуться дальше, но ему редко удается достичь универсальности своими индивидуальными усилиями. Он, скорее, выпрыгивает за пределы индивидуальности, отталкивая от себя лестницу и не заботясь о том, чтобы развить все промежуточные ступени своего сознания, когда же он достигает „вершины", то у него уже либо нет лестницы для того, чтобы вернуться вниз, либо он не желает возвращаться, либо нет индивидуального „я", которое могло бы выразить то, что он видит, или же это его старое индивидуальное „я" изо всех сил пытается выразить его новое сознание, если у него вообще есть потребность что-то выражать. Риши Вед, которые дают нам, наверное, единственный пример систематического и непрерывного духовного восхождения от плана к плану, являются одними из величайших поэтов, которых когда-либо знала Земля. Шри Ауробиндо показал это в своей работе „Тайна Вед". Слово кави означает одновременно „видящий Истину" и „поэт". Человек был поэтом потому, что он был пророком. Это очевидный, но совсем забытый факт.
Раджниш пишет, что когда нечто подобное, происходило с одним из величайших мистиков, Кабиром, он писал прекрасное стихотворение, которое означает следующее: «Я отправлялся на поиски истинны, я нашел истину, но потерял себя. Когда был искатель истинны, не было искомого. Теперь когда искомое найдено, нет больше искателя. Я стал как капля росы, которая упала в океан, и сейчас уже невозможно извлечь ее обратно». Перед смертью он сказал своему сыну Камалю: «Запиши еще одно стихотворение. Первая строчка пусть останется прежней: « Я отправился на поиски истинны, я нашел истину, но потерял себя», но измени вторую строчку, напиши «я был каплей росы. Теперь весь океан влился в меня, и уже невозможно отделить меня от него».
Планы сознания характеризуются не только различной интенсивностью светящихся вибраций, но и различными звуковыми вибрациями или ритмами, которые можно услышать, имея „ухо ушей", о котором говорится в Ведах. Звуки или образы, светы или силы, или существа – это различные аспекты одного и того же Существования, которое проявляет себя по-разному и с различной интенсивностью в зависимости от плана. Чем ниже нисходишь по лестнице сознания, тем более фрагментарными становятся звуковые вибрации, а вслед за ними и свет, и существа, и силы. На витальном плане, например, мы можем слышать нестройные и дребезжащие вибрации Жизни, подобные некоторым музыкальным произведениям, исходящим из этого плана, или некоторым видам витальной живописи, или поэзии, в которых отражается изломанный и многокрасочный ритм витального. Чем выше поднимаешься, тем более гармоничными, согласованными и обтекаемыми становятся вибрации, что-то похожее слышится иногда в струнных квартетах Бетховена, которые, кажется, уносят нас единым духом ввысь, к сверкающим вершинам чистого света. Энергия музыки передается уже количеством используемых средств, не ярко окрашенными вспышками, но высоким внутренним напряжением. Сама частота вибрации превращает радугу цветов в чистую белизну, в единую ноту, такую высокую, что она кажется недвижимой, как бы замершей в вечности – в одну – единственную звуко-цвето-силу, которая, может быть, как раз и есть священный слог индусов ОМ - Слово, сокрытоев пламени горнем.

Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=71650687?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.