Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии
Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии
Д. Кокшаров
Цикл лекций, прочитанный с 15 января по 19 марта 2011 г. В трёх лекциях подробно освещён путь эзотерического посвящения, представленный человечеству основателем Антропософии Рудольфом Штайнером.2-ое издание, переработанное и дополненное. 2020 г.
Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии
Д. Кокшаров
© Д. Кокшаров, 2024
ISBN 978-5-4498-7359-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии
2-ое издание, переработанное и дополненное
Содержание
Первая лекция (15 января 2011)
Методы познания физического и сверхфизических миров. – Выводы, исходящие из наблюдения за существом человека. – Сфера мыслей, сфера чувств и сфера воли. – Действие воли в существе человека. – Четырёхчленный человек с точки зрения Антропософии. – Сон и смерть. – Рудольф Штайнер и Антропософия. – Мистерии древности и эзотерическое посвящение в разные эпохи. – Посвящение мудрости, посвящение чувства и посвящение воли. – Ступени познания человека: материальное познание, имагинация, инспирация и интуиция. – Соотношение ступеней познания с разными членами человеческого существа. – Истинные сострадание и любовь. – О заблуждениях в восприятии высших миров. – Осознание и самоконтроль как путь к высшему развитию и достижению посвящения. – Контроль действий, речи, мыслей и чувств. – Упорядочение мышления и очищение чувств. – Духовное освобождение воли. – В чём заключается грех? – Сновидения и их связь с чувственной и сверхчувственной реальностями.
Вторая лекция (13 марта 2011)
Общий обзор предыдущего занятия: материальное, имагинативное, инспиративное и интуитивное познания и их соотношение с телами человека. – Сдерживание своих проявлений как основа накопления энергий и формирования органов тонких тел. – Несправедливость и зло как формы обучения справедливости и добру. – Силы зла и их эволюционное значение в общемировом масштабе. – Выработка правильного отношения к жизненным невзгодам и препятствиям. – Путь совершенствования, исключающий борьбу со своими пороками в обыденном смысле. – Об эволюционном созревании сознания человека на соответствующих ступенях бытия в соответствующих родах деятельности. – Три критерия правильности духовного пути: разотождествление своего «Я» со своими частными проявлениями; избавление от эгоизма; расширение сознания. – Достижение интегрального, надконцептуального, космического сознания как цель духовной эволюции. – Расщепление личности духовного ученика при эзотерическом развитии на воление, чувствование и мышление. – Демонические силы, желающие воспользоваться этим. – Необходимость пропорционального сочетания воления, чувствования и мышления. – Малый Страж Порога как открывающий первую ступень посвящения. – Отделение истины ото лжи, реальности от иллюзии в восприятии за счёт избавления от эгоизма, самоотречения и смирения пред Высшим. – Полное очищение своего существа и развязывание кармы. – Великий Страж Порога как открывающий вторую ступень посвящения. – Служение Божественному как условие вступления в высшие сферы. – Эгоистическое наслаждение высшими благами как дорога в царство Люцифера. – Первая (Серафимы, Херувимы, Престолы), вторая (Господства, Силы, Власти) и третья (Архаи, Архангелы, Ангелы) Иерархии Космоса, открывающиеся через интуицию, инспирацию и имагинацию. – Ангелы как руководители отдельных лиц; Архангелы как духи-народоводители; Архаи как духи времени; Элохимы как планетарные правители. – Возрастание ответственности при духовном восхождении. – Путь движения к Истине.
Третья лекция (19 марта 2011)
Основная тема данного цикла лекций. – Три этапа развити сознания: доличностный (бессознательный), личностный (сознательный) и надличностный (сверхсознательный). – Общий исторический обзор индивидуализации земного человека. – Космический план становления духовного сознания человека. Круговорот. – Цель духовного развития. – Почему мы не понимаем сверхличностное состояние? – Эволюция как переход из обособленного состояния к всеобъемлющему. – Семь планетарных эпох (воплощений Земли) в свете Антропософии Рудольфа Штайнера: Сатурн, Солнце, Луна, Земля, Юпитер, Венера, Вулкан. – Формирование оболочек человека в соответствии с планетарными эпохами: физическое, эфирное, астральное тела, «Я», самодух, жизнедух, духочеловек. – Приближение к космическому сознанию. – Три стадии мировосприятия: концептуальная, межконцептуальная, надконцептуальная. – Предпосылки познания. Практика и теория. Знание и осведомлённость. – Срединный путь. – Зыбкие основания научных теорий. – Пралайи и манвантары и перевоплощение Земли. – Равновесие в духовном пути познания. – Ценность глобального мировосприятия с точки зрения ответственности и разрешения индивидуальных и общечеловеческих проблем. – Человек и его инструменты познания как базовая проблема гносеологии. – Заблуждения отдельных ясновидцев. – Опорные пункты в познании Истины. – «Совершенный человек» суфизма. – Преодоление негативных факторов в жизни как основа воспламенения духа. – Важность знания принципов эволюции, а не столько образного описания высших миров. – Формальное восприятие как духовная проблема современности. – О необходимости прозревать в суть. – Подведение итогов состоявшихся занятий. – Путь Космической Мудрости, Космософии.
Первая лекция
15 января 2011 года
I
Я рад приветствовать вас. Данный цикл занятий можно обозначить как «Практическая эзотерика» или «Путь эзотерического посвящения». Второе его название – «Теория и практика Антропософии»: потому что мы будем непосредственно обращаться к Антропософии Рудольфа Штайнера.
Как я уже говорил на наших ранних занятиях, познание Мироздания, во всей его многоуровневости и многомерности, далеко не ограничивается только рассудочным познанием, то есть познанием с использованием головного мозга: это всего лишь самая поверхностная форма познания, самая нижняя ступень. Настоящее познание начинается тогда, когда пробуждаются восприятия, очу?вствования, ви?дения, предощущения внутри нас, то есть в душе и духе. И, естественно, по мере развития этих восприятий их качество, глубина и точность увеличиваются.
Данная тема весьма актуальна. Если вы наблюдали за различными современными учениями, вы могли заметить, что многие из них используют для познания высших миров именно рассудок. Соответственно, при таком подходе как такового истинного познания не происходит, ведь рассудок огрубляет, ограничивает и искажает утончённые восприятия реальности, ибо относится к самым поверхностным слоям сознания, к физическому плану.
Любому типу познания должно соответствовать использование соответствующих ему инструментов. То есть, допустим, для изучения звёзд и планет, удалённых на большое расстояние от Земли, используют телескопы. Точно так же для исследования микроорганизмов используют микроскопы. Это разные типы познания, разные уровни и, соответственно, разные средства. По аналогии с этим при познании разных миров и сфер Творения также необходимо использовать инструменты, подходящие для их познания. Если для познания физического плана достаточен и даже необходим именно рассудок, потому что он – часть этого физического плана, он предназначен для него, то для познания тонких миров – эфирных, астральных и выше – нужны соответствующие им инструменты. Так как эти эфирные, астральные и пр. начала содержатся в нас самих, то путём развития их мы можем прийти к познанию высших реальностей. А рассудок в данном случае будет использоваться уже для того, чтобы изложить результаты наших высших познаний здесь, на физическом плане. Потому что если наш физический рассудок не будет понимать то, что нами было воспринято в высших мирах, он не сможет это провести сюда в качестве знаний, не сможет это объяснить ни себе, ни окружающим. Кроме этого, подготовленный к высшим познаниям рассудок даёт нам своеобразную уверенность; ибо непонимание чего-то всегда порождает неуверенность, а когда рассудок видит логическую закономерность в каких-то высших процессах, которые были познаны путём сверхчувственного познания, то у него возникает уверенность и устойчивость. Хотя, естественно, основа этих уверенности и устойчивости – в высших познаниях, когда человек весьма основательно укоренился в них.
Эта проблема – что многие используют чисто рассудок для познания высших миров – весьма актуальна. Большинство современных эзотерических и религиозных учений, как я и сказал, для познания высших миров используют рассудок, несмотря на то что основатели этих учений говорили когда-то о противоположном: что рассудок – далеко не главное. Возьмём, допустим, христианское богословие. Христос учил прежде всего любви к Богу, любви к ближнему, высшим откровениям. Богословы же в последующие века уже склонялись к философствованию на темы различных откровений. То же самое произошло со многими эзотерическими знаниями, открытыми в мир.
Это, конечно, не значит, что нужно отрицать логику, но она, скажем так, должна быть подконтрольна душе и духу, то есть действовать в меру. А когда она отрывается от духовных структур, тогда она начинает строить такие конструкции, которые для самого рассудка могут показаться прекрасными, а в реальности будут всего лишь иллюзиями в мозгу человека. В общем-то, многие философские, научные, да и религиозно-эзотерические изыскания на этом и построены. Поэтому для нас важно очень глубоко это усвоить, так как на этом понимании мы сможем двигаться дальше и вообще развиваться в нашем бытии.
Сейчас я хотел бы обратить внимание на существо человека, как оно нам предстаёт при наблюдении. Прежде всего я имею в виду наблюдение за самим собой, потому что каждый представлен сам себе непосредственно и может себя познавать без каких-либо препонов.
Из чего же состоит человек, его телесно-душевно-духовная организация, если рассматривать в целом? (Мы не будем сейчас затрагивать телесность, потому что это очевидно, а затронем, скажем так, сознание человека.) Вы знаете, что самый явный аспект сознания – как одна из составляющих человеческого существа – это мышление. В мышлении мы живём больше всего, активнее всего, оно нам более понятно, потому как непосредственно связано с нашим нынешним осознанием, с нашим существованием во внешнем мире. Мышление мы используем каждый день, от момента пробуждения ото сна до момента засыпания. Мысль работает почти весь день. Поэтому, можно сказать, мышление – это базовый, или первичный, уровень, первая ступень сознания человека. К нему относится как рассудочное, так и образное мышление.
Рассудок рассуждает, строит логические цепочки, связи, он может даже не оперировать какими-то образами, а просто понятиями, утверждениями или словами. А образное мышление уже оперирует определёнными картинами, визуализациями, в которых могут быть объединены различные рассудочные построения. И эти два типа мышления хоть и относятся к мышлению, но друг от друга весьма отличаются.
Преимущественно в нашей жизни мы используем именно рассудочное мышление – в наших бытовых, рабочих делах, в существовании в целом. Назовём его бодрственным сознанием. В промежуток времени между пробуждением и засыпанием мы пользуемся им. Думаю, для всех это очевидный факт.
Когда же мы засыпаем, это мышление пропадает. Мы уже не можем им пользоваться таким лёгким способом, как это бывает при дневном бодрствовании. Что же остаётся? С одной стороны, остаются образы, но, с другой стороны, остаются ещё эмоции и чувства. Естественно, сами эмоции и чувства присущи нам и в бодрственной жизни. Но я их хотел бы рассмотреть в связи со снами. Во снах активизируется именно эмоционально-чувственная составляющая, а из мышления примешиваются образы. Но при этом, как вы могли замечать, эти образы появляются не так, как при дневном бодрствовании, а как бы спонтанно. То есть во сне мы не контролируем образы. Они подконтрольны чувствам и эмоциям. Мы вливаемся в некоторый эмоциональный поток событий, и он предстаёт и разворачивается перед нашим взором в каких-то образах, и мы просто плывём по этому потоку, будучи не в состоянии его изменить. Все это переживали во снах и знают, что это такое. Естественно, у каждого из нас во снах были какие-то отдельные моменты, в которые мы могли частично отслеживать, осознавать их и даже как-то осознанно влиять на события, но степень сознательности во сне на порядки ниже, чем в бодрствовании. Назовём это сновидческим сознанием.
Просыпаясь, мы также сохраняем эти эмоции и чувства, но уже включая рассудочное мышление. И если до этого эмоции, чувства, переживания во сне полностью поглощали нас, то в дневном бодрствовании они как бы одеваются, окружаются вуалью этого рассудочного мышления. Таким образом, мы видим, что чувства, эмоции, страсти, переживания – менее внешние, менее открытые и очевидные и одновременно менее понятные, чем мысли, мышление. Мышление очевидно, оно всегда при нас, а эмоции уже менее очевидны, они часто спонтанно возникают и также спонтанно исчезают, спонтанно могут преобразовывать свою структуру, пульсацию, характер, и мы не можем контролировать их так легко, как способны контролировать свои мысли, хотя и контроль мысли у нас весьма примитивен. Поэтому, думаю, очевидно, что эмоционально-чувственная составляющая человека – более внутренняя, чем рассудочно-мыслительная составляющая. И этими двумя уровнями охватываются очень многие аспекты жизни человека.
Но есть ещё один уровень, ещё одна составляющая, которая, безусловно, присуща всем людям. Она ещё менее понятная, ещё более смутная, ещё более сложная для познания, в том смысле, что она не так очевидна. Это движущее начало, это воля человека. Она движет и эмоциями с чувствами, и мышлением.
Если мы окинем взором уровни снизу вверх, то сперва мы видим уровень телесности – это наши физические движения, действия. К этому же уровню можно отнести речь, хотя это чуть более тонкая составляющая, чем действия. Затем идёт уровень мыслей. А ещё выше идёт уровень эмоций. Воля же находится ещё выше. Когда воля пронизывает эмоции и чувства – формируются наши внутренние переживания. Когда воля пронизывает мысли – формируется намерение. Когда пронизывается речь – возникают слова. Когда пронизывается телесность – возникает действие. Воля – это ядро человека. Это нечто внутри нас, что практически всегда остаётся для нас сокровенным. Мы видим волю только через её проявления – через чувства, намерения, действия. Но волю как таковую, как объективную действительность, мы не воспринимаем. Впрочем, мы также не воспринимаем и чувства с эмоциями, но они ближе к нам, к нашей телесности, поэтому они нам более понятны. Воля же нам кажется менее понятной, менее очевидной и менее конкретной.
В оккультной традиции уровень воли соотносят со сном без сновидений. Этот уровень сознания человека мало связан с нижними уровнями, и на нём не генерируются никакие образы и уж тем более никакие рассудочные конструкции, не генерируются и действия, и речь, и даже эмоции с чувствами. Остаётся нечто внутреннее, нечто вроде эссенции нашего существа, освобождённой от всех этих оболочек, от эмоциональных, мыслительных и прочих наслоений.
Эту объективную картину можно частично трансформировать, дополнять в каких-то нюансах, углублять, потому что мы сегодня её разрисовали лишь в общих чертах, но тем не менее она не претерпит принципиальных изменений. С этой схемой связаны сокровенные эзотерические истины. Это не просто какая-то удобная для нас модель, как, например, в психологии или психотерапии создают различные модели человеческой психики. Это не модель, это оттиск действительности, то есть это реальность. Есть реальность воли, есть реальность эмоций и чувств, есть реальность мыслей, есть реальность действий – и это всё бытие, это всё существование, это реальные миры. Просто мы обычно наблюдаем этот, телесный мир – мир действий и речи (хотя сами вибрации речи мы тоже не видим, только слышим, но тем не менее соприкасаемся с ними). Но это всего лишь телесная организация, биология. А более высокие уровни остаются для нас сокровенными. Мы лишь можем воспринимать их проявления на физическом уровне.
Я обозначил Антропософию как учение, с которым мы будем тесно взаимодействовать на этих занятиях. Она рассматривает человека именно таким образом. Всё, что я сейчас объяснял, – мои личные наблюдения. Просто когда-то я решил выяснить для себя, как устроен человек на самом деле, и пришёл к такому наблюдению. В Антропософии же о существе человека и уровнях его сознания говорится то же самое, и этого знания может постичь каждый, просто наблюдая за собой, за своей жизнью и переменами в ней.
Каким образом Антропософия рассматривает человека? Уровню телесности соответствует физическое тело, физический мир. Уровню мысли соответствует эфирный мир, и эфирное тело является носителем мышления, а также земной памяти. То есть вся наша память, то, что мы вспоминаем происходившее с нами в какие-то былые этапы жизни, – это всё сконцентрировано в эфирном теле. Уровню чувственных переживаний, эмоций, страстей, желаний в Антропософии соответствует астральный мир, и носителем этих эмоционально-чувственных составляющих человека является астральное тело. И, наконец, носителем воли является человеческое «Я», его ядро, принадлежащее уже миру, называемому Деваханом. Такой четырёхчленный человек рассматривается в Антропософии, и на этом в Антропософии строится познание человека.
Итак, по Антропософии человек состоит из четырёх членов. Он состоит из физического тела, являющегося телесностью, через которую проявляются действия и речь под воздействием внутренних импульсов. Далее идёт эфирное, или формообразующее, тело, которое пронизывает физическое тело и обуславливает его форму. В этом смысле без эфирного тела физическое тело распадается. Так, когда мы засыпаем во сне, из нашей телесности выходит не эфирное тело. В постели остаются лежать физическое и эфирное тела, а выходит астральное тело и «Я». Поэтому, когда мы бодрствуем, эти два уровня сознания – мышление и действия – проявляются в нашей жизни, а когда мы спим, эти два уровня остаются на земле, а астральное тело и «Я» выходят в потусторонние миры. Когда мы видим сны, в действительности они – не что иное, как проекции наших астрально-волевых переживаний, которые проявились в эфирно-физическом мозге. То есть наш эфирно-физический мозг интерпретирует эти высшие переживания через то, что в нём содержится, через то, что он накопил. Поэтому очень часто те астральные или деваханические процессы, которые мы переживаем во сне (а кто-то и более высокие – но это исключения), с точки зрения образов и взаимосвязей, относящихся к эфирно-физическому плану, кажутся бессмысленными.
Всем этим вопросам в Антропософии Рудольфа Штайнера уделено очень большое внимание. Существо человека, его духовно-космическая эволюция, связь человека с духовными Иерархиями, действующими во Вселенной, – всё это является объектами пристального исследования в Антропософии.
Рудольф Штайнер родился в 1861 году в нынешней Хорватии (тогда это была Австро-Венгрия), получил техническое образование, глубоко занимался изучением философии (особенно немецкой), изучал произведения Гёте (как научные, так и поэтические). В определённый момент он соприкоснулся с эзотерической информацией, которая начинала тогда просачиваться в общество. Но всё это было на самом деле фоном его жизни; основой же её было то, что он с самого детства обладал даром ясновидения и вообще сверхчувственными восприятиями. По мере того, как Штайнер взрослел, он понимал, что то, как видит и воспринимает мир он, очень сильно отличается от восприятия других людей. Практически все люди, за исключением единиц (которые ему попадались уже в более взрослой жизни), видели мир исключительно на уровне телесной организации, а ему были открыты сверхчувственные, сверхфизические области. Естественно, сперва он не разбирался во всех тонкостях и подробностях высших миров. Поэтому он, изучая естествознание, проникал в свои сверхчувственные восприятия логическим мышлением, чтобы понять их (а в дальнейшем чтобы донести свои познания до земного плана). И одновременно он, усиливая свои внутренние органы восприятия (структурируя то, что уже в нём было весьма сильно структурировано и дало ему первоначальное восприятие), проходил этап подготовления к полноценному ви?дению и осознанию действительности и к дальнейшей передаче своего учения (которое позже он создал и развивал).
В конце XIX века он соприкоснулся с теософской литературой, которая тогда появилась благодаря Елене Блаватской. Блаватская взаимодействовала с так называемыми махатмами – духовными учителями на востоке, хранителями древних эзотерических знаний, как она утверждала. Через Блаватскую (которая тоже обладала ясновидением, сверхчувственным восприятием и познанием), согласно её сообщениями, махатмы дали западному миру учение Теософии. Рудольф Штайнер жил в Европе и в определённый период первой половины своей жизни соприкоснулся с Теософией. Впоследствии он вступил в Теософское общество, участвовал в различных собраниях и занятиях. С определённого момента он начал читать лекции в Теософском обществе, так как этого ожидали и просили сами члены Теософского общества. Но свои лекции он базировал на собственном опыте духовного познания, который почти за сорок лет его жизни ко времени этих первых лекций он накопил.
Итак, в своих выступлениях Рудольф Штайнер опирался преимущественно на собственные познания, а не на то, что было содержанием теософского учения, хотя, естественно, использовал и понятия, и терминологию из Теософии, особенно потому, что многое в теософском учении на весьма существенную долю соответствовало тому, что он познавал сам. Но то, что было добыто им в собственном сверхчувственном познаний, в некоторых фактах весьма отличались от теософского учения. И главным образом это касалось ви?дения им существа и миссии Христа: Штайнер воспринимал Его как центральную Божественную Силу, определяющую всю духовно-космическую эволюцию Земли и человечества, а теософы – как одного из рядовых посвящённых. В итоге, в силу этих обстоятельств, Рудольф Штайнер отделился от Теософского общества и основал собственное учение – Антропософию. В 1913 году было основано Антропософское общество, и в дальнейшем деятельность Рудольфа Штайнера, как учителя Антропософии, протекала исключительно в антропософском русле, вплоть до 1925 года, когда он покинул земной план.
Что же является основой антропософского учения Рудольфа Штайнера? Например, вышеупомянутое учение о четырёхчленном человеке. Естественно, он говорил и о более тонких принципах, которые человек по мере эволюции может развить. Он сообщал, в частности, что в данный момент эволюция земного человечества как раз подошла именно к такой точке.
Другой гранью учения Рудольфа Штайнера являются его повествования о существовании в истории человечества двух потоков сознаний. Особенно это касается последних тысяч лет, так называемых послеатлантических времён. (Как вы, может быть, читали или слышали, когда-то, примерно 10—12 тысяч лет назад и ранее, на Земле была страна Атлантида, которая в результате катастрофы – всемирного потопа – была уничтожена, после чего человеческая раса радикально преобразилась. В атлантические времена люди были более знающими в душевно-духовном отношении, после потопа же они замкнулись преимущественно на физическом плане. Вместе с тем люди сильнее индивидуализировались и развили рассудок.) Рудольф Штайнер рассказывал, что почти во все послеатлантические времена существовали так называемые духовные мистерии, которые содержали в себе эзотерическое знание; причём члены этих мистерий несли его из своего собственного опыта. Это были так называемые посвящённые, которые объединяли в своём сознании несколько миров. И одновременно с этим в ходе времён была знакомая нам из истории обычная, экзотерическая, внешняя жизнь, со всеми её политическими, экономическими, социальными и культурными преобразованиями. То есть в истории существовало два потока – эзотерический (внутренний, сокровенный, неявный) и экзотерический (внешний, наружный, проявленный). Естественно, большинство людей в послеатлантические времена относились именно к экзотерическому сознанию, воспринимая преимущественно физическую реальность; высшие восприятия же у людей постепенно угасали. Эзотерические мистерии, конечно, всегда содержали в себе меньшинство и находились в тайне. В тайне высшие познания мистерий держались потому, что, с одной стороны, как считали посвящённые, будучи открытыми мирскому обществу, эти познания могут профанироваться, исказиться и потерять свою духовную ценность. Но одновременно с этим посвящённые беспокоились за обычных людей, ведь если на неподготовленное сознание лягут высшие знания, это может разрушить жизнь человека, ибо он не справится с той силой, с теми знаниями, которые получит. Особенно это касается того, что в древности была так называемая магия, и высшие знания пробуждали определённые способности людей. Поэтому, если человек, обладая какими-то высшими знаниями, неадекватно их использовал (не по назначению, не для духовного развития), то он мог разрушить себя и окружающий мир, с которым соприкасался.
Также Рудольф Штайнер описывал, что существовало три условные эпохи посвящения людей в мистериях. В древних мистериях люди посвящались путём развития в себе мудрости. Впрочем, и в дальнейшем мудрость практиковалась, просто добавлялось ещё нечто новое. Первые типы посвящений, существовавшие, допустим, в древнеегипетские и древнегреческие времена, заключались в том, что путём определённой эзотерической подготовки ученика готовили к тому, чтобы на краткое время вывести его эфирное тело из физического. В результате этого происходила своеобразная краткая смерть. (Как я и сказал вначале, выход эфирного, астрального тела и «Я» означает смерть для физического тела.) Ученик определённым образом морально и интеллектуально подготавливался к высшему восприятию. Посвящение происходило таким образом, что под контролем и руководством эзотерических мастеров ученик на трое суток погружался в своеобразный гроб, и его эфирное тело при участии мастеров выводилось из физического тела и удерживаясь недалеко от него. В результате человек получал мощные восприятия, излияния сил высших миров в свою эфирно-астрально-деваханическую организацию. Когда он возвращался в физическое тело спустя три дня и три ночи, он возвращался посвящённым, совсем другим человеком, пронизанным космической мудростью. Весь этот процесс был очень строгим и чётким, это не какие-то спонтанные астровыходы, о которых можно сегодня читать в интернете, в мистериях это была целая наука, наука моральной, интеллектуальной, физической и духовной подготовки. То есть ученики мистерий проходили свою серьёзнейшую подготовку под руководством наставников, прежде чем получали посвящение. Так происходило посвящение в древние времена, когда на мировой арене действовали цивилизации Египта и Греции.
Далее Рудольф Штайнер рассказывал, что в христианские времена методы посвящения несколько изменились. Дело в том, что после того как на Землю пришёл Христос, древние принципы посвящения, которые укрывались в мистериях, Он раскрыл всему миру Своей собственной жизнью, Своими поступками и деяниями. Вся жизнь Христа – это, по сути, путь эзотерического посвящения. И с этих времён открылось так называемое христианское посвящение чувства. Смысл его в том, что человек не просто развивал мудрость, познавательную силу эфирно-физического сознания, не просто обретал контроль над своим мышлением, но ещё пронизывал астральное тело силой ощущения Истины и Любви. Этот особый импульс людям дал Христос. И в средние века, или даже раньше, в раннехристианские времена, возникло так называемое посвящение чувства, или астральное посвящение. В нём прорабатывались не только эфирно-физические качества, но и астральные. Естественно, я это описываю очень упрощенно, потому что и в древние времена работали и над астральным телом, и над «Я», просто по-другому, в каком-то смысле можно сказать, менее сознательно. В христианские же времена сознательность членов мистерий усиливалась. Поэтому появился более сознательный подход к астральному миру, и человек смог проходить путь посвящения по-иному.
Далее, в более поздние времена, в средние века, как говорил Рудольф Штайнер, уже ближе к XV веку, возник ещё один тип посвящения – так называемое посвящениеволи. Основными источниками и носителями этого посвящения были розенкрейцерские мистерии. Вы наверняка слышали об ордене розенкрейцеров, основанном Христианом Розенкрейцем. Там практиковалось полное раскрытие четырёх членов человека: контроль своего мышления, контроль своих эмоций и чувств, контроль своей воли. И в конечном счёте человек прозревал на высших планах. Рудольф Штайнер в Антропософии пролагал путь именно этого, розенкрейцерского посвящения, то есть проработки этих четырёх уровней от физического до деваханического. Согласно этому типу посвящения, чтобы развиться в эзотерическом смысле, нужно подчинить себе свои мысли (полностью стать их властелином), подчинить себе свои чувства и эмоции (обрести полную бесстрастность восприятия) и достигнуть наконец своего ядра, своей сущностной воли и действовать в мире уже из неё. Подчинение мыслей и чувств означает подчинение их внутреннему, духовному.
Сегодня люди привыкли «контролировать» эмоции подавлением, пытаются силой физического рассудка «управлять» астральными потоками. Но ничего хорошего из этого не получится, ибо это не контроль, а подавление. А нужно исходить из воли, которая действует свыше, из Девахана, из человеческого «Я», управляя всем этим процессом. Когда человек проработает все эти уровни своего сознания, он и станет посвящённым, он достигнет сущностного, сокровенного восприятия и себя, и жизни, осознает своё единение с высшими планами. Естественно, этот процесс будет происходить последовательно и постепенно, и никаких резких, спонтанных скачков, неконтролируемых действий быть не должно. И для того, чтобы этот путь каждый из нас, современных людей, мог пройти самостоятельно, а не под руководством тайных мистерий, Рудольф Штайнер и дал Антропософию.
Он говорил, что настали времена, когда тайное должно стать явным, и то, что раньше хранилось в мистериях как сокровенное, к чему допускали только избранных, теперь необходимо открыть миру, чтобы человечество могло развиваться в массе своей. Иначе бездуховность, оголтелый материализм, которые царствуют сегодня на Земле, просто поглотят всё человечество на уровне рассудка, физического плана, и человек вообще не сможет духовно развиваться. Это будет духовной катастрофой. На этом он акцентировал внимание в Антропософии, именно в этом смысле давал все практики, которые требуются человеку для его духовного посвящения.
II
Следующее, о чём я хотел бы рассказать, это какие ступени познания существуют при эволюции человеческого существа, чем они отличаются друг от друга, чего ожидать при восхождении и к чему себя готовить.
Первый уровень познания вам всем известен – это обычное рассудочное познание, которое сегодня используется практически везде и которое в основном ориентировано на познание именно внешнего, физического мира. При эзотерическом пути посвящения эта ступень тоже должна быть проработана, и рассудок должен наполниться пониманием высших закономерностей, хотя бы в самых общих чертах. Этим он создаёт почву для высшего познания.
Рассудочное, или материальное, сознание (назовём его так) является первичной ступенью, относящейся к физическому телу человека. В нашем случае познание на этом уровне заключается не в исследовании внешнего мира (хотя и оно естественным образом происходит), а в изучении концепций строения Мироздания, существа человека, соотношение уровней бытия и т. д. То есть это понимание того, с чем мы должны столкнуться в духовной жизни, что нас ждёт и частью чего мы являемся. Этим мы занимались на наших прежних занятиях, этим вы занимаетесь, когда размышляете над высшими явлениями, когда стремитесь сложить в себе некие взаимосвязи, представить картину Мироздания.
Следующий этап заключается уже в несколько другом отношении к себе и к миру. Данный этап, согласно Антропософии, называется имагинативным познанием, или просто имагинацией. Имагинативное познание соотносится с эфирным телом, телом мыслеобразов. В обычной жизни, в бодрственном сознании мы не особенно печёмся о контроле наших мысленных образов, порой даже вообще не обращаем на них внимание. Мы обращаем внимание на внешние объекты, которые видим, с которыми соприкасаемся. Именно образы этих объектов мы в своём сознании и структурируем. Наша профессиональная и прочая земная деятельность в основном и связана с этой рассудочной структуризацией того, что мы в виде образов воспринимаем из внешнего физического мира. Однако к мыслеобразам как таковым мы не обращаемся, то есть мы не рассматриваем их как объекты. Мы не живём на этом уровне осознанно. Поэтому большинство наших мыслей хаотичны и неконтролируемы.
Ступень имагинативного познания предполагает, что мы начинаем рассматривать мыслеобразы как конкретные объекты, взаимодействовать с ними, управлять ими и, более того, видеть и познавать силы, которые обуславливают сочетание мыслеобразов. Такое познание уже невозможно сделать путём обыкновенных размышлений, оно возможно за счёт того, что ослабляешь деятельность рассудка (особенно если тот ориентирован на внешнюю реальность), ослабляешь свою связанность с внешним миром и его объектами. Это своеобразная медитация, когда успокаиваешься и отстраняешься от внешних впечатлений, погружаешься в себя и начинаешь внутри себя наблюдать за собственными мыслеобразами – как и почему они возникают, чем это сопровождается. Подходишь к мыслеобразам, как к объектам познания, с помощью опять-таки силы мысли, поднимаясь над самими мыслеобразами. Находясь в обыденном состоянии сознания, ты слит, отождествлён с каким-то образом (особенно имеется в виду внешне-материальный, легко представимый образ), но при достижении имагинативной ступени ты уже начинаешь видеть образ (здесь имеется в виду не столько внешний материальный, сколько образ, оторванный от внешнего материального), как какое-то своеобразное живое существо, как объект для познания. Каждый образ является своеобразной отдельной сущностью.
Так, наблюдая за своим внутренним миром, отслеживая возникновение и исчезновение мыслеобразов, их сочетание, взаимосвязи, динамику, мы и приближаемся к имагинативному познанию. Особенно хорошо, когда это познание наполнено содержанием, отражающим высшие миры. То есть берём какой-то образ, относящийся к пониманию высших реальностей (образ Творения, образ человеческого существа, какую-то эзотерическую формулу), и начинаем размышлять над ним и наблюдать его. Если взять какой-то отдельный образ, полностью отстранившись от внешних, физических восприятий и погрузившись в жизнь самого образа, и начать над ним размышлять и наблюдать его в этом состоянии, то постепенно мышление начинает пробуждаться за счёт того, что оно оторвалось от внешнего, физического, рассудочного познания. В результате этого высшие, утончённые энергии начинают проникать в мышление изнутри тебя самого, из более тонких миров, к которым принадлежат твои более тонкие начала. Мышление становится более насыщенным, более богатым, и в тех мыслеформах, которыми ты оперируешь при имагинации, постепенно начинают распознаваться проявление неких высших планов космоса, высших существ. Но на ступени имагинации ты ещё полностью не осознаёшь этого, а просто подходишь к тому, что возникающие образы становятся другого характера – ощущается, что они несут нечто скрытое, отражающее высшие миры.
Когда имагинативная ступень будет хорошо проработана, тогда в этих образах, картинах будут проявляться имагинации, картины высших миров. Мышление будет полностью избавлено от физической телесности или весьма сильно оторвано от неё, будет свободным, независимых от внешних, физических факторов. Одновременно с этим оно будет живым, потому что рассудок всегда сковывает, охлаждает и огрубляет мышление. Имагинативное же мышление является выражением творческих сил и существ тонких планов Космоса, высших миров, поэтому такое мышление всегда подвижное, можно сказать, непрестанно обновляющееся. И через имагинации можешь видеть высшие миры.
Естественно, есть множество градаций имагинации, степеней проработки. Более утончённые стадии имагинации, например, связаны уже с задействованностью, помимо самой имагинации, ещё более высоких уровней познания, таких как, например, инспирация. Инспирация есть уже третья ступень познания.
Эта ступень так же качественно отличается от имагинации, как имагинация от материального познания. Инспирация соответствует уже астральному телу. Суть инспирации заключается в том, что, работая на имагинативном уровне, начинаешь в имагинациях распознавать некие духовные смыслы. Не просто видеть какую-то картину, образ, проявление высших миров, а начинаешь осознавать, что стоит за тем или иным образом, какое существо за этим действует, выражаясь через этот образ. Начинаешь видеть закономерности в этих картинах и внутренне ощущать их.
Однако, познавая на уровне инспирации, ты ориентируешься уже не на наблюдение и анализирование чего-то вне себя, как мы это обычно делаем, а познаёшь объекты окружающей действительности изнутри себя самого; то есть они начинают гласить в твоей душе. Наблюдая какой-то имагинативный образ, некое творческое выражение высших миров, внутри себя ощущаешь ту силу, которая проявляется через тот или иной образ. То есть существа, которые выражаются в имагинациях, начинают «говорить» с тобой изнутри твоей души, в ощущениях, заключающих в себе вполне определённые знания. Знание приходит к тебе не извне, а изнутри. Извне видишь лишь имагинации, которые наполнены смыслами. Хотя эти имагинации на самом деле воспринимаются не такими внешними, как внешние объекты на физическом плане. Имагинации тесно связаны с тобой, как бы проницают твоё существо, ты как бы сливаешься с образами высших миров и всё же воспринимаешь их как самостоятельные объекты, как формы неких сил или сущностей. В инспирации же эти образы пронизываются смыслами, действием духовных существ, которые начинаешь осознавать и ощущать в своей душе. Не зря Рудольфом Штайнером было выбрано это слово – «инспирация», то есть «вдохновение». Вдохновение – это вдох сил и знаний в душу человека.
Однако с определённого момента, когда уже действуешь на этом уровне, когда познаёшь таким образом, наступает момент, когда нужно отказаться от имагинации, полностью погасить все образы и впечатления на имагинативном уровне и остаться в так называемом безмолвии. Но безмолвие на уровне инспирации совсем не такое, как если бы мы замолчали и ничего не генерировали изнутри себя. Оно означает переход «нулевого порога тишины»[1 - Подробнее об этом процессе см. в томе №84 ПСС Рудольфа Штайнера. На русском языке лекции из данного тома вышли в свет в виде брошюры «Теория и практика медитации» (издательство «Лонгин», Ереван, 2009).]. Тишина – это отсутствие звуковых вибраций. Безмолвие же, о котором идёт речь, это переход за нулевой звуковой порог. В нём, с одной стороны, не имеешь имагинативных образов эфирного плана и тем более никаких рассуждений физического уровня. Но, с другой стороны, ощущаешь внутри себя бурление, пульсацию внутренней силы, через которую для тебя выражается творчество высших миров, действие духовных сущностей, раскрывающиеся в этом безмолвии. Погасив имагинативные образы, находясь в полном безмолвии, начинаешь воспринимать новые «образы», совершенно другие, которые воспринимаешь сердцем. Объект и субъект познания при инспиративном восприятии становятся едины друг с другом (но не тождественны друг другу). Как говорил Рудольф Штайнер, в этом безмолвии душе открывается Логос, Слово Божие, которое пронизывает Мироздание свыше и проявляется через различных духовных существ.
Но и этой ступенью не заканчивается духовное познание. Благодаря достижению полного безмолвия и раскрытию своей души Логосу достигается следующий уровень восприятия, высшая степень мистического откровения – так называемая интуиция. Это не та интуиция, о которой в обыденном смысле говорят люди, как о некоем внезапном предощущении чего-то грядущего, которое затем подтверждается материально. Интуиция, о которой здесь идёт речь, заключается в том, что познание происходит на том уровне, который в Антропософии Рудольфом Штайнером назван уровнем человеческого «Я».
В данном случае, достигнув этой ступени, мгновенно и постоянно научаешься проникать в суть всех вещей, явлений и процессов. В самую сокровенную суть, потому что действует твоё внутреннее «Я», волевая активность. Начинаешь познавать не внешние, посторонние силы внутри себя, не их выражение в своей душе, а обучаешься отождествляться с ядром другого существа. То есть полностью, на определённые промежутки времени (хотя о времени здесь сложно говорить) изнутри ощущаешь любого другого – творческую силу или духовное существо, включая земных людей, животных или растений – как самого себя, воспринимаешь сущность, ядро явлений, вещей и сознаний, переживаешь их как своё собственное. И по достижении этого уровня открывается настоящее сострадание и любовь. Ибо, когда ты научился ощущать внутри себя ядро другого человека, ты также научился воспринимать и его боль, как свою собственную, так же, как и его радость. (Отчасти такая способность пробуждается уже на уровне инспирации, когда нечто извне начинает говорить в душе человека.) Именно тогда у тебя и возникает истинное сострадание и любовь. И обладая проработанным, многоуровневым сознанием, в интуиции можешь по-настоящему духовно помогать человечеству в духовной эволюции, поскольку обладаешь знанием сокровенных потребностей каждого, ощущаешь единение с высшими космическими силами, творческими существами, которые проявляются через эти состояния сознания.
Теперь вы видите, в чём главная ошибка очень многих популяризованных эзотерических учений. Практически все они остановились на уровне имагинации, некого ви?дения потусторонних миров. Но то ви?дение, которое присуще нам здесь, исчезает уже на астральном плане. Познающий субъект и познаваемый объект – такое соотношение существует только здесь, на физическом плане. Уже на эфирном уровне сближение объекта и субъекта весьма тесно, и имагинации, проявления внешних сил, человек ощущает живыми. На астральном уровне инспирации познаваемый объект гласит в душе познающего субъекта. А на деваханическом уровне интуиции происходит полное слияние. Не в смысле, что разные «Я» слились как капли воды. «Я», как индивидуальные единицы, остаются. Но речь идёт о способности в переживании проникать в ядро другого существа. Поэтому на уровне интуиции, на уровне Девахана уже невозможно говорить о простом ви?дении чего-то внешнего. Так что все те учения, которые говорят о ви?дениях на буддхическом или на духовном планах, или даже на том же астральном, заблуждаются, ибо такое их понимание ложно, поскольку как таковое ви?дение заканчивается эфирным планом, а на более высоких уровнях идёт уже сущностное восприятие из себя самого, из глубин своей души и своего духа.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/book/d-koksharov/put-ezotericheskogo-posvyascheniya-teoriya-i-praktika-antropos-55329907/chitat-onlayn/?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
Подробнее об этом процессе см. в томе №84 ПСС Рудольфа Штайнера. На русском языке лекции из данного тома вышли в свет в виде брошюры «Теория и практика медитации» (издательство «Лонгин», Ереван, 2009).
Д. Кокшаров
Цикл лекций, прочитанный с 15 января по 19 марта 2011 г. В трёх лекциях подробно освещён путь эзотерического посвящения, представленный человечеству основателем Антропософии Рудольфом Штайнером.2-ое издание, переработанное и дополненное. 2020 г.
Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии
Д. Кокшаров
© Д. Кокшаров, 2024
ISBN 978-5-4498-7359-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии
2-ое издание, переработанное и дополненное
Содержание
Первая лекция (15 января 2011)
Методы познания физического и сверхфизических миров. – Выводы, исходящие из наблюдения за существом человека. – Сфера мыслей, сфера чувств и сфера воли. – Действие воли в существе человека. – Четырёхчленный человек с точки зрения Антропософии. – Сон и смерть. – Рудольф Штайнер и Антропософия. – Мистерии древности и эзотерическое посвящение в разные эпохи. – Посвящение мудрости, посвящение чувства и посвящение воли. – Ступени познания человека: материальное познание, имагинация, инспирация и интуиция. – Соотношение ступеней познания с разными членами человеческого существа. – Истинные сострадание и любовь. – О заблуждениях в восприятии высших миров. – Осознание и самоконтроль как путь к высшему развитию и достижению посвящения. – Контроль действий, речи, мыслей и чувств. – Упорядочение мышления и очищение чувств. – Духовное освобождение воли. – В чём заключается грех? – Сновидения и их связь с чувственной и сверхчувственной реальностями.
Вторая лекция (13 марта 2011)
Общий обзор предыдущего занятия: материальное, имагинативное, инспиративное и интуитивное познания и их соотношение с телами человека. – Сдерживание своих проявлений как основа накопления энергий и формирования органов тонких тел. – Несправедливость и зло как формы обучения справедливости и добру. – Силы зла и их эволюционное значение в общемировом масштабе. – Выработка правильного отношения к жизненным невзгодам и препятствиям. – Путь совершенствования, исключающий борьбу со своими пороками в обыденном смысле. – Об эволюционном созревании сознания человека на соответствующих ступенях бытия в соответствующих родах деятельности. – Три критерия правильности духовного пути: разотождествление своего «Я» со своими частными проявлениями; избавление от эгоизма; расширение сознания. – Достижение интегрального, надконцептуального, космического сознания как цель духовной эволюции. – Расщепление личности духовного ученика при эзотерическом развитии на воление, чувствование и мышление. – Демонические силы, желающие воспользоваться этим. – Необходимость пропорционального сочетания воления, чувствования и мышления. – Малый Страж Порога как открывающий первую ступень посвящения. – Отделение истины ото лжи, реальности от иллюзии в восприятии за счёт избавления от эгоизма, самоотречения и смирения пред Высшим. – Полное очищение своего существа и развязывание кармы. – Великий Страж Порога как открывающий вторую ступень посвящения. – Служение Божественному как условие вступления в высшие сферы. – Эгоистическое наслаждение высшими благами как дорога в царство Люцифера. – Первая (Серафимы, Херувимы, Престолы), вторая (Господства, Силы, Власти) и третья (Архаи, Архангелы, Ангелы) Иерархии Космоса, открывающиеся через интуицию, инспирацию и имагинацию. – Ангелы как руководители отдельных лиц; Архангелы как духи-народоводители; Архаи как духи времени; Элохимы как планетарные правители. – Возрастание ответственности при духовном восхождении. – Путь движения к Истине.
Третья лекция (19 марта 2011)
Основная тема данного цикла лекций. – Три этапа развити сознания: доличностный (бессознательный), личностный (сознательный) и надличностный (сверхсознательный). – Общий исторический обзор индивидуализации земного человека. – Космический план становления духовного сознания человека. Круговорот. – Цель духовного развития. – Почему мы не понимаем сверхличностное состояние? – Эволюция как переход из обособленного состояния к всеобъемлющему. – Семь планетарных эпох (воплощений Земли) в свете Антропософии Рудольфа Штайнера: Сатурн, Солнце, Луна, Земля, Юпитер, Венера, Вулкан. – Формирование оболочек человека в соответствии с планетарными эпохами: физическое, эфирное, астральное тела, «Я», самодух, жизнедух, духочеловек. – Приближение к космическому сознанию. – Три стадии мировосприятия: концептуальная, межконцептуальная, надконцептуальная. – Предпосылки познания. Практика и теория. Знание и осведомлённость. – Срединный путь. – Зыбкие основания научных теорий. – Пралайи и манвантары и перевоплощение Земли. – Равновесие в духовном пути познания. – Ценность глобального мировосприятия с точки зрения ответственности и разрешения индивидуальных и общечеловеческих проблем. – Человек и его инструменты познания как базовая проблема гносеологии. – Заблуждения отдельных ясновидцев. – Опорные пункты в познании Истины. – «Совершенный человек» суфизма. – Преодоление негативных факторов в жизни как основа воспламенения духа. – Важность знания принципов эволюции, а не столько образного описания высших миров. – Формальное восприятие как духовная проблема современности. – О необходимости прозревать в суть. – Подведение итогов состоявшихся занятий. – Путь Космической Мудрости, Космософии.
Первая лекция
15 января 2011 года
I
Я рад приветствовать вас. Данный цикл занятий можно обозначить как «Практическая эзотерика» или «Путь эзотерического посвящения». Второе его название – «Теория и практика Антропософии»: потому что мы будем непосредственно обращаться к Антропософии Рудольфа Штайнера.
Как я уже говорил на наших ранних занятиях, познание Мироздания, во всей его многоуровневости и многомерности, далеко не ограничивается только рассудочным познанием, то есть познанием с использованием головного мозга: это всего лишь самая поверхностная форма познания, самая нижняя ступень. Настоящее познание начинается тогда, когда пробуждаются восприятия, очу?вствования, ви?дения, предощущения внутри нас, то есть в душе и духе. И, естественно, по мере развития этих восприятий их качество, глубина и точность увеличиваются.
Данная тема весьма актуальна. Если вы наблюдали за различными современными учениями, вы могли заметить, что многие из них используют для познания высших миров именно рассудок. Соответственно, при таком подходе как такового истинного познания не происходит, ведь рассудок огрубляет, ограничивает и искажает утончённые восприятия реальности, ибо относится к самым поверхностным слоям сознания, к физическому плану.
Любому типу познания должно соответствовать использование соответствующих ему инструментов. То есть, допустим, для изучения звёзд и планет, удалённых на большое расстояние от Земли, используют телескопы. Точно так же для исследования микроорганизмов используют микроскопы. Это разные типы познания, разные уровни и, соответственно, разные средства. По аналогии с этим при познании разных миров и сфер Творения также необходимо использовать инструменты, подходящие для их познания. Если для познания физического плана достаточен и даже необходим именно рассудок, потому что он – часть этого физического плана, он предназначен для него, то для познания тонких миров – эфирных, астральных и выше – нужны соответствующие им инструменты. Так как эти эфирные, астральные и пр. начала содержатся в нас самих, то путём развития их мы можем прийти к познанию высших реальностей. А рассудок в данном случае будет использоваться уже для того, чтобы изложить результаты наших высших познаний здесь, на физическом плане. Потому что если наш физический рассудок не будет понимать то, что нами было воспринято в высших мирах, он не сможет это провести сюда в качестве знаний, не сможет это объяснить ни себе, ни окружающим. Кроме этого, подготовленный к высшим познаниям рассудок даёт нам своеобразную уверенность; ибо непонимание чего-то всегда порождает неуверенность, а когда рассудок видит логическую закономерность в каких-то высших процессах, которые были познаны путём сверхчувственного познания, то у него возникает уверенность и устойчивость. Хотя, естественно, основа этих уверенности и устойчивости – в высших познаниях, когда человек весьма основательно укоренился в них.
Эта проблема – что многие используют чисто рассудок для познания высших миров – весьма актуальна. Большинство современных эзотерических и религиозных учений, как я и сказал, для познания высших миров используют рассудок, несмотря на то что основатели этих учений говорили когда-то о противоположном: что рассудок – далеко не главное. Возьмём, допустим, христианское богословие. Христос учил прежде всего любви к Богу, любви к ближнему, высшим откровениям. Богословы же в последующие века уже склонялись к философствованию на темы различных откровений. То же самое произошло со многими эзотерическими знаниями, открытыми в мир.
Это, конечно, не значит, что нужно отрицать логику, но она, скажем так, должна быть подконтрольна душе и духу, то есть действовать в меру. А когда она отрывается от духовных структур, тогда она начинает строить такие конструкции, которые для самого рассудка могут показаться прекрасными, а в реальности будут всего лишь иллюзиями в мозгу человека. В общем-то, многие философские, научные, да и религиозно-эзотерические изыскания на этом и построены. Поэтому для нас важно очень глубоко это усвоить, так как на этом понимании мы сможем двигаться дальше и вообще развиваться в нашем бытии.
Сейчас я хотел бы обратить внимание на существо человека, как оно нам предстаёт при наблюдении. Прежде всего я имею в виду наблюдение за самим собой, потому что каждый представлен сам себе непосредственно и может себя познавать без каких-либо препонов.
Из чего же состоит человек, его телесно-душевно-духовная организация, если рассматривать в целом? (Мы не будем сейчас затрагивать телесность, потому что это очевидно, а затронем, скажем так, сознание человека.) Вы знаете, что самый явный аспект сознания – как одна из составляющих человеческого существа – это мышление. В мышлении мы живём больше всего, активнее всего, оно нам более понятно, потому как непосредственно связано с нашим нынешним осознанием, с нашим существованием во внешнем мире. Мышление мы используем каждый день, от момента пробуждения ото сна до момента засыпания. Мысль работает почти весь день. Поэтому, можно сказать, мышление – это базовый, или первичный, уровень, первая ступень сознания человека. К нему относится как рассудочное, так и образное мышление.
Рассудок рассуждает, строит логические цепочки, связи, он может даже не оперировать какими-то образами, а просто понятиями, утверждениями или словами. А образное мышление уже оперирует определёнными картинами, визуализациями, в которых могут быть объединены различные рассудочные построения. И эти два типа мышления хоть и относятся к мышлению, но друг от друга весьма отличаются.
Преимущественно в нашей жизни мы используем именно рассудочное мышление – в наших бытовых, рабочих делах, в существовании в целом. Назовём его бодрственным сознанием. В промежуток времени между пробуждением и засыпанием мы пользуемся им. Думаю, для всех это очевидный факт.
Когда же мы засыпаем, это мышление пропадает. Мы уже не можем им пользоваться таким лёгким способом, как это бывает при дневном бодрствовании. Что же остаётся? С одной стороны, остаются образы, но, с другой стороны, остаются ещё эмоции и чувства. Естественно, сами эмоции и чувства присущи нам и в бодрственной жизни. Но я их хотел бы рассмотреть в связи со снами. Во снах активизируется именно эмоционально-чувственная составляющая, а из мышления примешиваются образы. Но при этом, как вы могли замечать, эти образы появляются не так, как при дневном бодрствовании, а как бы спонтанно. То есть во сне мы не контролируем образы. Они подконтрольны чувствам и эмоциям. Мы вливаемся в некоторый эмоциональный поток событий, и он предстаёт и разворачивается перед нашим взором в каких-то образах, и мы просто плывём по этому потоку, будучи не в состоянии его изменить. Все это переживали во снах и знают, что это такое. Естественно, у каждого из нас во снах были какие-то отдельные моменты, в которые мы могли частично отслеживать, осознавать их и даже как-то осознанно влиять на события, но степень сознательности во сне на порядки ниже, чем в бодрствовании. Назовём это сновидческим сознанием.
Просыпаясь, мы также сохраняем эти эмоции и чувства, но уже включая рассудочное мышление. И если до этого эмоции, чувства, переживания во сне полностью поглощали нас, то в дневном бодрствовании они как бы одеваются, окружаются вуалью этого рассудочного мышления. Таким образом, мы видим, что чувства, эмоции, страсти, переживания – менее внешние, менее открытые и очевидные и одновременно менее понятные, чем мысли, мышление. Мышление очевидно, оно всегда при нас, а эмоции уже менее очевидны, они часто спонтанно возникают и также спонтанно исчезают, спонтанно могут преобразовывать свою структуру, пульсацию, характер, и мы не можем контролировать их так легко, как способны контролировать свои мысли, хотя и контроль мысли у нас весьма примитивен. Поэтому, думаю, очевидно, что эмоционально-чувственная составляющая человека – более внутренняя, чем рассудочно-мыслительная составляющая. И этими двумя уровнями охватываются очень многие аспекты жизни человека.
Но есть ещё один уровень, ещё одна составляющая, которая, безусловно, присуща всем людям. Она ещё менее понятная, ещё более смутная, ещё более сложная для познания, в том смысле, что она не так очевидна. Это движущее начало, это воля человека. Она движет и эмоциями с чувствами, и мышлением.
Если мы окинем взором уровни снизу вверх, то сперва мы видим уровень телесности – это наши физические движения, действия. К этому же уровню можно отнести речь, хотя это чуть более тонкая составляющая, чем действия. Затем идёт уровень мыслей. А ещё выше идёт уровень эмоций. Воля же находится ещё выше. Когда воля пронизывает эмоции и чувства – формируются наши внутренние переживания. Когда воля пронизывает мысли – формируется намерение. Когда пронизывается речь – возникают слова. Когда пронизывается телесность – возникает действие. Воля – это ядро человека. Это нечто внутри нас, что практически всегда остаётся для нас сокровенным. Мы видим волю только через её проявления – через чувства, намерения, действия. Но волю как таковую, как объективную действительность, мы не воспринимаем. Впрочем, мы также не воспринимаем и чувства с эмоциями, но они ближе к нам, к нашей телесности, поэтому они нам более понятны. Воля же нам кажется менее понятной, менее очевидной и менее конкретной.
В оккультной традиции уровень воли соотносят со сном без сновидений. Этот уровень сознания человека мало связан с нижними уровнями, и на нём не генерируются никакие образы и уж тем более никакие рассудочные конструкции, не генерируются и действия, и речь, и даже эмоции с чувствами. Остаётся нечто внутреннее, нечто вроде эссенции нашего существа, освобождённой от всех этих оболочек, от эмоциональных, мыслительных и прочих наслоений.
Эту объективную картину можно частично трансформировать, дополнять в каких-то нюансах, углублять, потому что мы сегодня её разрисовали лишь в общих чертах, но тем не менее она не претерпит принципиальных изменений. С этой схемой связаны сокровенные эзотерические истины. Это не просто какая-то удобная для нас модель, как, например, в психологии или психотерапии создают различные модели человеческой психики. Это не модель, это оттиск действительности, то есть это реальность. Есть реальность воли, есть реальность эмоций и чувств, есть реальность мыслей, есть реальность действий – и это всё бытие, это всё существование, это реальные миры. Просто мы обычно наблюдаем этот, телесный мир – мир действий и речи (хотя сами вибрации речи мы тоже не видим, только слышим, но тем не менее соприкасаемся с ними). Но это всего лишь телесная организация, биология. А более высокие уровни остаются для нас сокровенными. Мы лишь можем воспринимать их проявления на физическом уровне.
Я обозначил Антропософию как учение, с которым мы будем тесно взаимодействовать на этих занятиях. Она рассматривает человека именно таким образом. Всё, что я сейчас объяснял, – мои личные наблюдения. Просто когда-то я решил выяснить для себя, как устроен человек на самом деле, и пришёл к такому наблюдению. В Антропософии же о существе человека и уровнях его сознания говорится то же самое, и этого знания может постичь каждый, просто наблюдая за собой, за своей жизнью и переменами в ней.
Каким образом Антропософия рассматривает человека? Уровню телесности соответствует физическое тело, физический мир. Уровню мысли соответствует эфирный мир, и эфирное тело является носителем мышления, а также земной памяти. То есть вся наша память, то, что мы вспоминаем происходившее с нами в какие-то былые этапы жизни, – это всё сконцентрировано в эфирном теле. Уровню чувственных переживаний, эмоций, страстей, желаний в Антропософии соответствует астральный мир, и носителем этих эмоционально-чувственных составляющих человека является астральное тело. И, наконец, носителем воли является человеческое «Я», его ядро, принадлежащее уже миру, называемому Деваханом. Такой четырёхчленный человек рассматривается в Антропософии, и на этом в Антропософии строится познание человека.
Итак, по Антропософии человек состоит из четырёх членов. Он состоит из физического тела, являющегося телесностью, через которую проявляются действия и речь под воздействием внутренних импульсов. Далее идёт эфирное, или формообразующее, тело, которое пронизывает физическое тело и обуславливает его форму. В этом смысле без эфирного тела физическое тело распадается. Так, когда мы засыпаем во сне, из нашей телесности выходит не эфирное тело. В постели остаются лежать физическое и эфирное тела, а выходит астральное тело и «Я». Поэтому, когда мы бодрствуем, эти два уровня сознания – мышление и действия – проявляются в нашей жизни, а когда мы спим, эти два уровня остаются на земле, а астральное тело и «Я» выходят в потусторонние миры. Когда мы видим сны, в действительности они – не что иное, как проекции наших астрально-волевых переживаний, которые проявились в эфирно-физическом мозге. То есть наш эфирно-физический мозг интерпретирует эти высшие переживания через то, что в нём содержится, через то, что он накопил. Поэтому очень часто те астральные или деваханические процессы, которые мы переживаем во сне (а кто-то и более высокие – но это исключения), с точки зрения образов и взаимосвязей, относящихся к эфирно-физическому плану, кажутся бессмысленными.
Всем этим вопросам в Антропософии Рудольфа Штайнера уделено очень большое внимание. Существо человека, его духовно-космическая эволюция, связь человека с духовными Иерархиями, действующими во Вселенной, – всё это является объектами пристального исследования в Антропософии.
Рудольф Штайнер родился в 1861 году в нынешней Хорватии (тогда это была Австро-Венгрия), получил техническое образование, глубоко занимался изучением философии (особенно немецкой), изучал произведения Гёте (как научные, так и поэтические). В определённый момент он соприкоснулся с эзотерической информацией, которая начинала тогда просачиваться в общество. Но всё это было на самом деле фоном его жизни; основой же её было то, что он с самого детства обладал даром ясновидения и вообще сверхчувственными восприятиями. По мере того, как Штайнер взрослел, он понимал, что то, как видит и воспринимает мир он, очень сильно отличается от восприятия других людей. Практически все люди, за исключением единиц (которые ему попадались уже в более взрослой жизни), видели мир исключительно на уровне телесной организации, а ему были открыты сверхчувственные, сверхфизические области. Естественно, сперва он не разбирался во всех тонкостях и подробностях высших миров. Поэтому он, изучая естествознание, проникал в свои сверхчувственные восприятия логическим мышлением, чтобы понять их (а в дальнейшем чтобы донести свои познания до земного плана). И одновременно он, усиливая свои внутренние органы восприятия (структурируя то, что уже в нём было весьма сильно структурировано и дало ему первоначальное восприятие), проходил этап подготовления к полноценному ви?дению и осознанию действительности и к дальнейшей передаче своего учения (которое позже он создал и развивал).
В конце XIX века он соприкоснулся с теософской литературой, которая тогда появилась благодаря Елене Блаватской. Блаватская взаимодействовала с так называемыми махатмами – духовными учителями на востоке, хранителями древних эзотерических знаний, как она утверждала. Через Блаватскую (которая тоже обладала ясновидением, сверхчувственным восприятием и познанием), согласно её сообщениями, махатмы дали западному миру учение Теософии. Рудольф Штайнер жил в Европе и в определённый период первой половины своей жизни соприкоснулся с Теософией. Впоследствии он вступил в Теософское общество, участвовал в различных собраниях и занятиях. С определённого момента он начал читать лекции в Теософском обществе, так как этого ожидали и просили сами члены Теософского общества. Но свои лекции он базировал на собственном опыте духовного познания, который почти за сорок лет его жизни ко времени этих первых лекций он накопил.
Итак, в своих выступлениях Рудольф Штайнер опирался преимущественно на собственные познания, а не на то, что было содержанием теософского учения, хотя, естественно, использовал и понятия, и терминологию из Теософии, особенно потому, что многое в теософском учении на весьма существенную долю соответствовало тому, что он познавал сам. Но то, что было добыто им в собственном сверхчувственном познаний, в некоторых фактах весьма отличались от теософского учения. И главным образом это касалось ви?дения им существа и миссии Христа: Штайнер воспринимал Его как центральную Божественную Силу, определяющую всю духовно-космическую эволюцию Земли и человечества, а теософы – как одного из рядовых посвящённых. В итоге, в силу этих обстоятельств, Рудольф Штайнер отделился от Теософского общества и основал собственное учение – Антропософию. В 1913 году было основано Антропософское общество, и в дальнейшем деятельность Рудольфа Штайнера, как учителя Антропософии, протекала исключительно в антропософском русле, вплоть до 1925 года, когда он покинул земной план.
Что же является основой антропософского учения Рудольфа Штайнера? Например, вышеупомянутое учение о четырёхчленном человеке. Естественно, он говорил и о более тонких принципах, которые человек по мере эволюции может развить. Он сообщал, в частности, что в данный момент эволюция земного человечества как раз подошла именно к такой точке.
Другой гранью учения Рудольфа Штайнера являются его повествования о существовании в истории человечества двух потоков сознаний. Особенно это касается последних тысяч лет, так называемых послеатлантических времён. (Как вы, может быть, читали или слышали, когда-то, примерно 10—12 тысяч лет назад и ранее, на Земле была страна Атлантида, которая в результате катастрофы – всемирного потопа – была уничтожена, после чего человеческая раса радикально преобразилась. В атлантические времена люди были более знающими в душевно-духовном отношении, после потопа же они замкнулись преимущественно на физическом плане. Вместе с тем люди сильнее индивидуализировались и развили рассудок.) Рудольф Штайнер рассказывал, что почти во все послеатлантические времена существовали так называемые духовные мистерии, которые содержали в себе эзотерическое знание; причём члены этих мистерий несли его из своего собственного опыта. Это были так называемые посвящённые, которые объединяли в своём сознании несколько миров. И одновременно с этим в ходе времён была знакомая нам из истории обычная, экзотерическая, внешняя жизнь, со всеми её политическими, экономическими, социальными и культурными преобразованиями. То есть в истории существовало два потока – эзотерический (внутренний, сокровенный, неявный) и экзотерический (внешний, наружный, проявленный). Естественно, большинство людей в послеатлантические времена относились именно к экзотерическому сознанию, воспринимая преимущественно физическую реальность; высшие восприятия же у людей постепенно угасали. Эзотерические мистерии, конечно, всегда содержали в себе меньшинство и находились в тайне. В тайне высшие познания мистерий держались потому, что, с одной стороны, как считали посвящённые, будучи открытыми мирскому обществу, эти познания могут профанироваться, исказиться и потерять свою духовную ценность. Но одновременно с этим посвящённые беспокоились за обычных людей, ведь если на неподготовленное сознание лягут высшие знания, это может разрушить жизнь человека, ибо он не справится с той силой, с теми знаниями, которые получит. Особенно это касается того, что в древности была так называемая магия, и высшие знания пробуждали определённые способности людей. Поэтому, если человек, обладая какими-то высшими знаниями, неадекватно их использовал (не по назначению, не для духовного развития), то он мог разрушить себя и окружающий мир, с которым соприкасался.
Также Рудольф Штайнер описывал, что существовало три условные эпохи посвящения людей в мистериях. В древних мистериях люди посвящались путём развития в себе мудрости. Впрочем, и в дальнейшем мудрость практиковалась, просто добавлялось ещё нечто новое. Первые типы посвящений, существовавшие, допустим, в древнеегипетские и древнегреческие времена, заключались в том, что путём определённой эзотерической подготовки ученика готовили к тому, чтобы на краткое время вывести его эфирное тело из физического. В результате этого происходила своеобразная краткая смерть. (Как я и сказал вначале, выход эфирного, астрального тела и «Я» означает смерть для физического тела.) Ученик определённым образом морально и интеллектуально подготавливался к высшему восприятию. Посвящение происходило таким образом, что под контролем и руководством эзотерических мастеров ученик на трое суток погружался в своеобразный гроб, и его эфирное тело при участии мастеров выводилось из физического тела и удерживаясь недалеко от него. В результате человек получал мощные восприятия, излияния сил высших миров в свою эфирно-астрально-деваханическую организацию. Когда он возвращался в физическое тело спустя три дня и три ночи, он возвращался посвящённым, совсем другим человеком, пронизанным космической мудростью. Весь этот процесс был очень строгим и чётким, это не какие-то спонтанные астровыходы, о которых можно сегодня читать в интернете, в мистериях это была целая наука, наука моральной, интеллектуальной, физической и духовной подготовки. То есть ученики мистерий проходили свою серьёзнейшую подготовку под руководством наставников, прежде чем получали посвящение. Так происходило посвящение в древние времена, когда на мировой арене действовали цивилизации Египта и Греции.
Далее Рудольф Штайнер рассказывал, что в христианские времена методы посвящения несколько изменились. Дело в том, что после того как на Землю пришёл Христос, древние принципы посвящения, которые укрывались в мистериях, Он раскрыл всему миру Своей собственной жизнью, Своими поступками и деяниями. Вся жизнь Христа – это, по сути, путь эзотерического посвящения. И с этих времён открылось так называемое христианское посвящение чувства. Смысл его в том, что человек не просто развивал мудрость, познавательную силу эфирно-физического сознания, не просто обретал контроль над своим мышлением, но ещё пронизывал астральное тело силой ощущения Истины и Любви. Этот особый импульс людям дал Христос. И в средние века, или даже раньше, в раннехристианские времена, возникло так называемое посвящение чувства, или астральное посвящение. В нём прорабатывались не только эфирно-физические качества, но и астральные. Естественно, я это описываю очень упрощенно, потому что и в древние времена работали и над астральным телом, и над «Я», просто по-другому, в каком-то смысле можно сказать, менее сознательно. В христианские же времена сознательность членов мистерий усиливалась. Поэтому появился более сознательный подход к астральному миру, и человек смог проходить путь посвящения по-иному.
Далее, в более поздние времена, в средние века, как говорил Рудольф Штайнер, уже ближе к XV веку, возник ещё один тип посвящения – так называемое посвящениеволи. Основными источниками и носителями этого посвящения были розенкрейцерские мистерии. Вы наверняка слышали об ордене розенкрейцеров, основанном Христианом Розенкрейцем. Там практиковалось полное раскрытие четырёх членов человека: контроль своего мышления, контроль своих эмоций и чувств, контроль своей воли. И в конечном счёте человек прозревал на высших планах. Рудольф Штайнер в Антропософии пролагал путь именно этого, розенкрейцерского посвящения, то есть проработки этих четырёх уровней от физического до деваханического. Согласно этому типу посвящения, чтобы развиться в эзотерическом смысле, нужно подчинить себе свои мысли (полностью стать их властелином), подчинить себе свои чувства и эмоции (обрести полную бесстрастность восприятия) и достигнуть наконец своего ядра, своей сущностной воли и действовать в мире уже из неё. Подчинение мыслей и чувств означает подчинение их внутреннему, духовному.
Сегодня люди привыкли «контролировать» эмоции подавлением, пытаются силой физического рассудка «управлять» астральными потоками. Но ничего хорошего из этого не получится, ибо это не контроль, а подавление. А нужно исходить из воли, которая действует свыше, из Девахана, из человеческого «Я», управляя всем этим процессом. Когда человек проработает все эти уровни своего сознания, он и станет посвящённым, он достигнет сущностного, сокровенного восприятия и себя, и жизни, осознает своё единение с высшими планами. Естественно, этот процесс будет происходить последовательно и постепенно, и никаких резких, спонтанных скачков, неконтролируемых действий быть не должно. И для того, чтобы этот путь каждый из нас, современных людей, мог пройти самостоятельно, а не под руководством тайных мистерий, Рудольф Штайнер и дал Антропософию.
Он говорил, что настали времена, когда тайное должно стать явным, и то, что раньше хранилось в мистериях как сокровенное, к чему допускали только избранных, теперь необходимо открыть миру, чтобы человечество могло развиваться в массе своей. Иначе бездуховность, оголтелый материализм, которые царствуют сегодня на Земле, просто поглотят всё человечество на уровне рассудка, физического плана, и человек вообще не сможет духовно развиваться. Это будет духовной катастрофой. На этом он акцентировал внимание в Антропософии, именно в этом смысле давал все практики, которые требуются человеку для его духовного посвящения.
II
Следующее, о чём я хотел бы рассказать, это какие ступени познания существуют при эволюции человеческого существа, чем они отличаются друг от друга, чего ожидать при восхождении и к чему себя готовить.
Первый уровень познания вам всем известен – это обычное рассудочное познание, которое сегодня используется практически везде и которое в основном ориентировано на познание именно внешнего, физического мира. При эзотерическом пути посвящения эта ступень тоже должна быть проработана, и рассудок должен наполниться пониманием высших закономерностей, хотя бы в самых общих чертах. Этим он создаёт почву для высшего познания.
Рассудочное, или материальное, сознание (назовём его так) является первичной ступенью, относящейся к физическому телу человека. В нашем случае познание на этом уровне заключается не в исследовании внешнего мира (хотя и оно естественным образом происходит), а в изучении концепций строения Мироздания, существа человека, соотношение уровней бытия и т. д. То есть это понимание того, с чем мы должны столкнуться в духовной жизни, что нас ждёт и частью чего мы являемся. Этим мы занимались на наших прежних занятиях, этим вы занимаетесь, когда размышляете над высшими явлениями, когда стремитесь сложить в себе некие взаимосвязи, представить картину Мироздания.
Следующий этап заключается уже в несколько другом отношении к себе и к миру. Данный этап, согласно Антропософии, называется имагинативным познанием, или просто имагинацией. Имагинативное познание соотносится с эфирным телом, телом мыслеобразов. В обычной жизни, в бодрственном сознании мы не особенно печёмся о контроле наших мысленных образов, порой даже вообще не обращаем на них внимание. Мы обращаем внимание на внешние объекты, которые видим, с которыми соприкасаемся. Именно образы этих объектов мы в своём сознании и структурируем. Наша профессиональная и прочая земная деятельность в основном и связана с этой рассудочной структуризацией того, что мы в виде образов воспринимаем из внешнего физического мира. Однако к мыслеобразам как таковым мы не обращаемся, то есть мы не рассматриваем их как объекты. Мы не живём на этом уровне осознанно. Поэтому большинство наших мыслей хаотичны и неконтролируемы.
Ступень имагинативного познания предполагает, что мы начинаем рассматривать мыслеобразы как конкретные объекты, взаимодействовать с ними, управлять ими и, более того, видеть и познавать силы, которые обуславливают сочетание мыслеобразов. Такое познание уже невозможно сделать путём обыкновенных размышлений, оно возможно за счёт того, что ослабляешь деятельность рассудка (особенно если тот ориентирован на внешнюю реальность), ослабляешь свою связанность с внешним миром и его объектами. Это своеобразная медитация, когда успокаиваешься и отстраняешься от внешних впечатлений, погружаешься в себя и начинаешь внутри себя наблюдать за собственными мыслеобразами – как и почему они возникают, чем это сопровождается. Подходишь к мыслеобразам, как к объектам познания, с помощью опять-таки силы мысли, поднимаясь над самими мыслеобразами. Находясь в обыденном состоянии сознания, ты слит, отождествлён с каким-то образом (особенно имеется в виду внешне-материальный, легко представимый образ), но при достижении имагинативной ступени ты уже начинаешь видеть образ (здесь имеется в виду не столько внешний материальный, сколько образ, оторванный от внешнего материального), как какое-то своеобразное живое существо, как объект для познания. Каждый образ является своеобразной отдельной сущностью.
Так, наблюдая за своим внутренним миром, отслеживая возникновение и исчезновение мыслеобразов, их сочетание, взаимосвязи, динамику, мы и приближаемся к имагинативному познанию. Особенно хорошо, когда это познание наполнено содержанием, отражающим высшие миры. То есть берём какой-то образ, относящийся к пониманию высших реальностей (образ Творения, образ человеческого существа, какую-то эзотерическую формулу), и начинаем размышлять над ним и наблюдать его. Если взять какой-то отдельный образ, полностью отстранившись от внешних, физических восприятий и погрузившись в жизнь самого образа, и начать над ним размышлять и наблюдать его в этом состоянии, то постепенно мышление начинает пробуждаться за счёт того, что оно оторвалось от внешнего, физического, рассудочного познания. В результате этого высшие, утончённые энергии начинают проникать в мышление изнутри тебя самого, из более тонких миров, к которым принадлежат твои более тонкие начала. Мышление становится более насыщенным, более богатым, и в тех мыслеформах, которыми ты оперируешь при имагинации, постепенно начинают распознаваться проявление неких высших планов космоса, высших существ. Но на ступени имагинации ты ещё полностью не осознаёшь этого, а просто подходишь к тому, что возникающие образы становятся другого характера – ощущается, что они несут нечто скрытое, отражающее высшие миры.
Когда имагинативная ступень будет хорошо проработана, тогда в этих образах, картинах будут проявляться имагинации, картины высших миров. Мышление будет полностью избавлено от физической телесности или весьма сильно оторвано от неё, будет свободным, независимых от внешних, физических факторов. Одновременно с этим оно будет живым, потому что рассудок всегда сковывает, охлаждает и огрубляет мышление. Имагинативное же мышление является выражением творческих сил и существ тонких планов Космоса, высших миров, поэтому такое мышление всегда подвижное, можно сказать, непрестанно обновляющееся. И через имагинации можешь видеть высшие миры.
Естественно, есть множество градаций имагинации, степеней проработки. Более утончённые стадии имагинации, например, связаны уже с задействованностью, помимо самой имагинации, ещё более высоких уровней познания, таких как, например, инспирация. Инспирация есть уже третья ступень познания.
Эта ступень так же качественно отличается от имагинации, как имагинация от материального познания. Инспирация соответствует уже астральному телу. Суть инспирации заключается в том, что, работая на имагинативном уровне, начинаешь в имагинациях распознавать некие духовные смыслы. Не просто видеть какую-то картину, образ, проявление высших миров, а начинаешь осознавать, что стоит за тем или иным образом, какое существо за этим действует, выражаясь через этот образ. Начинаешь видеть закономерности в этих картинах и внутренне ощущать их.
Однако, познавая на уровне инспирации, ты ориентируешься уже не на наблюдение и анализирование чего-то вне себя, как мы это обычно делаем, а познаёшь объекты окружающей действительности изнутри себя самого; то есть они начинают гласить в твоей душе. Наблюдая какой-то имагинативный образ, некое творческое выражение высших миров, внутри себя ощущаешь ту силу, которая проявляется через тот или иной образ. То есть существа, которые выражаются в имагинациях, начинают «говорить» с тобой изнутри твоей души, в ощущениях, заключающих в себе вполне определённые знания. Знание приходит к тебе не извне, а изнутри. Извне видишь лишь имагинации, которые наполнены смыслами. Хотя эти имагинации на самом деле воспринимаются не такими внешними, как внешние объекты на физическом плане. Имагинации тесно связаны с тобой, как бы проницают твоё существо, ты как бы сливаешься с образами высших миров и всё же воспринимаешь их как самостоятельные объекты, как формы неких сил или сущностей. В инспирации же эти образы пронизываются смыслами, действием духовных существ, которые начинаешь осознавать и ощущать в своей душе. Не зря Рудольфом Штайнером было выбрано это слово – «инспирация», то есть «вдохновение». Вдохновение – это вдох сил и знаний в душу человека.
Однако с определённого момента, когда уже действуешь на этом уровне, когда познаёшь таким образом, наступает момент, когда нужно отказаться от имагинации, полностью погасить все образы и впечатления на имагинативном уровне и остаться в так называемом безмолвии. Но безмолвие на уровне инспирации совсем не такое, как если бы мы замолчали и ничего не генерировали изнутри себя. Оно означает переход «нулевого порога тишины»[1 - Подробнее об этом процессе см. в томе №84 ПСС Рудольфа Штайнера. На русском языке лекции из данного тома вышли в свет в виде брошюры «Теория и практика медитации» (издательство «Лонгин», Ереван, 2009).]. Тишина – это отсутствие звуковых вибраций. Безмолвие же, о котором идёт речь, это переход за нулевой звуковой порог. В нём, с одной стороны, не имеешь имагинативных образов эфирного плана и тем более никаких рассуждений физического уровня. Но, с другой стороны, ощущаешь внутри себя бурление, пульсацию внутренней силы, через которую для тебя выражается творчество высших миров, действие духовных сущностей, раскрывающиеся в этом безмолвии. Погасив имагинативные образы, находясь в полном безмолвии, начинаешь воспринимать новые «образы», совершенно другие, которые воспринимаешь сердцем. Объект и субъект познания при инспиративном восприятии становятся едины друг с другом (но не тождественны друг другу). Как говорил Рудольф Штайнер, в этом безмолвии душе открывается Логос, Слово Божие, которое пронизывает Мироздание свыше и проявляется через различных духовных существ.
Но и этой ступенью не заканчивается духовное познание. Благодаря достижению полного безмолвия и раскрытию своей души Логосу достигается следующий уровень восприятия, высшая степень мистического откровения – так называемая интуиция. Это не та интуиция, о которой в обыденном смысле говорят люди, как о некоем внезапном предощущении чего-то грядущего, которое затем подтверждается материально. Интуиция, о которой здесь идёт речь, заключается в том, что познание происходит на том уровне, который в Антропософии Рудольфом Штайнером назван уровнем человеческого «Я».
В данном случае, достигнув этой ступени, мгновенно и постоянно научаешься проникать в суть всех вещей, явлений и процессов. В самую сокровенную суть, потому что действует твоё внутреннее «Я», волевая активность. Начинаешь познавать не внешние, посторонние силы внутри себя, не их выражение в своей душе, а обучаешься отождествляться с ядром другого существа. То есть полностью, на определённые промежутки времени (хотя о времени здесь сложно говорить) изнутри ощущаешь любого другого – творческую силу или духовное существо, включая земных людей, животных или растений – как самого себя, воспринимаешь сущность, ядро явлений, вещей и сознаний, переживаешь их как своё собственное. И по достижении этого уровня открывается настоящее сострадание и любовь. Ибо, когда ты научился ощущать внутри себя ядро другого человека, ты также научился воспринимать и его боль, как свою собственную, так же, как и его радость. (Отчасти такая способность пробуждается уже на уровне инспирации, когда нечто извне начинает говорить в душе человека.) Именно тогда у тебя и возникает истинное сострадание и любовь. И обладая проработанным, многоуровневым сознанием, в интуиции можешь по-настоящему духовно помогать человечеству в духовной эволюции, поскольку обладаешь знанием сокровенных потребностей каждого, ощущаешь единение с высшими космическими силами, творческими существами, которые проявляются через эти состояния сознания.
Теперь вы видите, в чём главная ошибка очень многих популяризованных эзотерических учений. Практически все они остановились на уровне имагинации, некого ви?дения потусторонних миров. Но то ви?дение, которое присуще нам здесь, исчезает уже на астральном плане. Познающий субъект и познаваемый объект – такое соотношение существует только здесь, на физическом плане. Уже на эфирном уровне сближение объекта и субъекта весьма тесно, и имагинации, проявления внешних сил, человек ощущает живыми. На астральном уровне инспирации познаваемый объект гласит в душе познающего субъекта. А на деваханическом уровне интуиции происходит полное слияние. Не в смысле, что разные «Я» слились как капли воды. «Я», как индивидуальные единицы, остаются. Но речь идёт о способности в переживании проникать в ядро другого существа. Поэтому на уровне интуиции, на уровне Девахана уже невозможно говорить о простом ви?дении чего-то внешнего. Так что все те учения, которые говорят о ви?дениях на буддхическом или на духовном планах, или даже на том же астральном, заблуждаются, ибо такое их понимание ложно, поскольку как таковое ви?дение заканчивается эфирным планом, а на более высоких уровнях идёт уже сущностное восприятие из себя самого, из глубин своей души и своего духа.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/book/d-koksharov/put-ezotericheskogo-posvyascheniya-teoriya-i-praktika-antropos-55329907/chitat-onlayn/?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
Подробнее об этом процессе см. в томе №84 ПСС Рудольфа Штайнера. На русском языке лекции из данного тома вышли в свет в виде брошюры «Теория и практика медитации» (издательство «Лонгин», Ереван, 2009).
Д. Кокшаров
Тип: электронная книга
Жанр: Эзотерика, оккультизм
Язык: на русском языке
Издательство: Издательские решения
Дата публикации: 26.04.2024
Отзывы: Пока нет Добавить отзыв
О книге: Цикл лекций, прочитанный с 15 января по 19 марта 2011 г. В трёх лекциях подробно освещён путь эзотерического посвящения, представленный человечеству основателем Антропософии Рудольфом Штайнером.2-ое издание, переработанное и дополненное. 2020 г.