Веяние тихого ветра
Веяние тихого ветра
Брат Павел
Книга известного исследователя созерцательных традиций и христианского мистицизма, лютеранского священника и бенедектинского облата Брата Павла, посвящена размышлениям о медитации в христианском контексте и практическим упражнениям, которые изменят навсегда вашу жизнь.
Веяние тихого ветра
Брат Павел
© Брат Павел, 2024
ISBN 978-5-0064-1525-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Введение
Каждый человек мечтает о полноте жизни, «жизни с избытком». Каждый хочет понять, как же ему жить в этом странном и сложном мире, где он оказался не по своей воле, но тем не менее ему даны таланты и призвание, за которое как считают большинство духовных традиций, ему придется нести ответ – как он распорядился этим подарком. Но даже если абстрагироваться от метафизики, все равно остаются «проклятые вопросы» философии: Кто я? Зачем все это? Каков смысл жизни? Как обрести счастье?
На эти вопросы можно дать множество теоретических ответов, современная философия, мировые и новые религии, и даже политические идеологии предлагают массу вариантов. Но вместо теоретизирования, вместо блуждания по морям абстрактных концепций можно на практике начать проживать дар жизни, и в этом проживании, в той тишине, которая наполняет каждое мгновение – находить ответы. Мгновение за мгновением читать разворачивающийся перед нами свиток жизни. Удивляясь и восхищаясь тем откровениям, которые рождаются в его строках. Или же напротив, проспать 70-80-120 лет дарованного нам времени, чтобы потом было «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».
Каждый из нас хочет быть счастливым, и жить по-настоящему. Без бегства в мир иллюзий, химических стимуляторов и собственных фантазий. Просто жить и стараться быть при этом максимально адекватным. Воспринимать и осознавать мысли, ощущения и эмоции. Жизнь благодарной и счастливой жизнью. И сохранять во всем это трезвость ума. Такого человека древние традиции называли «святым», современность же просто говорит, что это значит быть человеком на 100%. Быть глубоким, духовным, присутствующим в реальности, и способным интегрировать в свою жизнь как материальное, так и духовное ее измерение.
В свое время, на одном из курсов я написал эти строки, как часть жизненной миссии: «Я верю, что каждый человек постоянно развивается (физически, интеллектуально, эмоционально и духовно), раскрывая собственную глубину превосходит себя прежнего, достигая новых вершин, как в области сознания, так и духовного развития. И в этом раскрытии заключается его призвание для этой жизни: любить Бога, любить ближнего и любить самого себя. Развивать и воплощать на практике христианские ценности: сострадание, солидарность, безусловное принятие и прощение, а также служение»
Во времена перемен и общественных кризисов эта цельность является важным фактором успеха, реализации человеком своего призвания, преодоления любых трудностей. Благодаря внутренней целостности, присутствию в реальности и гармонии вы сможете не вовлекаясь в воронку негативных мыслей, принимать взвешенные решения, оставаться бодрствующим и решать любые проблемы. Для таких людей времена кризиса станут возможностью для роста и развития.
Давайте вместе начнем это путешествие к себе, путешествие в реальность, ту реальность, которую нам подарила Жизнь.
Брат Павел
Веяние тихого ветра
Я прибыл, я дома,
Я здесь и сейчас,
Я уверен и свободен,
Я поистине живу.
Тик Нат Хан, гатха
Слово «осознанность» стало популярным. Созерцание, Медитация, Осознанность – на эти темы проходят конференции, ритриты, крупнейшие корпорации вводят специальные штатные единицы специалистов по практикам осознанности. В интернете ролики набирают тысячи просмотров. На Западе индустрия практик осознанности стала большим бизнесом с миллиардными оборотами.
В христианском мире также много говорится о созерцательной жизни, как способе преодолеть кризис современного христианства. Храмы пустеют, люди не находят ответов в традиционном христианстве и ищут решений в других религиозных и философских системах. Между тем, созерцание есть глубинная суть христианского послания. Оно рождается из сердца, пережившего встречу с Богом в Иисусе Христе, Который сказал «царство Божие внутри вас есть». Миллионы христиан открыли в этих словах не только теоретическую богословскую концепцию, но способ христианской жизни и духовной практики. Путь, который ведёт к обретению полноты жизни, счастья, гармонии и благодати.
Мы привыкли к современному ритму жизни. Привыкли постоянно куда-то спешить, бежать, быть онлайн. Средства коммуникации берут в плен наше внимание. В результате, оно становится рассеянным, мы погружаемся в информационный поток, оказываемся в плену социальных сетей и суеты. Между тем, созерцать – это очень просто. Это значит обращать всё свое внимание. Это значит прекратить убегать от жизни в мир своих грёз и фантазий. Вместо этого, нужно заглянуть глубоко в самого себя («вникать В СЕБЯ», как пишет апостол Павел молодому служителю Тимофею) и увидеть положение, в котором ты находишься. В созерцательной жизни мы находим два аспекта.
Как пишет вьетнамский философ и мистик Тик Нат Хан: «Первый – это остановиться. Мы всю жизнь бежим за чем-нибудь, преследуем свою идею счастья. Остановиться – это значит перестать бежать, перестать находиться в прошлом или будущем, вернуться домой, в „сейчас“, в реальность, в тот единственный момент, когда что-то происходит, в момент в котором мы живём».
Только в настоящем моменте и в реальности мы встречаемся с веянием тихого ветра (в современном переводе Библии – «тонким звуком безмолвия»), в котором с нами говорит Бог.
Второй аспект, согласно определению того же автора – это «остановиться и увидеть». «Увидеть и понять, как всё есть на самом деле. Понимание – это великий дар».
Настоящее созерцание – это жить, осознавая себя и всё вокруг. Ключ здесь – осознание. Есть одна вещь, без которой нас сложно назвать по-настоящему живыми людьми, но о которой, тем не менее, мы, как правило, всегда забываем. Это то, что называется «Осознанность» – умение обращать внимание на происходящее.
Но как понять, что же это такое? Давайте в начале посмотрим, а как бывает, когда мы живем неосознанно? Это легко сделать, ведь таков образ жизни большинства из нас. Мы большую часть времени «отсутствуем» в своей жизни, не очень умеем замечать то хорошее, что у нас есть, не слишком умеем слышать сигналы тела, не умеем справляться с тяжелыми эмоциями, отравляем себе жизнь самокритикой или стрессом.
Мы постоянно отвлекаемся от того, что происходит с нами прямо сейчас, привычно находясь в уме, сожалея о прошлом или беспокоясь о будущем. Исследования показывают, что в отвлечённом состоянии, в состоянии отсутствия, мы проводим почти все свое время, совсем не сознавая то, что действительно происходит вокруг и внутри нас. Иначе говоря, живем на автопилоте, полу-автоматически.
Вспомните свое утро, когда вы проснулись, умылись, почистили зубы, позавтракали, побежали на остановку автобуса и… не помните, выключили плиту, или нет. Или пришли домой, сели посмотреть пару сообщений в соцсетях и… очнулись уже поздним вечером. А как часто мы поступаем под влиянием эмоций и потом жалеем о случившемся? Да постоянно! Все это проявления неосознанного автоматического поведения в нашей жизни.
Итак, духовная осознанность помогает быть в более тесном контакте с жизнью, быть более адекватными и помнить о важном… Это все очень хорошо, но есть ли что-то ещё?
Да, присутствие в настоящем моменте делает нас более счастливыми и психологически здоровыми – в чём согласны и современные исследователи из лучших научных центров мира, и древние духовные традиции.
Например, по словам преподавателя осознанности Виктора Ширяева «осознанность позволяет легче справляться или даже полностью искоренить тревожность, стресс и депрессии, меньше зависеть от вредных привычек поведения, снижает количество негативных эмоций и их влияние на нашу жизнь и поведение. Осознанность помогает быть более внимательными в отношениях, развивает эмоциональный интеллект и даёт больше эмпатии и сострадания, позволяет лучше понимать и принимать себя и других».
Более того, осознанность оказывает позитивный эффект и в области физического здоровья. Например, известно, что в результате регулярной практики осознанности повышается иммунитет – возрастает способность организма справляться с различными вирусными болезнями, – а также снижается риск сердечно-сосудистых заболеваний, нормализуется давление, замедляется старение клеток мозга и развитие болезней, связанных со старением организма. Все это ведет к повышению качества жизни и ее продлению.
Но это не «волшебная пилюля», которая автоматически сделает вас богатыми, счастливыми и здоровыми. Тут есть одно уточнение:
Для того, чтобы осознанность «работала», позволяя достичь устойчивых позитивных изменений во всех вышеперечисленных областях, необходима регулярная грамотная практика, и эти упражнения – практику осознанности – необходимо сделать частью своей ежедневной жизни.
В этой книге вы найдёте короткие размышления, рождённые опытом созерцательной христианской молитвы и практики, а также встречи с Богом в глубине Настоящего Момента. Кроме этого здесь содержатся цитаты известных учителей молитвы как Западной, так и Восточной Христианской Церкви, и инструкции, с помощью которых вы сможете сами начать созерцательный образ жизни, которые без сомнения поможет вам сделать духовную жизнь более глубокой и полной.
Духовные корни
Истоки большинства современных традиций и школ созерцания находятся в религиозных традициях востока – ближнего или дальнего, христианского и не очень. И даже те из них, что опираются на наследие античного стоицизма, все равно так или иначе уходят корнями в духовную мудрость востока. Все основные мировые религии предлагают своим последователям различные виды созерцания в качестве духовной практики. Христианство не является исключением.
Можно сказать, что созерцание – это явление общечеловеческое. Во всех больших культурах особое место уделяется тишине, молчанию, созерцанию, концентрации, осознанности, как инструментам духовного роста. Подобным образом во всех культурах существует тот или иной вид ритуала, словесной молитвы, гимнографии, поклонения через телесные жесты и позы – так и созерцание находит различные формы воплощения в разных религиозных картах мира.
Мы безошибочно узнаем, когда человек другой религии молится. Язык его тела, интонации его голоса будут такими же, или похожими, на нашу собственную традицию. Мы узнаем покаяние, прославление и хвалу, в конце концов, мы определяем, что перед нами богослужение, а не светский гражданский ритуал. Потому, что наши формы поклонения являются общими для всего человечества. Но в зависимости от религиозной традиции мы наделяем их различным содержанием – кто-то поклоняется Единому Богу, кто-то одному из множества богов, а в некоторых религиях и вовсе нет представлений о Творце.
Точно также и созерцательные практики будут похожи внешне в христианстве, иудаизме, исламе, восточных религиях, древнегреческих традициях или других древних системах. Но содержание может быть различным в зависимости от богословского содержания, которое мы им придаем.
В первую очередь, говоря о медитации или созерцании, мы вспоминаем индуизм и буддизм. И это действительно так, медитация стала визитной карточкой религий Востока. Сидящие в мудреных позах йоги, японские дзенские монахи, или тибетские наставники в красных и желтых рясах – все мы хорошо представляем эти образы. Но не следует забывать, что оставшиеся мировые религии также родом с востока. В последние десятилетия христиане, иудеи и мусульмане начали заново открывать собственное созерцательное наследие.
В исламе наблюдается рост интереса к суфийским школам психологической саморегуляции. В ведущих турецких университетах исследуются приемы софийской психологии и медитативные практики. Несколько лет назад я побывал в Ушкударском университете в Стамбуле. Университет этот не только тесно сотрудничает с местными мусульманскими организациями, но также специализируется на нейробиологических исследованиях и обладает одной из лучших клиник в Турции, которая помогает людям с психическими и неврологическими проблемами. Ректор университета написал книгу по психотерапии, основанной на суфийской мудрости. Когда я спросил директора клиники, используют ли они медитацию осознанности для профилактики болезненных состояний и в процессе лечения – то он ответил: «Да, разумеется, на всех этапах терапии».
В иудаизме также выходят книги и видеолекции представителей каббалы, например раввина Арье Каплана и его ученика Арье Бородкина, обучающие медитации «кавана», которая представляет собой один из вариантов классической медитации сосредоточения, а также другими видам еврейской медитативной практики, более близким привычным нам христианским формам аналитической медитации над Священным Писанием.
Собственные традиции созерцательной мудрости есть и в христианстве: православии, католичестве, протестантизме. Они могут по-разному называться, и даже выглядеть. Но все они сводятся к пребыванию в тишине, в настоящем моменте и в глубинном контакте с Творцом, как глубинной Основой и Источником Бытия.
В западном христианстве еще в 70-е годы прошлого века возникли такие всемирные движения, как «Международное общество христианской медитации» и движение центрирующей молитвы Contemplative Outreach. Обе организации тесно связаны с различными ветвями бенедиктинского ордена и занимаются популяризацией традиций медитации, уходящей корнями в опыт христианских монахов первых веков христианства и раннего средневековья.
«Международное Общество Христианской Медитации» (WCCM) – экуменическая христианская община, основанная католическим монахом-бенедиктинцем о. Джоном Мейном OSB в середине 70-х годов XX в. и официально зарегистрированная в 1991 г.. Миссия WCCM – преподавание и передача традиции христианской медитации о. Джона Мейна в рамках возрождения созерцательной традиции Церкви в духе II Ватиканского собора. Общиной руководит ученик Джона Мейна, бенедиктинец о. Лоренс Фримен OSB и «Совет общины» (Guiding board), состоящий из участников международных центров WCCM. Международный центр общины находится в Лондоне. В 2016 г. открыт новый центр во Франции (Бонневю). Кроме этого, существуют региональные центры в более чем 100 странах, объединяющие около 1800 групп христианской медитации по всему миру. Сообщество духовно связана с Орденом Св. Бенедикта через конгрегацию Оливетанцив. С 2006 г. существует «Украинская Община Христианской Медитации» в традиции Джона Мейна – экуменическая христианская группа, аффилированная с WCCM и поддерживающая духовную связь с бенедиктинским орденом. Украинский центр оказывает поддержку всем интересующимся практикой христианской медитации и координирует инициативы сообщества как в Украине, так и в России, Беларуси, Латвии и Молдове.
Сообщество представляет собой «монастырь без стен» – большую семью, состоящую из национальных общин более чем в сотне стран. Духовность сообщества укоренена в традиции раннехристианского отшельничества IV-го века. В 1975 году ирландский бенедиктинский монах о. Джон Мейн (1926—1982) основал первый центр христианской медитации в Лондоне, вокруг которого образовалось несколько еженедельных групп медитации. Деятельность этих небольших локальных групп со временем дала толчок развитию целой международной семьи групп. На первом «Семинаре Джона Мейна» в 1991 году, ведущим которого стал бенедиктинец о. Беда Гриффитс OSB, собрались участники сообщества из разных стран и было сформировано будущее направление развития и организационная концепция движения, как «монастыря без стен». На этом семинаре о. Беда предложил название сообщества «The World Community for Christian Meditation», которое олицетворяет собой главную задачу WCCM – практиковать христианскую медитацию, как ей обучал Джон Мейн, и делиться с другими даром этой практики. Символом сообщества было избрано изображение двух птиц, смотрящих в разные стороны, и сидящих на одной чаше. Этот символ является современным образом древнего пути единения созерцательного и активного измерения жизни.
А вот, что можно узнать о деятельности движения центрирующей молитвы Contemplative Outreach:
«Это сеть общин и отдельных людей, ищущих вдохновения и руководства Святого Духа и способствующих обновлению христианской созерцательной традиции через практику центрирующей молитвы. Основная цель центрирующей молитвы и Созерцательного служения – способствовать познанию и переживанию Божьей любви в сознании человеческой семьи. Contemplative Outreach предоставляет базовое обучение центрирующей молитве и дополнительные программы для поддержания развития в созерцании и процессе трансформации.
Божественное Присутствие общается с нами двумя способами. Во-первых, оно напоминает нам о нашем сотворении из ничего по образу и подобию Божьему. Эта вера подтверждает нашу основную суть добра, которая проистекает из дара жизни. Во-вторых, она исцеляет раны нашей человеческой природы, возникшей на примитивных стадиях сознания. Наши инстинктивные потребности еще не были полностью интегрированы в наше развивающееся состояние рационального сознания с его способностью к абстрактному мышлению, свободному выбору и состраданию к другим. Духовная эволюция – это исцеляющий процесс божественной трансформации через близость, установленную в молитве и в следовании примеру и учению Иисуса в нашей повседневной жизни.
Классический термин для размышления над Священным Писанием и другими священными текстами – Lectio Divina. Практика Lectio Divina через чтение, размышление и созерцание, которые ведут к покою в Боге – служит для уравновешивания отпускания целенаправленного мышления в периоды центрирующей молитвы.
Христианское созерцание коренится в Священном Писании и главных мистиках христианской традиции. Наше созерцательное наследие объединяет членов христианских конфессий, которые разделяют одно и то же Крещение, веру в живого Христа и доверие к Богу.
Центрирующая молитва преодолевает деноминационные различия, соединяя нас в молчании через растущий опыт единения со Христом.
Объединенные общим поиском Бога, мы уважаем и почитаем другие религии и священные традиции и тех, кто им привержен. Мы участвуем в экуменическом и межрелигиозном диалоге и работаем вместе в области социальной справедливости, экологических проблем и созерцательных инициатив.
Центрирующая молитва вдохновляет нас на все более глубокое внимание к другим, особенно к бедным и тем, кто брошен или эксплуатируется в различных культурах нашего времени. Нам предлагается сделать дар центрирующей молитвы доступным для всех, особенно для нуждающихся и маргинализированных. Центрирующая молитва также позволяет нам откликнуться на Божественное присутствие во всей человеческой семье и во всем творении.
Практика центрирующей молитвы позволяет нам привнести в наше служение предрасположенность к смирению и внимательному слушанию. Мы предлагаем метод центрирующей молитвы и ее концептуальные основы в пастырской манере и избегаем подчеркивания строгой политики, жестких правил или прозелитизма.
Мы поддерживаем духовные отношения с монастырем Святого Бенедикта в Сноумассе, штат Колорадо.
Монастырь Святого Бенедикта в Сноумассе, штат Колорадо, – это наш духовный дом, место уединения и обновления, где могут открыться новые идеи для нашего духовного пути».
В православной церкви наиболее известным популяризатором созерцательных упражнений был покойный митрополит Антоний Сурожский, великий духовный писатель и мистик 20 века. Он писал:
«Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться» – писал митрополит. «Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что вы делаете большей частью? Ерзаете на стуле; перебираете бумаги; смотрите вокруг; складываете и раскладываете книги; перекладываете тетради; смотрите в окно; думаете о том, что будет – то есть, занимаетесь тем, чтобы момент совершенной устойчивости превратить в маленькую бурю, – ну, в какую-то рябь, бурю в стакане. Вместо этого попробуйте (и это далеко не легкое упражнение), если у вас есть пять минут, когда вам просто, вполне законно нечего делать, – сядьте и не делайте ничего. Сядьте и осознайте: вот я – Петр, Иван – сижу. Вокруг меня тихо, ничего не происходит и нечему происходить, и я – перед лицом Божиим; и побудьте эти какие-то мгновения перед Божиим лицом. Вы увидите, что это далеко не так легко, потому что начнутся кружиться мысли, как мошкара в весенний вечер, по словам Феофана Затворника…»
Попробуйте сделать это упражнение, а затем поделитесь своими впечатлениями на нашей странице в соцсетях или свяжитесь иным способом с авторами книги.
Обратите внимание на жизнь
Большинство людей живут, сожалея о прошлом, или мечтая о будущем. Они сожалеют от том, что произошло в прошлом. Или беспокоятся о том, что произойдёт в будущем. Это наполняет сердце суетой и страхом. Между тем, встретиться с Богом мы можем только в настоящем моменте. Я рекомендую вам обратить внимание на настоящее. Почувствуйте этот момент полностью без остатка.
Создал Господь Бог человека из пыли земной, вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек ожил. – Бытие 2:7
Обратите внимание на ваше дыхание. Ваше дыхание – это то, что всегда происходит в настоящий момент рефлекторно без участия вашего сознания. Это своеобразные природные чётки, на которых мы творим правило «молитвы настоящего момента». Дыхание всегда с вами, и оно всегда в настоящем: нельзя надышаться впрок, или занять дыхание из будущего. Католический теолог Пьер Тейяр де Шарден использовал фразу «дыхание всего сущего», чтобы передать взаимосвязанную природу всего творения и напомнить нам истину о том, что мы процветаем и страдаем вместе.
В свое время основатель «Аугсбургского дома молитвы» (духовного центра в Германии, где 24/7 совершается молитва, поклонение и созерцание) Йоханнес Хартл, находясь в состоянии духовного истощения и кризиса, поехал в Израиль. Там он остановился в католическом бенедиктином монастыре Дормицио в Иерусалиме. Снова и снова он приходил в часовню и просил Бога вернуть ему дар молитвы, вернуть ощущение Присутствия. Однажды к нему подошел настоятель монастыря, аббат. Выслушав о проблемах молодого Йоханнеса, дал ему простое упражнение, которое должно стать первым пунктом его восстановления. Это было упражнение наблюдения за дыханием. Не зря Дух Святой в Библии сравнивается с дыханием и дуновением ветра. Наше дыхание тесно связано с умственными и духовными процессами. Когда вы направляете внимание на дыхание, происходит важная внутренняя трансформация и постепенно вы становитесь более осознанными и открытыми на благодать.
Обратите внимание на ощущения вашего тела. С помощью тела вы присутствуете в этом мире. Человек во всей полноте это дух, душа и тело вместе. Если ваше тело болеет, вам трудно оставаться счастливым. Все мы знаем, как последствия травм могут негативно отразиться на всей жизни, самоощущении и характере человека. Именно в теле мы ощущаем Дар Жизни. Поэтому буквально – осознайте ощущения в ногах, руках, спине, мышцах тела, как ваша грудная клетка поднимается и опускается во время дыхания.
Посмотрите, что пишет святитель Григорий Палама: «Разве не помнишь, брат, слов апостола, что наши тела – храм живущего в нас Святого Духа» и что «мы – дом Бога», как и Господь говорит, что «вселюсь и буду ходить в них и буду их Богом» (Первое послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 19; Послание апостола Павла к Евреям, глава 3, стих 6; Второе послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 16)? А в то, что по природе способно делаться Божиим домом, разве погнушается вселить свой ум всякий, ум имеющий? И зачем Бог изначально вселил ум в это тело? Уж не сделал ли плохо и Он? Подобные вещи пристало говорить еретикам, которые называют тело злом и изваянием лукавого… Поэтому мы, противостоя «закону греха» (Послание апостола Павла к Римлянам, глава 8, стих 2), изгоняем его (грех) из тела, вселяем ум управителем в телесный дом…»
Вторым упражнением, которое аббат монастыря Дормицио дал Йоханнес Хартлу – было внимание к ощущениям тела. Возвращение к телу, заземление, является прекрасной дисциплиной восстановления единства духа, души и тела и профилактикой нездоровой «духомании».
Пусть сам Бог, источник мира, освятит вас полностью. И пусть все в вас: и дух, и душа, и тело – сохранится непорочным вплоть до Дня возвращения Господа нашего Иисуса Христа. – 1 Фессалоникийцам 5:23
Понаблюдайте за мыслями и чувствами, которые то возникают то исчезают в вашей голове. Вы с удивлением обнаружите, что мысли и чувства это не вы, но то, что с вами происходит. Они рождаются, длятся и бесследно исчезают. И вы можете делать выбор – погружаться в водоворот мысленной болтовни, белого шума, постоянно звучащего внутри, или оставаться тихим и спокойным наблюдателем.
Просто будьте внимательны и всматривайтесь в то, что происходит внутри и вокруг. Наблюдайте помыслы и оставайтесь в состоянии трезвения. Когда вы вдыхаете – вы наполняетесь жизненностью. Дыхание основа нашего существования. Сделайте это своим упражнением. Вдыхайте жизнь, а выдыхайте благодарность Богу за дар жизни. Посвятите этому несколько минут, постепенно увеличивая время до 10—20 минут.
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно.» – Первое послание к Тимофею 4:16
Это простое упражнение поможет вам в дальнейшем сохранять присутствие в настоящем в обычной деятельности, а также во время молитвы. В конечном итоге оно станет хорошей профилактикой от «молитвенных фантазий», которые приводят к тому, что мы путаем голос Божий и собственные благочестивые мечты.
Слушайте Бога в Тишине
Много лет тому назад мы организовали с группой единомышленников экуменическое братство христиан. Принципы жизни братства были просты:
– Пусть твой день, труд и отдых, оживляется Словом Божиим.
– В любых обстоятельствах сохраняй внутреннее безмолвие, дабы пребывать во Христе.
– Проникайся духом Заповедей Блаженства: радостью, милосердием и простотой.
Как в современном мире можно оживлять свой день, свой труд и отдых, Словом Божьим? Возможно, вы читаете Библию каждый день и прекрасно знакомы с ее содержанием и послание. Но является ли это знание частью вас? Влияет ли оно на всю вашу жизнь, ваш характер, образ мыслей, и даже спонтанные глубинные реакции на вызовы, с которыми ежедневно встречается каждый человек?
«Слово Твое – светильник ногам моим, свет на пути моем.» Псалтырь 118:105 BTI
Попробуйте, кроме словесной молитвы, пребывать в присутствии Божьем в тишине утром и вечером. Посвятите хотя бы 10—20 минут молитвенному размышлению над избранными отрывками Писания.
И первое и второе очень важно. В тишине мы освобождаемся от назойливых мыслей и выводящих из равновесия эмоций, и можем предстать перед Богом в кристальной честности и открытости. А затем мы слушаем Слово, размышляем над ним до тех пор, пока оно не становится частью нас самих.
Я помню одну притчу. Священник заметил в храме пожилого мужчину, который часто приходил вне богослужений и просто сидел часами на скамье. «Вы наверное много разговариваете с Богом в молитве? – спросил он гостя. «Нет. Я не говорю, я слушаю» – отвечал мужчина. «Наверное Бог говорит с Вами во время молитвы?» – продолжал спрашивать священник. «Нет. Он не говорит. Он тоже слушает» – ответил старик.
Это пребывание в тишине производит удивительное трансформирующее действие. На первый взгляд ничего не происходит. Но постепенно наша жизнь будет, через молитвенное созерцание в тишине и впитывание Слова Божьего, преображаться. В христианской церкви есть множество прекрасных проверенных временем и опытом дисциплин созерцательной жизни. В духовной практике верующего человека важно найти баланс между нашим говорением и действиями, и созерцанием и слушанием Бога в тишине.
«Помните, братья мои возлюбленные: всякий скорее других слушать должен, нежели сам говорить, и, уж во всяком случае, не быть запальчивым,» – Послание Иакова 1:19 BTI
Блаженны миротворцы
«Блаженны миротворцы: Божьими их назовут детьми.» – Матфей 5:9 BTI
Раннее христианство было радикальным вызовом общественной морали и предоставлениям о должном. Настолько радикальным, что Христианская проповедь вызывала ярость языческого мира. Эта ярость была одной из причин страшных гонений и жестоких казней христиан. Но даже на аренах цирков, терзаемые дикими зверями, христиане оставались верны принципу миролюбия.
Наверно, одна из самых непопулярных проповедей Христа, которую не понимают, не принимают или даже ненавидят до сих пор – о том, что в ответ на удар нужно подставить себя еще раз под удар.
Все мы дети одного Отца. Каждый человек, где бы он ни жил, к какой бы культуре не принадлежал, каких бы взглядов не придерживался – является творением Бога. Библейская история о сотворении говорит нам именно об этом. Не о порядке творения, или его сроках, как считают креационисты. Главным посланием поэмы о Творении мира и человека является то, что все человечество представляет собой семью. И как в любой семье мы все связаны друг с другом взаимоскрепляющими связями, и каждый наш выбор оказывает глубокое влияние на настоящее и будущее.
«Совершенно очевидно, что планета не нуждается в большем числе людей преуспевающих. Но она отчаянно нуждается во все возрастающем количестве самых разных миротворцев, целителей, реставраторов, рассказчиков и влюбленных. Ей нужны люди, которым хорошо живется на своих местах. Ей нужны люди, которым хватает силы духа присоединиться к борьбе за то, чтобы сделать мир человечным и пригодным для жилья. А эти качества весьма далеки от того, что наша культура определяет как успех». (Дэвид Орр, «Думая о земле»)
Помня об этой истине, христиане должны быть примером радикального миролюбия и прощения. Это значит, не допускать семена злобы в своё сердце. Бодрствовать и трезвиться, чтобы не поддаться тем примитивным, животным реакциям ярости и ненависти, которые легко могут захватить нас. Культивировать в себе высшие человеческие проявления доброты и толерантности. Учиться смотреть на мир через призму сострадания. Видеть в других культурах и традициях, во взглядах других людей прежде всего то, что объединяет и позволяет созидать общее благо.
«Мы проповедуем всеобщее примирение во Христе. Наша цель – экуменизация, либерализация, евангелизация мира с вытекающим отсюда правилом – в главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь»
(Цитата из Призыва Сандра Риги)
Мир не всегда соответствует идеалу и существуют ситуации, когда у человека не остается иного выбора, кроме как взять оружие в руки, чтобы защищать свой дом и свою семью. Но это всегда трагедия, и призвание христиан – сделать все, чтобы ее не допустить. Стоять в свидетельстве о мире до последнего предела, призывать, вразумлять, увещевать, молиться. И даже в случае войны – стараться избегать убийства настолько, насколько это вообще возможно.
Все люди включены в духовное спасение: всё человечество представляет собой единое целое, и оно искуплено. Святой Григорий Нисский учит, что «все люди, от первого до последнего человека – один образ Сущего». Христос – образ Божий, и в Нём присутствует образ всего человечества. У всех нас есть человеческая свобода – это сила принять божественную жизнь внутри нас и расти в божественном сознании, но это также сила отвергнуть божественную жизнь, сосредоточиться на себе и замкнуться. Удалиться от божественного означает погрузиться в нереальность. Это состояние можно назвать адом – быть полностью отрезанным от Жизни, Истины и Реальности, погрузиться в полную иллюзию, во внешнюю тьму, находящуюся за пределами бытия.
(о. Беда Гриффитс OSB «Возвращение к Центру»)
Как обрести свое истинное «Я»?
Состояние неосознанности, раздвоенности со своей глубинной Основой возникает, когда мы отождествляем себя с умом и теми масками, которые ум формирует, создавая ложные «я». Если вы внимательно прислушаетесь, то заметите, что ум живет в своей собственной жизнью. Он постоянно что-то говорит, нашептывает, требует, болтает в конце концов. Эта внутренняя болтовня буквально не даёт вам продыху. Ум наклеивает ярлыки, суждения, мнения на все происходящее. И мы не замечаем, как наши мнения и суждения встают между нами и жизнью, между нам и реальностью. Эти стены отгораживают нас от самих себя, от настоящей жизни, от Глубинной Основы бытия.
Маска – это мысленная форма, которую мы искусственно создаем, чтобы постараться изменить или приукрасить реальность или наше самоощущение в ней.
Но если вы вдумаетесь в это определение, то поймете насколько оно смешно и абсурдно. При помощи мысленных форм или фантазий нельзя изменить реальность, можно только на время пребывания в иллюзии изменить наше самоощущение. Маска это всегда временное явление. Мир Божий – явление постоянное.
Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. – Послание к Евреям 4:9—11
Знаете где можно найти много людей, которые не просто напялили на себя маски а срослись с ними намертво? В глянцевых журналах. Но неужели вы думаете что эти люди счастливы? Они бегут все выше и выше за успехов в глазах других людей, и наверное в течение какого-то времени они действительно счастливы, но только на краткое время, потому что потом наступает разочарование.
Ты думаешь что станешь счастливым завтра. Но завтра еще не существует. Когда наступит завтра это всегда будет СЕЙЧАС! Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Мы можем жить только СЕЙЧАС. Мы можем общаться с Богом только СЕЙЧАС. Мы можем получать благословения от Отца только СЕЙЧАС
Где же наше подлинное я? Наши эмоции это не Я. Они меняются каждую секунду. Нельзя полагаться только на эмоции когда мы говорим о нашем настоящем Я без масок. Наши мысли – сегодня они одни а завтра другие. И даже если мы вообще не будем думать, разве наше Я исчезнет? (в моменты страха или мобилизации всех сил мы прекращаем мышление)
Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши… – Послание к Ефесянам 3:14—17
…Сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. – Первое послание Петра 3:4
А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. – Первое послание к Коринфянам 6:17
Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. – Св. Евангелие от Луки 9:23
…и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. – Послание к Филиппийцам 4:7
Мы можем найти свое Я и соединиться с Господом – когда будем в тишине. Как дети, которые отдыхают притулившись к своему отцу, мы тоже можем отдыхать на плече нашего небесного Отца. И тогда мы чувствуем свое достоинство, которое не основано на наших представлениях о самих себе, но на Его любви к нам.
Попробуйте прекратить болтать сами с собой, суетиться, нервничать и просто пребывать в моменте ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. И в этом моменте в тишине встретиться с Отцом.
В западной христианской традиции это называется созерцание или контемпляция. Кон + темплис = вместе в храме. Мы вместе с Богом находимся в храме нашей души и в тишине наслаждаемся общением друг с другом.
Влюбленные молчат. Ребенок на руках отца молчит. Когда мы испытываем глубокие переживания, нам не хочется говорить.
Практика цифрового шаббата
Помни, что суббота – священный день. Шесть дней работай, выполни все свои дела, а седьмой день – суббота: он принадлежит Господу, твоему Богу. Работать в этот день нельзя никому – ни тебе, ни сыну твоему, ни дочери, ни рабу твоему, ни рабыне, ни твоему скоту, ни переселенцу, что живет в твоем городе. Ибо шесть дней Господь творил небо и землю, и море, и все, что их наполняет, а в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Господь субботний день и сделал его священным. – Исх. 20:8—11
Современное общество старается сделать все возможное, чтобы лишить нас осознанности. Для этого существуют тысячи отвлечений, главным из которых стал интернет и в особенности социальные сети. Мы постоянно погружены в поток получения новой информации и сетевой болтовни, эта болтовня накладывается на внутренний шум нашего ума, погружая нас в транс обыденности.
Пользование социальными сетями в какой-то мере вводит человека в иллюзорное измерение жизни, и способ противостоять этому один – не терять контакта с реальностью. Именно для этого создаются различные программы цифровой детоксикации, лечения интернет-зависимости, практики осознанности.
Особенно рекомендую «интернет-шаббаты». Шаббат – в библейской традиции значит выделение особого времени, посвящённого Богу. Шесть дней мы делаем все дела свои, а седьмой день выделяем для Господа Бога. То есть для общения с Источником Жизни, возвращения к полноте бытия.
Это когда вы в пятницу вечером выключаете телефон, компьютер, не берете в руки планшеты и не смотрите телевизор. Буквально: выключаете или ставите в ночной режим свой телефон (если вы ждёте важные звонки и боитесь пропустить их – вы сможете посмотреть список пропущенных звонков позже и ответить. Поверьте, за выходные не случится никакой катастрофы, которой нельзя было бы исправить).
Проснувшись утром, глубоко вздохните и улыбнитесь. Вы живы, вы дышите, вы наслаждаетесь жаром жизни. Вдыхая вдыхайте дар жизни от Бога, выдыхая – благодарите Его за этот день. Это простое упражнение настроит вас на счастье, и поможет быть более осознанным и включённым в события предстоящего дня. Когда вы чистите зубы и принимаете душ – постарайтесь осознавать каждое движение и ощущение. Шум воды, и ощущения от струй воды на вашем лице и теле, сделайте процесс чистки зубов вашей созерцательной практикой. Переживите утренний моцион максимально глубоко и радостно. Вспомните о важности очищения не только тела, но и ума. Обратите внимание на свои мысли: сколько в них негативного, постарайтесь культивировать позитивные мысли, чувства и эмоции.
В течение дня старайтесь максимально присутствовать в жизни. Во всем, что с вами происходит. Когда вы едите – ешьте, когда разговариваете – общайтесь, когда отдыхаете – делайте это!
Не включайте телевизор, не слушайте радио, сократите максимально информационный поток. Можно послушать спокойную музыку, но лучше это время провести в тишине природы. А освободившееся время посвятите чтению Библии, хорошей литературы, общению с семьей, прогулкам на природе, в воскресенье обязательно сходите в церковь и послушайте проповедь без смартфона в руках.
Возвращайтесь в электронную реальность в воскресенье вечером – чтобы планировать дела предстоящей рабочей недели. Если вы будете устраивать такой интернет-шаббат хотя бы раз в месяц, то заметите, насколько легче вам будет концентрироваться и сопротивляться искушению «залипнуть» на очередной социальной сети или виртуальной дискуссии на форуме.
Наше призвание – служить другим
«Вы были призваны, братья мои, к свободе, так не обратите ее во вседозволенность для плоти своей, а только служите друг другу в любви.» – Послание в Галатию 5:13 BTI
Карл Барт сказал: «вся жизнь Церкви необходима лишь для осуществления того, что мы назвали вестническим служением Церкви, для kerygma». Это верно, но только отчасти.
Если мы сосредотачиваемся только на провозглашении истории, то этим только Царство Божие мы не расширим. Потому что история без силы, власти и оружия – будет только историей, к тому же подверженной местным культурным и историческим искажениям. Именно потому Св. Ириней (II в.) и Тертуллиан (III в.) говорили о наследии Церкви: это то, что Церковь от апостолов, апостолы от Христа, а Христос от Бога восприняли.
Послание Церкви – это не просто призыв рационально все обдумав принять некие исторические факты. Это – подлинная весть о прощении грехов, которая приносит то, что провозглашает. Прощение несет исцеление и преображение вашей души и личности. Жизнь от Бога и в Боге – это не умозрительная, но эмпирическая реальность. Она снова и снова воплощается в том, что мы являемся членами мистического Тела Христа на земле. Того Тела, которое живет вот уже более 2000 лет. И эта жизнь и сопричастность Царству Божьему снова и снова актуализируется в святом Таинстве Алтаря.
Иисус послал нас в этот мир свидетелями, чтобы мы жили Его жизнью в своей семье, на своем рабочем месте и там являли ту новую реальность, которую Он вложил в нас Духом Святым. И Он же дает нам духовную пищу, чтобы мы приняли силу для выполнения миссии – дает Самого Себя в таинстве Причастия, или приобщения.
Дисциплина созерцания была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи созерцания, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом. Покаяние и послушание – таковы существенные черты библейского понимания созерцания. Псалмопевец восклицает:
«Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня» – Пс. 118:97—102.
Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианское созерцание.
Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы созерцания.
«При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…» -Быт. 24:63.
«… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи» -Пс. 62:7.
Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием:
«Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое» – Псалом 118:148.
Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать «блаженному мужу», который «о законе Господа размышляет день и ночь».
Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1—18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать «тихий голос Яхве» (3 Цар. 19:9—18). Исайя видел Господа «высокого и превознесенного» и слышал Его голос, говорящий: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:1—8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие «как бы горящий огонь, заключенный в костях моих» (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.
Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в «пустынное место» (Мф. 14:13). Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое.
В Ветхом Завете хага (на иврите: ???) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага/melete было переведено как meditatio/созерцательное размышление. Греческое слово «melete» используется в Новом Завете: 1 Тимофею 4:13—16: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься (meleta), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя». Синодальный перевод не всегда передает смысл точно…
Ну или так, в конце: Ис.30:15—16
…ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев: оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели
Отцы о созерцании
Из письма сирийского христианского подвижника Иосифа Хаззайи. О действии, происходящем от благодати:
Относительно сказанного тобою: Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rape?) ни праведный, ни сопротивный помысел, но обретается только ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души. Пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние (?u?lapa) сильно превосходит все остальные, бывающие у души, состояния благодатных действий…
Внутренний мир и устойчивость – не чисто христианские явления, так же как и не явления исключительно религиозного порядка. Внутренний мир, устойчивость, состояние равновесия, изнутри которого можно мыслить и действовать, составляет предмет всеобщего искания, интереса и цели, устремления.
Те, кто нашел Бога, ищут этой устойчивости в молитве – молитве, которая воспринимается, которую они опытно познали как встречу, как взаимное присутствие Бога и человека, общение человека и Бога, как, может быть, способ найти абсолютную точку опоры не только для своей личной жизни, но и для всей окружающей жизни, для жизни вообще.
Те, кто ищет через молитву, ищут порой поистине изо всех сил. Как в индийском рассказе о молодой женщине, которую муж бросил в лесу, потому что не хочет, чтобы она стала жертвой рока и проклятия, тяготеющих на нем. Проснувшись, она оказывается одна. Она идет по лесу с одним призывом: «Где ты, возлюбленный мой и господин мой? почему ты скрываешься от меня? О, объявись, чтобы я нашла тебя!». Вот молитва, так взывают, так с криком ищут те, кто еще не нашел, но кто либо предвосхищает, либо предвидит это присутствие, которое, может быть, на миг пересекло их жизнь и без которого они дальше жить не могут.
С другой стороны, это искание происходит также и вне Бога. Мне кажется, надо признать, что в этом искании внутренней устойчивости вне Бога некоторые люди – те, кто не верит, те, кто не ищет, те, кто отчаялся и не может найти, – силятся совершенно исключить Бога, так чтобы можно было найти новые ориентиры, найти равновесие, установиться в мире без Бога, ибо им представляется, что причина нарушения равновесия именно в Боге. Но тогда – и это мы видим постоянно – вместо того, чтобы искать устойчивости, которая была бы динамичным покоем, покоем напряженным, полным жизни, покоем творческим, они ищут покоя совершенно статичного, почти покоя смерти, покоя, где ничто не нарушает раз установившуюся неподвижность.
С точки зрения учения отцов Церкви, внутренний мир и устойчивость – это и первичное условие, и в то же время – цель, вершина внутренней жизни. Все учение исихазма основано на этом искании и этой жизни в покое, который не есть покой неподвижности, а покой динамичный, покой напряженный. Устойчивость понимается отцами не как статичное состояние, неподвижное состояние, где ничто не изменяется. Наоборот, оно – совершенное равновесие, происходящее от такого напряженного биения, напора жизни, что кажется неподвижностью. Это, следовательно, динамичный, бодрый, радостный, живой покой всех сил души и тела. Можно найти образ этого в писаниях святителя Феофана Затворника. В попытке определить состояние человека в молитве, одновременно и внутреннее, и физическое, он говорит: тому, кто молится, надо научиться телом и умом, телом и душой быть как струна скрипки, настроенная на верную ноту: не перетянутая и не ослабленная. Если она недостаточно натянута, она не издаст никакого звука. Если, напротив, она слишком натянута, она лопнет от первого прикосновения.
Это – напряженное равновесие, которое кажется неподвижностью, но содержит в себе все возможности отозваться музыкально, дать богатый отзвук на прикосновение благодати. И с точки зрения молитвенной жизни, жизнь в Боге, это состояние мира и устойчивости, соответствует определенному внутреннему состоянию. Мне кажется, важно понять, что составляет это внутрьпребывание. Теперь, когда говорится о внутрьпребывании, либо думают главным образом о каком-то самоуглублении, о какого-то рода обращенности на себя, в силу которой, войдя в себя, мы оказываемся с глазу на глаз с самими собой и всё, либо его понимают как стремление к углублению, которое приводит нас в самые наши глубины.
Внутрьпребывание, которому нас учит молитвенная жизнь, к которому нас руководствуют подвижники и духовные наставники, – глубже этого, оно превосходит психологический уровень. Это не самонаблюдение, не самоуглубление и не обращенность к себе: это внутрьпребывание настолько углубленное, что оно достигает точки, где мы уходим корнями в тайну присутствия Божия. Это то, что отцы Церкви называют сердцем человека, – конечный пункт этого искания, последняя глубина, на которой человек обнаружил свой абсолютный центр и в то же время открывает, что именно здесь он – лицом к лицу с Богом. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей говорит нам: найди ключ от собственного сердца и увидишь, что это ключ в Царство Божие. Святой Ефрем Сирин говорит, что, призывая нас к бытию, Бог вкладывает в сердце каждого, то есть в самую глубину каждого из нас, все Царство Божие. И духовный поиск состоит в том, чтобы идти все глубже до момента, когда мы обнаружим в самой сердцевине самих себя присутствие Царства, которое есть присутствие Самого Бога.
Разница между этим внутрьпребыванием и состоянием, в котором мы находимся почти постоянно, может быть определена выражением, которое мы употребляем непрестанно: «Я (а чаще мы говорим: он) вне себя». Это просто означает, что он в ярости, возмущен, рассержен. Но, говоря более точно, это означает, что он потерял свое внутрьпребывание, что он весь выброшен наружу, что он подобен человеку, который покинул дом в погоне за грабителем, захлопнув дверь, и теперь не в состоянии попасть обратно. Он стал внешним по отношению к себе самому, может лишь бродить вокруг в надежде, что дом каким-либо образом откроется. Алексис Каррель в своей книге L’Homme, cet Inconnu делает попытку определить, где границы или, вернее, как далеко простирается наша личность, и утверждает, что только святые живут внутри себя, «под собственной кожей». Почти все – все, потому что святые редки и сейчас, возможно, становятся еще более редким явлением, чем в ранние века, – практически все живут жизнью, которая как бы щупальцами выбрасывается наружу. Люди тянут свои щупальца направо и налево к разным предметам, ко всему, что могут вообразить привлекательного, смотря по тому, куда их толкает вожделение. Но очень редки те, кто живет внутренне, кто свободен, потому что не прилип ни к чему, потому что, как вы знаете, и опыт нам постоянно это доказывает, как только мы думаем, будто чем-то обладаем, мы делаемся пленниками этого обладания. Как только мы что-то схватим, мы обладаем тем малым, что держим, и теряем гораздо больше. Если я возьму эти часы и зажму их в руке, у меня больше нет руки. Достаточно мне взять в другую руку еще предмет, и я стану совсем безруким. А если я сделаю то же самое сердцем и умом, я могу оказаться пленником всех своих богатств.
Может быть, в этом заключается один из важных моментов, которые мы должны принимать во внимание, когда говорим о нищете духовной, которую предлагает нам первая заповедь блаженства (Мф 5:3). Мы не можем обладать Царством Божиим, которое есть полнота и свобода, которое есть полнота самовластия, которое есть освобождение от всего, которое есть предание себя Богу, которое подлинно есть свобода, – мы не можем принадлежать Царству, если сердцем и умом, телом и всей волей и устремленностью мы полностью прилипли ко всему, что нас окружает, и не только к тому, что видим, но и ко всему, что можем вообразить. И чтобы быть пленником вещей, не обязательно быть привязанным к чему-то, что больше нас самих. Мы – пленники того, что считаем своим богатством, и с точки зрения внутренней жизни это нас связывает, мы делаемся неспособными освободиться в этом смысле.
Так что здесь – борьба, которая состоит в высвобождении, освобождении, борьба, которая направлена к тому, чтобы дать нам устойчивость, внутреннюю независимость и внутренний мир. И я хотел бы подчеркнуть, что, когда мы говорим о борьбе, мы должны ясно отдавать себе отчет, что мир, покой – это не отсутствие борьбы, это отсутствие неуверенности и колебания. Когда мы знаем, что делаем, когда наша деятельность направлена, когда она не просто вызвана внешними обстоятельствами, а рождается в самой глубине души как самовыражение нашей сущности, то какова бы ни была борьба, каково бы ни было ее напряжение, каковы бы ни были ее опасности – поскольку в ней нет неуверенности, мир сохраняется.
Митрополит Сурожский Антоний
Смотри в глубину!
«Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». -Послание к Галатам 2:20
Все мы хотим увидеть Бога, приблизиться к Нему, познать Его лучше. Иметь с Ним общение. Для этого люди вне церкви прибегают к сотням разных способов: спиритизм, оккультные практики, увлечение эзотерикой и многое другое. Люди жаждут общения с Богом. И они готовы на самые рискованные вещи, чтобы только обрести этот общение. Но не могут.
Иисус есть тот, через Которого в этом мире проявилось Божественное присутствие в максимальной полноте. Единородный Сын Божий показал Божественную славу в этом физическом мире. Он продемонстрировал ученикам Свою Божественную природу.
При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. – Евангелие от Матфея 17:4
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=70846384?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Брат Павел
Книга известного исследователя созерцательных традиций и христианского мистицизма, лютеранского священника и бенедектинского облата Брата Павла, посвящена размышлениям о медитации в христианском контексте и практическим упражнениям, которые изменят навсегда вашу жизнь.
Веяние тихого ветра
Брат Павел
© Брат Павел, 2024
ISBN 978-5-0064-1525-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Введение
Каждый человек мечтает о полноте жизни, «жизни с избытком». Каждый хочет понять, как же ему жить в этом странном и сложном мире, где он оказался не по своей воле, но тем не менее ему даны таланты и призвание, за которое как считают большинство духовных традиций, ему придется нести ответ – как он распорядился этим подарком. Но даже если абстрагироваться от метафизики, все равно остаются «проклятые вопросы» философии: Кто я? Зачем все это? Каков смысл жизни? Как обрести счастье?
На эти вопросы можно дать множество теоретических ответов, современная философия, мировые и новые религии, и даже политические идеологии предлагают массу вариантов. Но вместо теоретизирования, вместо блуждания по морям абстрактных концепций можно на практике начать проживать дар жизни, и в этом проживании, в той тишине, которая наполняет каждое мгновение – находить ответы. Мгновение за мгновением читать разворачивающийся перед нами свиток жизни. Удивляясь и восхищаясь тем откровениям, которые рождаются в его строках. Или же напротив, проспать 70-80-120 лет дарованного нам времени, чтобы потом было «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».
Каждый из нас хочет быть счастливым, и жить по-настоящему. Без бегства в мир иллюзий, химических стимуляторов и собственных фантазий. Просто жить и стараться быть при этом максимально адекватным. Воспринимать и осознавать мысли, ощущения и эмоции. Жизнь благодарной и счастливой жизнью. И сохранять во всем это трезвость ума. Такого человека древние традиции называли «святым», современность же просто говорит, что это значит быть человеком на 100%. Быть глубоким, духовным, присутствующим в реальности, и способным интегрировать в свою жизнь как материальное, так и духовное ее измерение.
В свое время, на одном из курсов я написал эти строки, как часть жизненной миссии: «Я верю, что каждый человек постоянно развивается (физически, интеллектуально, эмоционально и духовно), раскрывая собственную глубину превосходит себя прежнего, достигая новых вершин, как в области сознания, так и духовного развития. И в этом раскрытии заключается его призвание для этой жизни: любить Бога, любить ближнего и любить самого себя. Развивать и воплощать на практике христианские ценности: сострадание, солидарность, безусловное принятие и прощение, а также служение»
Во времена перемен и общественных кризисов эта цельность является важным фактором успеха, реализации человеком своего призвания, преодоления любых трудностей. Благодаря внутренней целостности, присутствию в реальности и гармонии вы сможете не вовлекаясь в воронку негативных мыслей, принимать взвешенные решения, оставаться бодрствующим и решать любые проблемы. Для таких людей времена кризиса станут возможностью для роста и развития.
Давайте вместе начнем это путешествие к себе, путешествие в реальность, ту реальность, которую нам подарила Жизнь.
Брат Павел
Веяние тихого ветра
Я прибыл, я дома,
Я здесь и сейчас,
Я уверен и свободен,
Я поистине живу.
Тик Нат Хан, гатха
Слово «осознанность» стало популярным. Созерцание, Медитация, Осознанность – на эти темы проходят конференции, ритриты, крупнейшие корпорации вводят специальные штатные единицы специалистов по практикам осознанности. В интернете ролики набирают тысячи просмотров. На Западе индустрия практик осознанности стала большим бизнесом с миллиардными оборотами.
В христианском мире также много говорится о созерцательной жизни, как способе преодолеть кризис современного христианства. Храмы пустеют, люди не находят ответов в традиционном христианстве и ищут решений в других религиозных и философских системах. Между тем, созерцание есть глубинная суть христианского послания. Оно рождается из сердца, пережившего встречу с Богом в Иисусе Христе, Который сказал «царство Божие внутри вас есть». Миллионы христиан открыли в этих словах не только теоретическую богословскую концепцию, но способ христианской жизни и духовной практики. Путь, который ведёт к обретению полноты жизни, счастья, гармонии и благодати.
Мы привыкли к современному ритму жизни. Привыкли постоянно куда-то спешить, бежать, быть онлайн. Средства коммуникации берут в плен наше внимание. В результате, оно становится рассеянным, мы погружаемся в информационный поток, оказываемся в плену социальных сетей и суеты. Между тем, созерцать – это очень просто. Это значит обращать всё свое внимание. Это значит прекратить убегать от жизни в мир своих грёз и фантазий. Вместо этого, нужно заглянуть глубоко в самого себя («вникать В СЕБЯ», как пишет апостол Павел молодому служителю Тимофею) и увидеть положение, в котором ты находишься. В созерцательной жизни мы находим два аспекта.
Как пишет вьетнамский философ и мистик Тик Нат Хан: «Первый – это остановиться. Мы всю жизнь бежим за чем-нибудь, преследуем свою идею счастья. Остановиться – это значит перестать бежать, перестать находиться в прошлом или будущем, вернуться домой, в „сейчас“, в реальность, в тот единственный момент, когда что-то происходит, в момент в котором мы живём».
Только в настоящем моменте и в реальности мы встречаемся с веянием тихого ветра (в современном переводе Библии – «тонким звуком безмолвия»), в котором с нами говорит Бог.
Второй аспект, согласно определению того же автора – это «остановиться и увидеть». «Увидеть и понять, как всё есть на самом деле. Понимание – это великий дар».
Настоящее созерцание – это жить, осознавая себя и всё вокруг. Ключ здесь – осознание. Есть одна вещь, без которой нас сложно назвать по-настоящему живыми людьми, но о которой, тем не менее, мы, как правило, всегда забываем. Это то, что называется «Осознанность» – умение обращать внимание на происходящее.
Но как понять, что же это такое? Давайте в начале посмотрим, а как бывает, когда мы живем неосознанно? Это легко сделать, ведь таков образ жизни большинства из нас. Мы большую часть времени «отсутствуем» в своей жизни, не очень умеем замечать то хорошее, что у нас есть, не слишком умеем слышать сигналы тела, не умеем справляться с тяжелыми эмоциями, отравляем себе жизнь самокритикой или стрессом.
Мы постоянно отвлекаемся от того, что происходит с нами прямо сейчас, привычно находясь в уме, сожалея о прошлом или беспокоясь о будущем. Исследования показывают, что в отвлечённом состоянии, в состоянии отсутствия, мы проводим почти все свое время, совсем не сознавая то, что действительно происходит вокруг и внутри нас. Иначе говоря, живем на автопилоте, полу-автоматически.
Вспомните свое утро, когда вы проснулись, умылись, почистили зубы, позавтракали, побежали на остановку автобуса и… не помните, выключили плиту, или нет. Или пришли домой, сели посмотреть пару сообщений в соцсетях и… очнулись уже поздним вечером. А как часто мы поступаем под влиянием эмоций и потом жалеем о случившемся? Да постоянно! Все это проявления неосознанного автоматического поведения в нашей жизни.
Итак, духовная осознанность помогает быть в более тесном контакте с жизнью, быть более адекватными и помнить о важном… Это все очень хорошо, но есть ли что-то ещё?
Да, присутствие в настоящем моменте делает нас более счастливыми и психологически здоровыми – в чём согласны и современные исследователи из лучших научных центров мира, и древние духовные традиции.
Например, по словам преподавателя осознанности Виктора Ширяева «осознанность позволяет легче справляться или даже полностью искоренить тревожность, стресс и депрессии, меньше зависеть от вредных привычек поведения, снижает количество негативных эмоций и их влияние на нашу жизнь и поведение. Осознанность помогает быть более внимательными в отношениях, развивает эмоциональный интеллект и даёт больше эмпатии и сострадания, позволяет лучше понимать и принимать себя и других».
Более того, осознанность оказывает позитивный эффект и в области физического здоровья. Например, известно, что в результате регулярной практики осознанности повышается иммунитет – возрастает способность организма справляться с различными вирусными болезнями, – а также снижается риск сердечно-сосудистых заболеваний, нормализуется давление, замедляется старение клеток мозга и развитие болезней, связанных со старением организма. Все это ведет к повышению качества жизни и ее продлению.
Но это не «волшебная пилюля», которая автоматически сделает вас богатыми, счастливыми и здоровыми. Тут есть одно уточнение:
Для того, чтобы осознанность «работала», позволяя достичь устойчивых позитивных изменений во всех вышеперечисленных областях, необходима регулярная грамотная практика, и эти упражнения – практику осознанности – необходимо сделать частью своей ежедневной жизни.
В этой книге вы найдёте короткие размышления, рождённые опытом созерцательной христианской молитвы и практики, а также встречи с Богом в глубине Настоящего Момента. Кроме этого здесь содержатся цитаты известных учителей молитвы как Западной, так и Восточной Христианской Церкви, и инструкции, с помощью которых вы сможете сами начать созерцательный образ жизни, которые без сомнения поможет вам сделать духовную жизнь более глубокой и полной.
Духовные корни
Истоки большинства современных традиций и школ созерцания находятся в религиозных традициях востока – ближнего или дальнего, христианского и не очень. И даже те из них, что опираются на наследие античного стоицизма, все равно так или иначе уходят корнями в духовную мудрость востока. Все основные мировые религии предлагают своим последователям различные виды созерцания в качестве духовной практики. Христианство не является исключением.
Можно сказать, что созерцание – это явление общечеловеческое. Во всех больших культурах особое место уделяется тишине, молчанию, созерцанию, концентрации, осознанности, как инструментам духовного роста. Подобным образом во всех культурах существует тот или иной вид ритуала, словесной молитвы, гимнографии, поклонения через телесные жесты и позы – так и созерцание находит различные формы воплощения в разных религиозных картах мира.
Мы безошибочно узнаем, когда человек другой религии молится. Язык его тела, интонации его голоса будут такими же, или похожими, на нашу собственную традицию. Мы узнаем покаяние, прославление и хвалу, в конце концов, мы определяем, что перед нами богослужение, а не светский гражданский ритуал. Потому, что наши формы поклонения являются общими для всего человечества. Но в зависимости от религиозной традиции мы наделяем их различным содержанием – кто-то поклоняется Единому Богу, кто-то одному из множества богов, а в некоторых религиях и вовсе нет представлений о Творце.
Точно также и созерцательные практики будут похожи внешне в христианстве, иудаизме, исламе, восточных религиях, древнегреческих традициях или других древних системах. Но содержание может быть различным в зависимости от богословского содержания, которое мы им придаем.
В первую очередь, говоря о медитации или созерцании, мы вспоминаем индуизм и буддизм. И это действительно так, медитация стала визитной карточкой религий Востока. Сидящие в мудреных позах йоги, японские дзенские монахи, или тибетские наставники в красных и желтых рясах – все мы хорошо представляем эти образы. Но не следует забывать, что оставшиеся мировые религии также родом с востока. В последние десятилетия христиане, иудеи и мусульмане начали заново открывать собственное созерцательное наследие.
В исламе наблюдается рост интереса к суфийским школам психологической саморегуляции. В ведущих турецких университетах исследуются приемы софийской психологии и медитативные практики. Несколько лет назад я побывал в Ушкударском университете в Стамбуле. Университет этот не только тесно сотрудничает с местными мусульманскими организациями, но также специализируется на нейробиологических исследованиях и обладает одной из лучших клиник в Турции, которая помогает людям с психическими и неврологическими проблемами. Ректор университета написал книгу по психотерапии, основанной на суфийской мудрости. Когда я спросил директора клиники, используют ли они медитацию осознанности для профилактики болезненных состояний и в процессе лечения – то он ответил: «Да, разумеется, на всех этапах терапии».
В иудаизме также выходят книги и видеолекции представителей каббалы, например раввина Арье Каплана и его ученика Арье Бородкина, обучающие медитации «кавана», которая представляет собой один из вариантов классической медитации сосредоточения, а также другими видам еврейской медитативной практики, более близким привычным нам христианским формам аналитической медитации над Священным Писанием.
Собственные традиции созерцательной мудрости есть и в христианстве: православии, католичестве, протестантизме. Они могут по-разному называться, и даже выглядеть. Но все они сводятся к пребыванию в тишине, в настоящем моменте и в глубинном контакте с Творцом, как глубинной Основой и Источником Бытия.
В западном христианстве еще в 70-е годы прошлого века возникли такие всемирные движения, как «Международное общество христианской медитации» и движение центрирующей молитвы Contemplative Outreach. Обе организации тесно связаны с различными ветвями бенедиктинского ордена и занимаются популяризацией традиций медитации, уходящей корнями в опыт христианских монахов первых веков христианства и раннего средневековья.
«Международное Общество Христианской Медитации» (WCCM) – экуменическая христианская община, основанная католическим монахом-бенедиктинцем о. Джоном Мейном OSB в середине 70-х годов XX в. и официально зарегистрированная в 1991 г.. Миссия WCCM – преподавание и передача традиции христианской медитации о. Джона Мейна в рамках возрождения созерцательной традиции Церкви в духе II Ватиканского собора. Общиной руководит ученик Джона Мейна, бенедиктинец о. Лоренс Фримен OSB и «Совет общины» (Guiding board), состоящий из участников международных центров WCCM. Международный центр общины находится в Лондоне. В 2016 г. открыт новый центр во Франции (Бонневю). Кроме этого, существуют региональные центры в более чем 100 странах, объединяющие около 1800 групп христианской медитации по всему миру. Сообщество духовно связана с Орденом Св. Бенедикта через конгрегацию Оливетанцив. С 2006 г. существует «Украинская Община Христианской Медитации» в традиции Джона Мейна – экуменическая христианская группа, аффилированная с WCCM и поддерживающая духовную связь с бенедиктинским орденом. Украинский центр оказывает поддержку всем интересующимся практикой христианской медитации и координирует инициативы сообщества как в Украине, так и в России, Беларуси, Латвии и Молдове.
Сообщество представляет собой «монастырь без стен» – большую семью, состоящую из национальных общин более чем в сотне стран. Духовность сообщества укоренена в традиции раннехристианского отшельничества IV-го века. В 1975 году ирландский бенедиктинский монах о. Джон Мейн (1926—1982) основал первый центр христианской медитации в Лондоне, вокруг которого образовалось несколько еженедельных групп медитации. Деятельность этих небольших локальных групп со временем дала толчок развитию целой международной семьи групп. На первом «Семинаре Джона Мейна» в 1991 году, ведущим которого стал бенедиктинец о. Беда Гриффитс OSB, собрались участники сообщества из разных стран и было сформировано будущее направление развития и организационная концепция движения, как «монастыря без стен». На этом семинаре о. Беда предложил название сообщества «The World Community for Christian Meditation», которое олицетворяет собой главную задачу WCCM – практиковать христианскую медитацию, как ей обучал Джон Мейн, и делиться с другими даром этой практики. Символом сообщества было избрано изображение двух птиц, смотрящих в разные стороны, и сидящих на одной чаше. Этот символ является современным образом древнего пути единения созерцательного и активного измерения жизни.
А вот, что можно узнать о деятельности движения центрирующей молитвы Contemplative Outreach:
«Это сеть общин и отдельных людей, ищущих вдохновения и руководства Святого Духа и способствующих обновлению христианской созерцательной традиции через практику центрирующей молитвы. Основная цель центрирующей молитвы и Созерцательного служения – способствовать познанию и переживанию Божьей любви в сознании человеческой семьи. Contemplative Outreach предоставляет базовое обучение центрирующей молитве и дополнительные программы для поддержания развития в созерцании и процессе трансформации.
Божественное Присутствие общается с нами двумя способами. Во-первых, оно напоминает нам о нашем сотворении из ничего по образу и подобию Божьему. Эта вера подтверждает нашу основную суть добра, которая проистекает из дара жизни. Во-вторых, она исцеляет раны нашей человеческой природы, возникшей на примитивных стадиях сознания. Наши инстинктивные потребности еще не были полностью интегрированы в наше развивающееся состояние рационального сознания с его способностью к абстрактному мышлению, свободному выбору и состраданию к другим. Духовная эволюция – это исцеляющий процесс божественной трансформации через близость, установленную в молитве и в следовании примеру и учению Иисуса в нашей повседневной жизни.
Классический термин для размышления над Священным Писанием и другими священными текстами – Lectio Divina. Практика Lectio Divina через чтение, размышление и созерцание, которые ведут к покою в Боге – служит для уравновешивания отпускания целенаправленного мышления в периоды центрирующей молитвы.
Христианское созерцание коренится в Священном Писании и главных мистиках христианской традиции. Наше созерцательное наследие объединяет членов христианских конфессий, которые разделяют одно и то же Крещение, веру в живого Христа и доверие к Богу.
Центрирующая молитва преодолевает деноминационные различия, соединяя нас в молчании через растущий опыт единения со Христом.
Объединенные общим поиском Бога, мы уважаем и почитаем другие религии и священные традиции и тех, кто им привержен. Мы участвуем в экуменическом и межрелигиозном диалоге и работаем вместе в области социальной справедливости, экологических проблем и созерцательных инициатив.
Центрирующая молитва вдохновляет нас на все более глубокое внимание к другим, особенно к бедным и тем, кто брошен или эксплуатируется в различных культурах нашего времени. Нам предлагается сделать дар центрирующей молитвы доступным для всех, особенно для нуждающихся и маргинализированных. Центрирующая молитва также позволяет нам откликнуться на Божественное присутствие во всей человеческой семье и во всем творении.
Практика центрирующей молитвы позволяет нам привнести в наше служение предрасположенность к смирению и внимательному слушанию. Мы предлагаем метод центрирующей молитвы и ее концептуальные основы в пастырской манере и избегаем подчеркивания строгой политики, жестких правил или прозелитизма.
Мы поддерживаем духовные отношения с монастырем Святого Бенедикта в Сноумассе, штат Колорадо.
Монастырь Святого Бенедикта в Сноумассе, штат Колорадо, – это наш духовный дом, место уединения и обновления, где могут открыться новые идеи для нашего духовного пути».
В православной церкви наиболее известным популяризатором созерцательных упражнений был покойный митрополит Антоний Сурожский, великий духовный писатель и мистик 20 века. Он писал:
«Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться» – писал митрополит. «Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что вы делаете большей частью? Ерзаете на стуле; перебираете бумаги; смотрите вокруг; складываете и раскладываете книги; перекладываете тетради; смотрите в окно; думаете о том, что будет – то есть, занимаетесь тем, чтобы момент совершенной устойчивости превратить в маленькую бурю, – ну, в какую-то рябь, бурю в стакане. Вместо этого попробуйте (и это далеко не легкое упражнение), если у вас есть пять минут, когда вам просто, вполне законно нечего делать, – сядьте и не делайте ничего. Сядьте и осознайте: вот я – Петр, Иван – сижу. Вокруг меня тихо, ничего не происходит и нечему происходить, и я – перед лицом Божиим; и побудьте эти какие-то мгновения перед Божиим лицом. Вы увидите, что это далеко не так легко, потому что начнутся кружиться мысли, как мошкара в весенний вечер, по словам Феофана Затворника…»
Попробуйте сделать это упражнение, а затем поделитесь своими впечатлениями на нашей странице в соцсетях или свяжитесь иным способом с авторами книги.
Обратите внимание на жизнь
Большинство людей живут, сожалея о прошлом, или мечтая о будущем. Они сожалеют от том, что произошло в прошлом. Или беспокоятся о том, что произойдёт в будущем. Это наполняет сердце суетой и страхом. Между тем, встретиться с Богом мы можем только в настоящем моменте. Я рекомендую вам обратить внимание на настоящее. Почувствуйте этот момент полностью без остатка.
Создал Господь Бог человека из пыли земной, вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек ожил. – Бытие 2:7
Обратите внимание на ваше дыхание. Ваше дыхание – это то, что всегда происходит в настоящий момент рефлекторно без участия вашего сознания. Это своеобразные природные чётки, на которых мы творим правило «молитвы настоящего момента». Дыхание всегда с вами, и оно всегда в настоящем: нельзя надышаться впрок, или занять дыхание из будущего. Католический теолог Пьер Тейяр де Шарден использовал фразу «дыхание всего сущего», чтобы передать взаимосвязанную природу всего творения и напомнить нам истину о том, что мы процветаем и страдаем вместе.
В свое время основатель «Аугсбургского дома молитвы» (духовного центра в Германии, где 24/7 совершается молитва, поклонение и созерцание) Йоханнес Хартл, находясь в состоянии духовного истощения и кризиса, поехал в Израиль. Там он остановился в католическом бенедиктином монастыре Дормицио в Иерусалиме. Снова и снова он приходил в часовню и просил Бога вернуть ему дар молитвы, вернуть ощущение Присутствия. Однажды к нему подошел настоятель монастыря, аббат. Выслушав о проблемах молодого Йоханнеса, дал ему простое упражнение, которое должно стать первым пунктом его восстановления. Это было упражнение наблюдения за дыханием. Не зря Дух Святой в Библии сравнивается с дыханием и дуновением ветра. Наше дыхание тесно связано с умственными и духовными процессами. Когда вы направляете внимание на дыхание, происходит важная внутренняя трансформация и постепенно вы становитесь более осознанными и открытыми на благодать.
Обратите внимание на ощущения вашего тела. С помощью тела вы присутствуете в этом мире. Человек во всей полноте это дух, душа и тело вместе. Если ваше тело болеет, вам трудно оставаться счастливым. Все мы знаем, как последствия травм могут негативно отразиться на всей жизни, самоощущении и характере человека. Именно в теле мы ощущаем Дар Жизни. Поэтому буквально – осознайте ощущения в ногах, руках, спине, мышцах тела, как ваша грудная клетка поднимается и опускается во время дыхания.
Посмотрите, что пишет святитель Григорий Палама: «Разве не помнишь, брат, слов апостола, что наши тела – храм живущего в нас Святого Духа» и что «мы – дом Бога», как и Господь говорит, что «вселюсь и буду ходить в них и буду их Богом» (Первое послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 19; Послание апостола Павла к Евреям, глава 3, стих 6; Второе послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 16)? А в то, что по природе способно делаться Божиим домом, разве погнушается вселить свой ум всякий, ум имеющий? И зачем Бог изначально вселил ум в это тело? Уж не сделал ли плохо и Он? Подобные вещи пристало говорить еретикам, которые называют тело злом и изваянием лукавого… Поэтому мы, противостоя «закону греха» (Послание апостола Павла к Римлянам, глава 8, стих 2), изгоняем его (грех) из тела, вселяем ум управителем в телесный дом…»
Вторым упражнением, которое аббат монастыря Дормицио дал Йоханнес Хартлу – было внимание к ощущениям тела. Возвращение к телу, заземление, является прекрасной дисциплиной восстановления единства духа, души и тела и профилактикой нездоровой «духомании».
Пусть сам Бог, источник мира, освятит вас полностью. И пусть все в вас: и дух, и душа, и тело – сохранится непорочным вплоть до Дня возвращения Господа нашего Иисуса Христа. – 1 Фессалоникийцам 5:23
Понаблюдайте за мыслями и чувствами, которые то возникают то исчезают в вашей голове. Вы с удивлением обнаружите, что мысли и чувства это не вы, но то, что с вами происходит. Они рождаются, длятся и бесследно исчезают. И вы можете делать выбор – погружаться в водоворот мысленной болтовни, белого шума, постоянно звучащего внутри, или оставаться тихим и спокойным наблюдателем.
Просто будьте внимательны и всматривайтесь в то, что происходит внутри и вокруг. Наблюдайте помыслы и оставайтесь в состоянии трезвения. Когда вы вдыхаете – вы наполняетесь жизненностью. Дыхание основа нашего существования. Сделайте это своим упражнением. Вдыхайте жизнь, а выдыхайте благодарность Богу за дар жизни. Посвятите этому несколько минут, постепенно увеличивая время до 10—20 минут.
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно.» – Первое послание к Тимофею 4:16
Это простое упражнение поможет вам в дальнейшем сохранять присутствие в настоящем в обычной деятельности, а также во время молитвы. В конечном итоге оно станет хорошей профилактикой от «молитвенных фантазий», которые приводят к тому, что мы путаем голос Божий и собственные благочестивые мечты.
Слушайте Бога в Тишине
Много лет тому назад мы организовали с группой единомышленников экуменическое братство христиан. Принципы жизни братства были просты:
– Пусть твой день, труд и отдых, оживляется Словом Божиим.
– В любых обстоятельствах сохраняй внутреннее безмолвие, дабы пребывать во Христе.
– Проникайся духом Заповедей Блаженства: радостью, милосердием и простотой.
Как в современном мире можно оживлять свой день, свой труд и отдых, Словом Божьим? Возможно, вы читаете Библию каждый день и прекрасно знакомы с ее содержанием и послание. Но является ли это знание частью вас? Влияет ли оно на всю вашу жизнь, ваш характер, образ мыслей, и даже спонтанные глубинные реакции на вызовы, с которыми ежедневно встречается каждый человек?
«Слово Твое – светильник ногам моим, свет на пути моем.» Псалтырь 118:105 BTI
Попробуйте, кроме словесной молитвы, пребывать в присутствии Божьем в тишине утром и вечером. Посвятите хотя бы 10—20 минут молитвенному размышлению над избранными отрывками Писания.
И первое и второе очень важно. В тишине мы освобождаемся от назойливых мыслей и выводящих из равновесия эмоций, и можем предстать перед Богом в кристальной честности и открытости. А затем мы слушаем Слово, размышляем над ним до тех пор, пока оно не становится частью нас самих.
Я помню одну притчу. Священник заметил в храме пожилого мужчину, который часто приходил вне богослужений и просто сидел часами на скамье. «Вы наверное много разговариваете с Богом в молитве? – спросил он гостя. «Нет. Я не говорю, я слушаю» – отвечал мужчина. «Наверное Бог говорит с Вами во время молитвы?» – продолжал спрашивать священник. «Нет. Он не говорит. Он тоже слушает» – ответил старик.
Это пребывание в тишине производит удивительное трансформирующее действие. На первый взгляд ничего не происходит. Но постепенно наша жизнь будет, через молитвенное созерцание в тишине и впитывание Слова Божьего, преображаться. В христианской церкви есть множество прекрасных проверенных временем и опытом дисциплин созерцательной жизни. В духовной практике верующего человека важно найти баланс между нашим говорением и действиями, и созерцанием и слушанием Бога в тишине.
«Помните, братья мои возлюбленные: всякий скорее других слушать должен, нежели сам говорить, и, уж во всяком случае, не быть запальчивым,» – Послание Иакова 1:19 BTI
Блаженны миротворцы
«Блаженны миротворцы: Божьими их назовут детьми.» – Матфей 5:9 BTI
Раннее христианство было радикальным вызовом общественной морали и предоставлениям о должном. Настолько радикальным, что Христианская проповедь вызывала ярость языческого мира. Эта ярость была одной из причин страшных гонений и жестоких казней христиан. Но даже на аренах цирков, терзаемые дикими зверями, христиане оставались верны принципу миролюбия.
Наверно, одна из самых непопулярных проповедей Христа, которую не понимают, не принимают или даже ненавидят до сих пор – о том, что в ответ на удар нужно подставить себя еще раз под удар.
Все мы дети одного Отца. Каждый человек, где бы он ни жил, к какой бы культуре не принадлежал, каких бы взглядов не придерживался – является творением Бога. Библейская история о сотворении говорит нам именно об этом. Не о порядке творения, или его сроках, как считают креационисты. Главным посланием поэмы о Творении мира и человека является то, что все человечество представляет собой семью. И как в любой семье мы все связаны друг с другом взаимоскрепляющими связями, и каждый наш выбор оказывает глубокое влияние на настоящее и будущее.
«Совершенно очевидно, что планета не нуждается в большем числе людей преуспевающих. Но она отчаянно нуждается во все возрастающем количестве самых разных миротворцев, целителей, реставраторов, рассказчиков и влюбленных. Ей нужны люди, которым хорошо живется на своих местах. Ей нужны люди, которым хватает силы духа присоединиться к борьбе за то, чтобы сделать мир человечным и пригодным для жилья. А эти качества весьма далеки от того, что наша культура определяет как успех». (Дэвид Орр, «Думая о земле»)
Помня об этой истине, христиане должны быть примером радикального миролюбия и прощения. Это значит, не допускать семена злобы в своё сердце. Бодрствовать и трезвиться, чтобы не поддаться тем примитивным, животным реакциям ярости и ненависти, которые легко могут захватить нас. Культивировать в себе высшие человеческие проявления доброты и толерантности. Учиться смотреть на мир через призму сострадания. Видеть в других культурах и традициях, во взглядах других людей прежде всего то, что объединяет и позволяет созидать общее благо.
«Мы проповедуем всеобщее примирение во Христе. Наша цель – экуменизация, либерализация, евангелизация мира с вытекающим отсюда правилом – в главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь»
(Цитата из Призыва Сандра Риги)
Мир не всегда соответствует идеалу и существуют ситуации, когда у человека не остается иного выбора, кроме как взять оружие в руки, чтобы защищать свой дом и свою семью. Но это всегда трагедия, и призвание христиан – сделать все, чтобы ее не допустить. Стоять в свидетельстве о мире до последнего предела, призывать, вразумлять, увещевать, молиться. И даже в случае войны – стараться избегать убийства настолько, насколько это вообще возможно.
Все люди включены в духовное спасение: всё человечество представляет собой единое целое, и оно искуплено. Святой Григорий Нисский учит, что «все люди, от первого до последнего человека – один образ Сущего». Христос – образ Божий, и в Нём присутствует образ всего человечества. У всех нас есть человеческая свобода – это сила принять божественную жизнь внутри нас и расти в божественном сознании, но это также сила отвергнуть божественную жизнь, сосредоточиться на себе и замкнуться. Удалиться от божественного означает погрузиться в нереальность. Это состояние можно назвать адом – быть полностью отрезанным от Жизни, Истины и Реальности, погрузиться в полную иллюзию, во внешнюю тьму, находящуюся за пределами бытия.
(о. Беда Гриффитс OSB «Возвращение к Центру»)
Как обрести свое истинное «Я»?
Состояние неосознанности, раздвоенности со своей глубинной Основой возникает, когда мы отождествляем себя с умом и теми масками, которые ум формирует, создавая ложные «я». Если вы внимательно прислушаетесь, то заметите, что ум живет в своей собственной жизнью. Он постоянно что-то говорит, нашептывает, требует, болтает в конце концов. Эта внутренняя болтовня буквально не даёт вам продыху. Ум наклеивает ярлыки, суждения, мнения на все происходящее. И мы не замечаем, как наши мнения и суждения встают между нами и жизнью, между нам и реальностью. Эти стены отгораживают нас от самих себя, от настоящей жизни, от Глубинной Основы бытия.
Маска – это мысленная форма, которую мы искусственно создаем, чтобы постараться изменить или приукрасить реальность или наше самоощущение в ней.
Но если вы вдумаетесь в это определение, то поймете насколько оно смешно и абсурдно. При помощи мысленных форм или фантазий нельзя изменить реальность, можно только на время пребывания в иллюзии изменить наше самоощущение. Маска это всегда временное явление. Мир Божий – явление постоянное.
Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. – Послание к Евреям 4:9—11
Знаете где можно найти много людей, которые не просто напялили на себя маски а срослись с ними намертво? В глянцевых журналах. Но неужели вы думаете что эти люди счастливы? Они бегут все выше и выше за успехов в глазах других людей, и наверное в течение какого-то времени они действительно счастливы, но только на краткое время, потому что потом наступает разочарование.
Ты думаешь что станешь счастливым завтра. Но завтра еще не существует. Когда наступит завтра это всегда будет СЕЙЧАС! Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Мы можем жить только СЕЙЧАС. Мы можем общаться с Богом только СЕЙЧАС. Мы можем получать благословения от Отца только СЕЙЧАС
Где же наше подлинное я? Наши эмоции это не Я. Они меняются каждую секунду. Нельзя полагаться только на эмоции когда мы говорим о нашем настоящем Я без масок. Наши мысли – сегодня они одни а завтра другие. И даже если мы вообще не будем думать, разве наше Я исчезнет? (в моменты страха или мобилизации всех сил мы прекращаем мышление)
Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши… – Послание к Ефесянам 3:14—17
…Сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. – Первое послание Петра 3:4
А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. – Первое послание к Коринфянам 6:17
Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. – Св. Евангелие от Луки 9:23
…и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. – Послание к Филиппийцам 4:7
Мы можем найти свое Я и соединиться с Господом – когда будем в тишине. Как дети, которые отдыхают притулившись к своему отцу, мы тоже можем отдыхать на плече нашего небесного Отца. И тогда мы чувствуем свое достоинство, которое не основано на наших представлениях о самих себе, но на Его любви к нам.
Попробуйте прекратить болтать сами с собой, суетиться, нервничать и просто пребывать в моменте ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. И в этом моменте в тишине встретиться с Отцом.
В западной христианской традиции это называется созерцание или контемпляция. Кон + темплис = вместе в храме. Мы вместе с Богом находимся в храме нашей души и в тишине наслаждаемся общением друг с другом.
Влюбленные молчат. Ребенок на руках отца молчит. Когда мы испытываем глубокие переживания, нам не хочется говорить.
Практика цифрового шаббата
Помни, что суббота – священный день. Шесть дней работай, выполни все свои дела, а седьмой день – суббота: он принадлежит Господу, твоему Богу. Работать в этот день нельзя никому – ни тебе, ни сыну твоему, ни дочери, ни рабу твоему, ни рабыне, ни твоему скоту, ни переселенцу, что живет в твоем городе. Ибо шесть дней Господь творил небо и землю, и море, и все, что их наполняет, а в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Господь субботний день и сделал его священным. – Исх. 20:8—11
Современное общество старается сделать все возможное, чтобы лишить нас осознанности. Для этого существуют тысячи отвлечений, главным из которых стал интернет и в особенности социальные сети. Мы постоянно погружены в поток получения новой информации и сетевой болтовни, эта болтовня накладывается на внутренний шум нашего ума, погружая нас в транс обыденности.
Пользование социальными сетями в какой-то мере вводит человека в иллюзорное измерение жизни, и способ противостоять этому один – не терять контакта с реальностью. Именно для этого создаются различные программы цифровой детоксикации, лечения интернет-зависимости, практики осознанности.
Особенно рекомендую «интернет-шаббаты». Шаббат – в библейской традиции значит выделение особого времени, посвящённого Богу. Шесть дней мы делаем все дела свои, а седьмой день выделяем для Господа Бога. То есть для общения с Источником Жизни, возвращения к полноте бытия.
Это когда вы в пятницу вечером выключаете телефон, компьютер, не берете в руки планшеты и не смотрите телевизор. Буквально: выключаете или ставите в ночной режим свой телефон (если вы ждёте важные звонки и боитесь пропустить их – вы сможете посмотреть список пропущенных звонков позже и ответить. Поверьте, за выходные не случится никакой катастрофы, которой нельзя было бы исправить).
Проснувшись утром, глубоко вздохните и улыбнитесь. Вы живы, вы дышите, вы наслаждаетесь жаром жизни. Вдыхая вдыхайте дар жизни от Бога, выдыхая – благодарите Его за этот день. Это простое упражнение настроит вас на счастье, и поможет быть более осознанным и включённым в события предстоящего дня. Когда вы чистите зубы и принимаете душ – постарайтесь осознавать каждое движение и ощущение. Шум воды, и ощущения от струй воды на вашем лице и теле, сделайте процесс чистки зубов вашей созерцательной практикой. Переживите утренний моцион максимально глубоко и радостно. Вспомните о важности очищения не только тела, но и ума. Обратите внимание на свои мысли: сколько в них негативного, постарайтесь культивировать позитивные мысли, чувства и эмоции.
В течение дня старайтесь максимально присутствовать в жизни. Во всем, что с вами происходит. Когда вы едите – ешьте, когда разговариваете – общайтесь, когда отдыхаете – делайте это!
Не включайте телевизор, не слушайте радио, сократите максимально информационный поток. Можно послушать спокойную музыку, но лучше это время провести в тишине природы. А освободившееся время посвятите чтению Библии, хорошей литературы, общению с семьей, прогулкам на природе, в воскресенье обязательно сходите в церковь и послушайте проповедь без смартфона в руках.
Возвращайтесь в электронную реальность в воскресенье вечером – чтобы планировать дела предстоящей рабочей недели. Если вы будете устраивать такой интернет-шаббат хотя бы раз в месяц, то заметите, насколько легче вам будет концентрироваться и сопротивляться искушению «залипнуть» на очередной социальной сети или виртуальной дискуссии на форуме.
Наше призвание – служить другим
«Вы были призваны, братья мои, к свободе, так не обратите ее во вседозволенность для плоти своей, а только служите друг другу в любви.» – Послание в Галатию 5:13 BTI
Карл Барт сказал: «вся жизнь Церкви необходима лишь для осуществления того, что мы назвали вестническим служением Церкви, для kerygma». Это верно, но только отчасти.
Если мы сосредотачиваемся только на провозглашении истории, то этим только Царство Божие мы не расширим. Потому что история без силы, власти и оружия – будет только историей, к тому же подверженной местным культурным и историческим искажениям. Именно потому Св. Ириней (II в.) и Тертуллиан (III в.) говорили о наследии Церкви: это то, что Церковь от апостолов, апостолы от Христа, а Христос от Бога восприняли.
Послание Церкви – это не просто призыв рационально все обдумав принять некие исторические факты. Это – подлинная весть о прощении грехов, которая приносит то, что провозглашает. Прощение несет исцеление и преображение вашей души и личности. Жизнь от Бога и в Боге – это не умозрительная, но эмпирическая реальность. Она снова и снова воплощается в том, что мы являемся членами мистического Тела Христа на земле. Того Тела, которое живет вот уже более 2000 лет. И эта жизнь и сопричастность Царству Божьему снова и снова актуализируется в святом Таинстве Алтаря.
Иисус послал нас в этот мир свидетелями, чтобы мы жили Его жизнью в своей семье, на своем рабочем месте и там являли ту новую реальность, которую Он вложил в нас Духом Святым. И Он же дает нам духовную пищу, чтобы мы приняли силу для выполнения миссии – дает Самого Себя в таинстве Причастия, или приобщения.
Дисциплина созерцания была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи созерцания, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом. Покаяние и послушание – таковы существенные черты библейского понимания созерцания. Псалмопевец восклицает:
«Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня» – Пс. 118:97—102.
Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианское созерцание.
Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы созерцания.
«При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…» -Быт. 24:63.
«… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи» -Пс. 62:7.
Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием:
«Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое» – Псалом 118:148.
Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать «блаженному мужу», который «о законе Господа размышляет день и ночь».
Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1—18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать «тихий голос Яхве» (3 Цар. 19:9—18). Исайя видел Господа «высокого и превознесенного» и слышал Его голос, говорящий: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:1—8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие «как бы горящий огонь, заключенный в костях моих» (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.
Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в «пустынное место» (Мф. 14:13). Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое.
В Ветхом Завете хага (на иврите: ???) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага/melete было переведено как meditatio/созерцательное размышление. Греческое слово «melete» используется в Новом Завете: 1 Тимофею 4:13—16: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься (meleta), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя». Синодальный перевод не всегда передает смысл точно…
Ну или так, в конце: Ис.30:15—16
…ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев: оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели
Отцы о созерцании
Из письма сирийского христианского подвижника Иосифа Хаззайи. О действии, происходящем от благодати:
Относительно сказанного тобою: Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rape?) ни праведный, ни сопротивный помысел, но обретается только ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души. Пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние (?u?lapa) сильно превосходит все остальные, бывающие у души, состояния благодатных действий…
Внутренний мир и устойчивость – не чисто христианские явления, так же как и не явления исключительно религиозного порядка. Внутренний мир, устойчивость, состояние равновесия, изнутри которого можно мыслить и действовать, составляет предмет всеобщего искания, интереса и цели, устремления.
Те, кто нашел Бога, ищут этой устойчивости в молитве – молитве, которая воспринимается, которую они опытно познали как встречу, как взаимное присутствие Бога и человека, общение человека и Бога, как, может быть, способ найти абсолютную точку опоры не только для своей личной жизни, но и для всей окружающей жизни, для жизни вообще.
Те, кто ищет через молитву, ищут порой поистине изо всех сил. Как в индийском рассказе о молодой женщине, которую муж бросил в лесу, потому что не хочет, чтобы она стала жертвой рока и проклятия, тяготеющих на нем. Проснувшись, она оказывается одна. Она идет по лесу с одним призывом: «Где ты, возлюбленный мой и господин мой? почему ты скрываешься от меня? О, объявись, чтобы я нашла тебя!». Вот молитва, так взывают, так с криком ищут те, кто еще не нашел, но кто либо предвосхищает, либо предвидит это присутствие, которое, может быть, на миг пересекло их жизнь и без которого они дальше жить не могут.
С другой стороны, это искание происходит также и вне Бога. Мне кажется, надо признать, что в этом искании внутренней устойчивости вне Бога некоторые люди – те, кто не верит, те, кто не ищет, те, кто отчаялся и не может найти, – силятся совершенно исключить Бога, так чтобы можно было найти новые ориентиры, найти равновесие, установиться в мире без Бога, ибо им представляется, что причина нарушения равновесия именно в Боге. Но тогда – и это мы видим постоянно – вместо того, чтобы искать устойчивости, которая была бы динамичным покоем, покоем напряженным, полным жизни, покоем творческим, они ищут покоя совершенно статичного, почти покоя смерти, покоя, где ничто не нарушает раз установившуюся неподвижность.
С точки зрения учения отцов Церкви, внутренний мир и устойчивость – это и первичное условие, и в то же время – цель, вершина внутренней жизни. Все учение исихазма основано на этом искании и этой жизни в покое, который не есть покой неподвижности, а покой динамичный, покой напряженный. Устойчивость понимается отцами не как статичное состояние, неподвижное состояние, где ничто не изменяется. Наоборот, оно – совершенное равновесие, происходящее от такого напряженного биения, напора жизни, что кажется неподвижностью. Это, следовательно, динамичный, бодрый, радостный, живой покой всех сил души и тела. Можно найти образ этого в писаниях святителя Феофана Затворника. В попытке определить состояние человека в молитве, одновременно и внутреннее, и физическое, он говорит: тому, кто молится, надо научиться телом и умом, телом и душой быть как струна скрипки, настроенная на верную ноту: не перетянутая и не ослабленная. Если она недостаточно натянута, она не издаст никакого звука. Если, напротив, она слишком натянута, она лопнет от первого прикосновения.
Это – напряженное равновесие, которое кажется неподвижностью, но содержит в себе все возможности отозваться музыкально, дать богатый отзвук на прикосновение благодати. И с точки зрения молитвенной жизни, жизнь в Боге, это состояние мира и устойчивости, соответствует определенному внутреннему состоянию. Мне кажется, важно понять, что составляет это внутрьпребывание. Теперь, когда говорится о внутрьпребывании, либо думают главным образом о каком-то самоуглублении, о какого-то рода обращенности на себя, в силу которой, войдя в себя, мы оказываемся с глазу на глаз с самими собой и всё, либо его понимают как стремление к углублению, которое приводит нас в самые наши глубины.
Внутрьпребывание, которому нас учит молитвенная жизнь, к которому нас руководствуют подвижники и духовные наставники, – глубже этого, оно превосходит психологический уровень. Это не самонаблюдение, не самоуглубление и не обращенность к себе: это внутрьпребывание настолько углубленное, что оно достигает точки, где мы уходим корнями в тайну присутствия Божия. Это то, что отцы Церкви называют сердцем человека, – конечный пункт этого искания, последняя глубина, на которой человек обнаружил свой абсолютный центр и в то же время открывает, что именно здесь он – лицом к лицу с Богом. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей говорит нам: найди ключ от собственного сердца и увидишь, что это ключ в Царство Божие. Святой Ефрем Сирин говорит, что, призывая нас к бытию, Бог вкладывает в сердце каждого, то есть в самую глубину каждого из нас, все Царство Божие. И духовный поиск состоит в том, чтобы идти все глубже до момента, когда мы обнаружим в самой сердцевине самих себя присутствие Царства, которое есть присутствие Самого Бога.
Разница между этим внутрьпребыванием и состоянием, в котором мы находимся почти постоянно, может быть определена выражением, которое мы употребляем непрестанно: «Я (а чаще мы говорим: он) вне себя». Это просто означает, что он в ярости, возмущен, рассержен. Но, говоря более точно, это означает, что он потерял свое внутрьпребывание, что он весь выброшен наружу, что он подобен человеку, который покинул дом в погоне за грабителем, захлопнув дверь, и теперь не в состоянии попасть обратно. Он стал внешним по отношению к себе самому, может лишь бродить вокруг в надежде, что дом каким-либо образом откроется. Алексис Каррель в своей книге L’Homme, cet Inconnu делает попытку определить, где границы или, вернее, как далеко простирается наша личность, и утверждает, что только святые живут внутри себя, «под собственной кожей». Почти все – все, потому что святые редки и сейчас, возможно, становятся еще более редким явлением, чем в ранние века, – практически все живут жизнью, которая как бы щупальцами выбрасывается наружу. Люди тянут свои щупальца направо и налево к разным предметам, ко всему, что могут вообразить привлекательного, смотря по тому, куда их толкает вожделение. Но очень редки те, кто живет внутренне, кто свободен, потому что не прилип ни к чему, потому что, как вы знаете, и опыт нам постоянно это доказывает, как только мы думаем, будто чем-то обладаем, мы делаемся пленниками этого обладания. Как только мы что-то схватим, мы обладаем тем малым, что держим, и теряем гораздо больше. Если я возьму эти часы и зажму их в руке, у меня больше нет руки. Достаточно мне взять в другую руку еще предмет, и я стану совсем безруким. А если я сделаю то же самое сердцем и умом, я могу оказаться пленником всех своих богатств.
Может быть, в этом заключается один из важных моментов, которые мы должны принимать во внимание, когда говорим о нищете духовной, которую предлагает нам первая заповедь блаженства (Мф 5:3). Мы не можем обладать Царством Божиим, которое есть полнота и свобода, которое есть полнота самовластия, которое есть освобождение от всего, которое есть предание себя Богу, которое подлинно есть свобода, – мы не можем принадлежать Царству, если сердцем и умом, телом и всей волей и устремленностью мы полностью прилипли ко всему, что нас окружает, и не только к тому, что видим, но и ко всему, что можем вообразить. И чтобы быть пленником вещей, не обязательно быть привязанным к чему-то, что больше нас самих. Мы – пленники того, что считаем своим богатством, и с точки зрения внутренней жизни это нас связывает, мы делаемся неспособными освободиться в этом смысле.
Так что здесь – борьба, которая состоит в высвобождении, освобождении, борьба, которая направлена к тому, чтобы дать нам устойчивость, внутреннюю независимость и внутренний мир. И я хотел бы подчеркнуть, что, когда мы говорим о борьбе, мы должны ясно отдавать себе отчет, что мир, покой – это не отсутствие борьбы, это отсутствие неуверенности и колебания. Когда мы знаем, что делаем, когда наша деятельность направлена, когда она не просто вызвана внешними обстоятельствами, а рождается в самой глубине души как самовыражение нашей сущности, то какова бы ни была борьба, каково бы ни было ее напряжение, каковы бы ни были ее опасности – поскольку в ней нет неуверенности, мир сохраняется.
Митрополит Сурожский Антоний
Смотри в глубину!
«Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». -Послание к Галатам 2:20
Все мы хотим увидеть Бога, приблизиться к Нему, познать Его лучше. Иметь с Ним общение. Для этого люди вне церкви прибегают к сотням разных способов: спиритизм, оккультные практики, увлечение эзотерикой и многое другое. Люди жаждут общения с Богом. И они готовы на самые рискованные вещи, чтобы только обрести этот общение. Но не могут.
Иисус есть тот, через Которого в этом мире проявилось Божественное присутствие в максимальной полноте. Единородный Сын Божий показал Божественную славу в этом физическом мире. Он продемонстрировал ученикам Свою Божественную природу.
При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. – Евангелие от Матфея 17:4
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=70846384?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Брат Павел
Тип: электронная книга
Жанр: Эзотерика, оккультизм
Язык: на русском языке
Издательство: Издательские решения
Дата публикации: 03.07.2024
Отзывы: Пока нет Добавить отзыв
О книге: Книга известного исследователя созерцательных традиций и христианского мистицизма, лютеранского священника и бенедектинского облата Брата Павла, посвящена размышлениям о медитации в христианском контексте и практическим упражнениям, которые изменят навсегда вашу жизнь.