Главная страница | Религиозные тексты | Нескромные смыслы Торы. Потаенные сокровища еврейского фольклора

Нескромные смыслы Торы. Потаенные сокровища еврейского фольклора
Юрий Михайлович Табак
Сокровенная мудрость
Тора или, как ее называют христиане, Пятикнижие Моисеево, это великий религиозный и историко-литературный памятник всех времен и народов. Она является неотъемлемой частью христианского Священного Писания. И у последователей ислама герои Торы пользуются величайшим уважением.
Ортодоксальный иудаизм учит, что Пятикнижие Моисеево раскрывается через Устную Тору – огромное еврейское предание, регулирующее вопросы повседневной жизни и морали. А эксклюзивное право толкователей принадлежит раввинам, мудрецам прошлого и настоящего. Причем никакая часть этих толкований не может быть признанной ошибочной или устаревшей.
Эти предания буквально пронизаны эротической тематикой, откровенными физиологическими и бытовыми подробностями.
Полет фантазии мудрецов настолько безграничен, что, порой кажется, такое придумать просто невозможно – это фольклорный материал, равного которому, возможно, не существует.
Именно этот великий фольклор, зачастую сокрытый от еврейского, и тем более нееврейского читателя, открывает нам новая книга Юрия Табака «Нескромные смыслы Торы».
В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Юрий Табак
Нескромные смыслы Торы
Потаенные сокровища еврейского фольклора

© Табак Ю., текст, 2023
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024
* * *



Предисловие
Дорогие друзья!
Перед вами не совсем обычная книжка. Хотя она носит название «Нескромные смыслы Торы», с подзаголовком «Потаенные сокровища еврейского фольклора», автор не обладает ни званием раввина, ни ученой степенью ученого-фольклориста, да и вовсе не ставит перед собой серьезной цели открывать глубины библейских смыслов. И, разумеется, никоим образом не претендует на полноту исследований смыслов Торы, каковые, к примеру, проводятся в ешивах или на университетских кафедрах иудаики. Однако могу уверить читателя, что перед ним настоящие еврейские, пусть и фрагментарные комментарии, – а именно разъяснения наших мудрецов разных эпох на стихи Вечной книги, Торы.
Тора, или, как ее еще называют, Пятикнижие Моисеево, будет разъясняться бесконечно, и ее будут комментировать всегда. Этот великий историко-литературный памятник моделирует ситуации, отношения, конфликты, которые остаются актуальными для всех времен и народов. И каждый еврей примеряет на себя поступки ее героев, извлекает из нее уроки, сообразующиеся с его менталитетом, эпохой, страной проживания. И не только еврей, но и христианин, поскольку Тора и ТАНАХ (называемый в христианстве «Ветхим Заветом») являются неотъемлемой частью христианского Священного Писания. И у последователей ислама герои Торы пользуются величайшим уважением.
Однако значит ли это, что каждый человек может интерпретировать Тору, как ему заблагорассудится? Ортодоксальный иудаизм учит, что нет. Пятикнижие Моисеево раскрывается через Устную Тору – огромное еврейское предание, включающее в себя бесчисленные толкования Торы, которые регулируют конкретные вопросы повседневной жизни и морали евреев. А эксклюзивное право толкователей в иудаизме, как это имеет место во всех мировых религиях, приняли на себя наиболее образованные и авторитетные учителя – раввины, мудрецы прошлого и настоящего.
Но, спросите вы, почему мы должны слушать объяснения мудрецов? Ведь они тоже люди и могут ошибаться, сколь бы умными они ни были. На этот естественный вопрос наша традиция, разумеется, приготовила ответ: Устная Тора была дана Моисею на Синае вместе с Писаной Торой – подобно зерну, которое потенциально содержит в себе уже все будущие многотысячные законодательные решения и рассуждения на прочие темы авторитетных мудрецов десятков поколений. Академическая наука объясняет ту же идею несколько иным образом: когда в период становления раввинистического иудаизма мудрецам надо было придать непререкаемый авторитет собственным решениям, они и объявили, что Устная Тора была дана на Синае самим Богом, поэтому свята. И уже вопроса «А ты кто такой, чтобы мне указывать?» не возникнет, по крайней мере, у благочестивых иудеев.
Сначала Устная Тора так и оставалась устной, но на рубеже I–II вв. н. э. она была записана и получила название Мишны. Но еврейская цивилизация развивалась, многочисленные бытовые законы, нормы этики требовали пересмотра, и появились уже комментарии под названием Гемара на комментарии Мишны. Новые комментарии, составленные и записанные в двух местах – Палестине и Вавилоне, получили, соответственно, названия Палестинского и Вавилонского Талмудов и включают в себя Мишну и Гемару. Более авторитетным является Вавилонский Талмуд, составленный в III–VII вв. н. э. Дальше процесс продолжился и продолжается до сих пор: цивилизационные, исторические перемены влекут за собой все новые расходящиеся круги комментариев. В результате иудаизм стал представлять собой уникальную по количеству авторитетов религию, потому что в каждую новую эпоху писались комментарии на комментарии, и из зерна на Синае выросло гигантское дерево с десятками тысяч ветвей. И все эти ветви, как нас учит иудаизм, правильные. Ведь они изначально зародились на Синае. Разумеется, речь идет об ортодоксальном иудаизме, который другие ветви иудаизма (реформистская, консервативная синагоги, реконструктивисты и т. д.) за таковой вообще не считают. И их положения к Синаю не относит.
Однако здесь надо отметить очень важный момент. Устная Тора состоит из двух частей – алахи (законодательной части) и аггады (совокупности притч, анекдотов, исторических отсылок, научных рассуждений, рассказов и т. п. не законодательного характера, но призванных формировать еврейское самосознание). В отличие от христианства, где часть исторического наследия Св. Предания может быть признана христианскими религиозными лидерами устаревшей и в части законодательства, и в части морально-этических норм, в ортодоксальном иудаизме такого не может произойти по определению. Законы Торы и разработанные на их основе законы мудрецов Мишны и Талмуда, а также позднейших мудрецов считаются незыблемыми. Алаха, когда бы она ни разрабатывалась, неотменима. Мало того, мудрецы последующих поколений должны сверяться с законами предыдущих и не могут им противоречить. Часть законов может по каким-то веским причинам не исполняться (например, в силу отсутствия Храма), но это не отменяет их незыблемости. А отсвет святости законов алахи неизбежно падает и на аггаду. В самом деле, научные рассуждения и истории из жизни мудрецов, скажем, V в. н. э. в наши дни могут показаться очень странными, но благочестивый иудей никогда не назовет их «чепухой», никогда не будет критиковать их. В противном случае будет подвергнут сомнению авторитет тех же самых мудрецов, которые устанавливали алаху, незыблемую до сего дня. И тогда покачнется все выстроенное здание иудаизма. Да и аггада ведь тоже дана Богом на Синае в составе Устной Торы. Как она может быть «чепухой»?
И вот здесь зарождается некий конфликт. В самом деле, к примеру, мудрецы Талмуда, а потом и великий мудрец Раши (X в.) полагали, что существуют русалки, которые есть плод связи дельфинов и людей. Или, как полагали в древности, что Солнце вращается вокруг Земли, а мир создан около 6 тыс. лет назад. Как быть с таким утверждением? Что ответить студентам университетов? Как быть с законами, с этическими и эстетическими нормами, научными положениями раннего Средневековья, во многом не соответствующими сегодняшним представлениям? Но которые одновременно необходимо разделять или, по крайней мере, не опровергать их? Как в XXI в. исполнить заповедь Торы, относящуюся к священникам и левитам, но которую мудрецы последующих времен отнесли уже к самим себе: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево»?
Из этой непростой ситуации сложилось четыре основных выхода:
1. Существуют различные школы раввинов, со своими учениями и толкованиями по разным вопросам, из которых вы можете выбирать наиболее вам подходящее.
2. В иудаизме выработалась виртуозная традиция интерпретации, которая позволяет при необходимости логически обставить любой древний закон такими условиями и придать ему такое содержание, что святость его сохраняется, но в реальности он не может быть осуществим. Или же на практике обретает противоположное содержание. Иногда эта методика носит название «Ограда вокруг Торы».
3. Многочисленные положения как древней алахи, так и аггады, от которых у современного светского еврея и тем более нееврея могут глаза на лоб полезть, просто обходятся вниманием. Они умалчиваются для широкой публики. В лучшем случае их изучают в ешивах, еврейских религиозных школах, или же они являются предметом изучения академических ученых, круг читателей которых весьма ограничен. Разумеется, каждый человек, даже не знающий иврита и арамейского языков, может при желании прочесть Талмуд в переводах – достаточно владеть хотя бы одним из основных европейских языков. Ну или прочитать соответствующее университетское издание, где та или иная тема подробно разбирается. Но в целом народ «ленив и нелюбопытен», по словам нашего великого поэта, и чтению предпочитает слушать раввинов в ютьюбе. А те предпочитают рассуждать о высокодуховных материях, а рискованных мест, коих превеликое множество, обычно не касаются.
4. Той же цели, защите истинности текстов Писаной и Устной Торы (которая часто совокупно называется «Торой»), служит разработанная в раннем средневековье система четырех все более высоких уровней прочтения текста: буквальное (пшат), аллегорическое (ремез), метафорическое (драш) и тайное, которое часто отождествляют с каббалистическим (сод).
Для чего нужны эти уровни прочтения? А для того, чтобы при развитии науки, изменении этических норм в новых исторических условиях оправдывалось содержание сакральных древних текстов: ведь прочитывать их можно уже не буквально (на этом уровне их воспринимать становится все сложнее), а на все более высоком уровне – и тем самым их глубина, а значит, и святость, сохраняются. В итоге конфликт отчасти разрешался. Часть читателей продолжает воспринимать тексты Торы буквально – например, о говорящей Валаамовой ослице. Но другие читатели, особенно с течением времени и с ростом образованности, уже не могут поверить в говорящую ослицу и начинают воспринимать этот текст как аллегорию. Третьи идут дальше и воспринимают историю с ослицей как некую метафору. Но найдутся с течением времени и те, которые в любом тексте видят мистические отражения совсем иных сфер, когда ослица – это уже не ослица, а Валаам – не Валаам. И вам всегда могут предложить на выбор один из четырех типов прочтения или сразу несколько, снимающие недоумение от прочитанного текста и его прямого понимания, нередко влекущего неприятные выводы.
Новые законодательные инициативы и мировоззренческие моменты рождались в дискуссиях мудрецов, которые приобретали невероятно изощренный характер. Эти споры и составили Талмуд – единственное в своем роде, уникальное произведение в мировой литературе, в котором запечатлены не только конечные законы и установленные нормы повседневной жизни общества, но и механизм принятия этих законов, пространные логические выкладки, приведшие к конечным выводам из тысяч самых разных вопросов, – от бытовых до устройства мироздания.
Кроме того, комментаторам требовалось разъяснить для широких масс психологические, исторические, духовные мотивации героев Торы – духовного средоточия еврейской религии – выразить к ним свое отношение. А поскольку рассказы Писаной Торы обычно краткие и напрямик из них подчас трудно что-то вывести, то особую популярность в поздней античности и средневековье приобрел жанр мидрашей (от слова «драш») – попытка через последовательный нарратив дать новое толкование священному тексту. Мидраши стали основным типом комментариев на события Торы; из них выводили и алахические предписания, и нравственные наставления.
Однако иносказательная изощренность мидрашей, полет фантазии в конструируемых там рассказах о библейских событиях привели к тому, что стал теряться буквальный смысл древних источников. А с развитием мистических учений и каббалы, когда реальные события и персонажи текста Торы начинают представляться лишь как символ совершенно иных событий, происходящих в духовном мире, в столкновении мистических сфер, описанные в ней реальные герои, жизненные конфликты, конкретные исторические детали превращаются в иллюзорные и незначимые сами по себе. В результате, если раньше восприятию святости Торы мешал упор на буквальное ее прочтение, теперь возникла опасность разрушения святости Торы по прямо противоположной причине – оторванности комментариев от непосредственного текста Торы.
Соответственно, зародилась обратная тенденция. Мудрецы стали настаивать, чтобы священные источники прочитывались в первую очередь буквально, в пшат. Уже великий мудрец Саадия Гаон (IX–X вв.) требовал прочтения текстов Торы в их буквальном значении, за исключением нескольких случаев, когда это невозможно. Но даже эти исключения были довольно расплывчатыми и позволяли прочитывать множество текстов аллегорически. Поэтому ряд последующих мудрецов ужесточили требования к буквальному прочтению Торы и расширили их на писания мудрецов. Апогея эта тенденция достигла, с моей точки зрения, уже в XX в. у последнего, 7-го, Любавического Ребе, М. – М. Шнеерсона. Ребе требовал буквального прочтения не только Торы, но и всей Устной Торы: «Слова Торы и Писания верны и достоверны в их буквальном значении… за исключением очень немногих случаев», «Стихи Торы и высказывания наших мудрецов не могут быть отделены от их буквального смысла». И Ребе даже приводит в пример фрагмент из талмудического трактата Моэд Катан: «Фараон был высотой с локоть, и борода его была с локоть», требуя понимать его буквально (и не закончив сообщение из Талмуда, где говорится, что член фараона был длиной с локоть и ладонь). Другое дело, добавляет Ребе, что надо подумать, зачем мудрецы оставили нам эти подробности.
Однако линия буквального прочтения, естественно, не стала ведущей в последующей исторической традиции еврейской интерпретации текста. Большинство современных раввинов смотрят на аггадические тексты, мидраши совершенно иначе. Они утверждают, что буквально их прочитывать нельзя: они подчиняются особым правилам прочтения. И, казалось бы, очень близкие по сюжету и формам литературные тексты, которые в академической среде рассматриваются как сходные и требующие применения общих методов литературно-исторического анализа, в религиозной традиции рассматриваются совершенно иначе: скажем, арабские легенды – это просто легенды и сказки, а вот еврейские с точно тем же сюжетом – это глубочайшие тексты, имеющие множество глубинных смыслов. И их, дескать, нельзя прочитывать буквально.
Тем не менее некоторые выдающиеся мудрецы позднего Средневековья, ссылаясь на мидраши, прочитывали их именно буквально – как тот же великий комментатор Раши. И лично у меня, признаюсь, большое удовольствие (хотя мне оно, конечно же, не близко интеллектуально) доставляет буквальное толкование Торы и особенно многочисленных раввинистических писаний. И я страшно доволен, что могу законно опираться при этом на соответствующую концепцию некоторых наших выдающихся мудрецов. Кроме того, я, признаюсь, по натуре своей раблезианец и обожаю разные истории, связанные с бытовыми, эротическими, физиологическими подробностями. А в этом плане еврейский фольклор поистине не имеет себе равных и являет просто океан наслаждения – особенно с учетом того, что наши мудрецы, в частности, очень четко понимали, какую высокую роль играет эротическая составляющая в жизни человека. Поэтому Талмуд, мидраши буквально пронизаны эротической тематикой, и именно в этом ракурсе очень неожиданно толкуются многие стихи Торы и ТАНАХа.
Но именно такая особенность Писаний наших мудрецов, а также их дискуссии на очень необычные темы, парадоксальные толкования, от которых у светского, да и вообще современного человека могут волосы встать дыбом, ставит современных раввинов в сложное положение.
С одной стороны, святость Торы и писаний наших мудрецов (особенно тех из них, которые требуют буквального прочтения) заставляет уважительно относиться ко всем текстам. С другой – многие из этих древних текстов, талмудических дискуссий как-то неловко приводить и цитировать, чтобы не оставить читателя с разинутым ртом и выпученными глазами. И тем более приводить их читателям-неевреям, чтобы те не подумали что-то плохое о евреях. Поэтому эти тексты оставляют для узкого рассмотрения учащихся ешив, да и то далеко не всех, а широкому еврейскому читателю приводят тщательно отобранные разные высокодуховные тексты и рассказывают о Талмуде как величайшем произведении человечества. Талмуд – действительно великое произведение, но, как отмечено выше, широкая еврейская публика, охотно провозглашающая этот тезис, склонная к вере в Бога и даже соблюдающая, Талмуд почти не читает, предпочитая слушать о нем в Интернете. Велик же он не только своей диалогичностью, историческим, литературным, религиозным содержанием, но и необычайно высоким качеством фольклорного материала, равного которому, кажется, не существует. Полет фантазии мудрецов настолько безграничен, что порой кажется, такое придумать просто невозможно – и тем не менее это есть. Но, увы, именно этот великий фольклор, совершенно невероятные дискуссии мудрецов остаются неизвестными и еврейскому читателю, и тем более нееврейскому.
А поскольку я как раз люблю читать разные тексты, несколько лет назад я решил ознакомить своих друзей и подписчиков в соцсетях с разными любопытнейшими комментариями наших мудрецов на тексты Торы. Из реакции читателей на мои посты я понял, что эти тексты им совершенно неизвестны и очень им интересны. Иначе говоря, не будучи никаким религиозным авторитетом, который имеет право учить людей, или академическим ученым, я просто делился и делюсь прочитанным. Я посчитал это дело очень увлекательным для себя и в том плане, что, будучи человеком, пишущим литературные тексты с самого детства, я все время пытаюсь найти стилистически правильные ходы, выработать оптимальный жанр рассказа. Поэтому эти тексты для меня еще и экспериментальная площадка. Будучи любителем постмодернизма, я нередко собираю еврейский фольклор из разных мидрашей различных эпох и пытаюсь выстроить последовательный нарратив, ничуть, разумеется, не претендуя на его серьезность и какую-либо научность, – наоборот, твердо осознавая его ненаучность. И, судя по отзывам читателей и участников конференций и семинаров, где эти нарративы слушались с большим интересом и с самыми благоприятными откликами, в какой-то степени эти литературные опыты мне удаются.
Но, разумеется, отнюдь не все читатели довольны моими экспериментами. Мне неоднократно говорили, что мои тексты дискредитируют иудаизм, и неподготовленным читателям нельзя цитировать то, что я цитирую. Мне советовали лучше их не публиковать (тексты из священных еврейских книг!), чтобы не вводить в соблазн «малых сих». Ну и не обошлось, конечно, без вековых классических реакций, пригодных к любым неугодным цитатам: дескать, они «вырваны из контекста».
С необходимостью учить и воспитывать кого-то я категорически не могу согласиться: я не считаю своих читателей детским садом, в котором я должен проводить воспитательную работу и давать им «полезные» тексты. Это и так делают десятки и сотни уважаемых раввинов в соцсетях. Я считаю читателей взрослыми людьми, которые сами могут выбрать, что им интересно и важно, и сравнить разные точки зрения. Кроме того, я их знакомлю с текстами, с которыми их почти никто больше не знакомит – по вышеозначенным причинам. И тот же Талмуд становится для читателей не просто абстрактным символом еврейской учености, а реальным замечательным и исключительным литературно-историческим памятником своей эпохи. В этом я вижу просветительский аспект своей деятельности, хотя и осознаю ее очень скромный масштаб.
Что же касается «вырывания из контекста», то действительно литературная история полна таких примеров, когда вырванная из текста отдельная фраза подается как мысль автора, хотя, прочтенная в контексте, она приобретает совсем иной смысл. Но это отнюдь не значит, что любой выделенный из книги эпизод, отдельная мысль, представленная читателям, обязательно теряют свой исходный смысл. В конце концов, существуют многочисленные сборники «умных мыслей», лишенных всякого контекста. Многие раввины оперируют эпизодами из мидрашей и мыслями великих мудрецов, вовсе не пересказывая их широкий контекст. И, главное, в конструировании фольклорного еврейского нарратива у меня много великих предшественников. Крупные еврейские писатели и ученые издавали сборники еврейского фольклора, включавшие и последовательные нарративы, составленные из разных источников, и просто отдельные эпизоды. Наиболее выдающимся автором, которому я немало обязан своими текстами, был великий еврейский ученый XX в. Луис Гинцберг. Вундеркинд, к 14 годам знавший наизусть чуть ли не весь Талмуд, он избрал карьеру ученого, совмещая ее с деятельностью раввина. Гинцберг составил крупнейший семитомный свод аггадического материала на библейские темы. Семитомник носит академический характер; он состоит из четырех основных томов и трех томов из 36 тыс. примечаний, которые Гинцберг помнил наизусть[1 - Ginzberg Louis. Legends of the Jews. Jewish Public Society. 1910–1938.]. В Москве издали труд Гинцберга в хорошем переводе на русский язык[2 - Гинцберг Луис. Предания еврейского народа (в 2 томах). М., Вече, 2011.]. Но, к сожалению, переведено было только четыре основных тома, а как раз в обширных примечаниях содержится множество сюжетов, не вошедших в основной текст русского издания. Впрочем, издатели научных целей перед собой и не ставили.
Луис Гинцберг конструировал свои нарративы, группируя их вокруг избранных библейских героев или событий. Я же попытался их сгруппировать по главам Торы, в традиционном еврейском делении Торы – именно так, как она изучается в синагогальном годовом цикле чтения Торы. Кроме того, я выбирал не только аггадический, но и алахический материал, показавшийся мне интересным и необычным. Наконец, если работа Луиса Гинцберга носит масштабный характер, где он располагал в своем нарративе весь известный ему фольклорный материал, то в своей скромной книжке я старался выбирать исключительно те тексты, которые меня самого приводили в восторг. Выбор мной текстов носит сугубо субъективный характер, он не обусловлен духовными, этическими или педагогическими соображениями.
Вместе с тем я отвечаю за каждое написанное мной слово – в том плане, что все эти тексты, которые могут оказаться в новинку для читателя, действительно существуют. А то мне неоднократно приходилось выслушивать упреки от благочестивых граждан, типа «автор придумывает» или «этого не может быть». Поэтому я был обязан сопроводить текст обильным числом ссылок на раввинистические первоисточники. Впрочем, я почти уверен, что проверять эти ссылки будут очень немногие, поэтому все ссылки размещены в конце книжки, чтобы не затруднять процесс чтения. Но ссылки на саму Тору я посчитал нужным оставить внутри текста.
Известные затруднения вызвал вопрос имен и топонимов. Книжка рассчитана в первую очередь на читателя, которого интересует именно еврейский фольклор, поэтому преимущество отдано традиционным еврейским именам библейских героев и еврейским топонимам, привычным для читателей-евреев. Вместе с тем для широкого читателя более привычны имена и топонимы из русского Синодального перевода Библии. Поэтому, если имя или топоним встречается в тексте первый раз, и его еврейское прочтение отличается от привычного синодального, последнее я указываю в скобках. Библейские цитаты тоже даются в Синодальном переводе, при необходимости мной скорректированном. Древневавилонские меры длины и веса переведены в книге в метрическую систему мер.
Как уже было сказано, материал Торы разбит по главам в соответствии с традиционным еврейским делением. В начале главы еврейское название каждой книги Пятикнижия сопровождается ее названием в Синодальном переводе, а названия глав сопровождаются указанием диапазона соответствующих ей стихов из христианской Библии, чтобы широкому читателю легче было ориентироваться. Иногда нумерация стихов еврейской и христианской Библии не совпадает, но эти случаи редки. Я не стал специально на них указывать, чтобы не загромождать материал – обычно это соседние стихи или псалмы, и читатель сам найдет нужный стих. Точно так же могут порой не совпадать по типу пагинации еврейские источники в разных изданиях. Я давал ссылки по тем изданиям и в той пагинации, которые считаю более предпочтительными. Повторюсь, книга не носит академического характера.
Ссылки на библейские книги приводятся в их еврейском именовании. Поэтому заранее привожу сопоставительную таблицу еврейских (как они следуют в ТАНАХе) и синодальных названий библейских книг:




Я ограничился ссылками только на раввинистические первоисточники. В тех немногочисленных случаях, когда я сталкивался с интересными сведениями из вторичного источника, но не имел возможности обратиться к первоисточнику, я просто отмечаю «пишут, что…» или ссылаюсь на Луиса Гинцберга. Неоднократно, особенно в первых главах книжки, упоминается 7-й Любавический Ребе М. – М. Шнеерсон, в силу моего пристрастия к его позиции буквального прочтения текстов. Все приведенные высказывания Ребе можно найти в замечательной, почти настольной моей книге, где излагаются взгляды Ребе на взаимосвязь науки и религии[3 - Mind over Matter. The Lubavitcher Rebbe on Science, Technology and Medicine, Shamir 2007, N. – Y.]. Настоятельно советую всем ее почитать: книга уникальна по своим умозаключениям. Существует ее русский перевод[4 - Пробуждение разума. Вопросы науки, техники и медицины в трудах Любавичского Ребе, 2016.], но он мне недоступен. Английский вариант книги (с купюрами) можно найти на сайте chabad.оrg[5 - https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/111581/jewish/Mind-Over-Matter.htm], на русском отдельные главки есть на сайте chabad.ru[6 - https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4045264/].
И в заключение этого длинного, но важного для меня и, надеюсь, для читателей, Предисловия я хочу поблагодарить издательство Эксмо, предложившее издать книгу, всех тех, кто принимал участие в ее подготовке к изданию, а также моих верных и отзывчивых читателей. И конечно, буду благодарен за все советы и замечания.

Берешит


? Сколько времени понадобилось Всевышнему для сотворения мира?
Всем хорошо известно, сколько копий сломано по вопросу Сотворения мира. Ученые доказывают, что современная вселенная формировалась постепенно, миллиарды лет. Со своей стороны, ортодоксальные иудеи (да и не только они) буквально верят в рассказ Торы о сотворении мира за шесть дней.
При этом раввины-ревизионисты пытаются приспособить рассказ Торы к современной науке, объясняя, например, что «день» (йом) не обязательно означает день в нашем понимании (сутки по 24 часа), а есть некий продолжительный период (эон) – и тогда вроде бы наука с Торой согласуется. Но далеко не все современные мудрецы приветствуют низкопоклонство перед наукой. Например, М. – М. Шнеерсон категорически отвергал такой подход, требуя буквального прочтения Торы и возражая против любых попыток приспосабливать ее к науке. В данном случае, он пишет:
«Попытка «переинтерпретировать» текст первой части Берешит – как если бы она подразумевала длительные периоды (эоны), а не обыкновенные дни или неразборчивое употребление сентенции «Тора говорит на языке человека» – не только не оправданна, но и означает искажение самой мицвы [заповеди] Шаббата, которой «уравновешивается» ВСЯ Тора. Ибо если кто-то вырывает слова «один день» из их контекста и очевидного значения, то ipso facto отвергает всю идею Шаббата как «седьмого дня», провозглашаемую в том же самом контексте. Вся идея соблюдения Шаббата опирается на ясное и недвусмысленное положение Торы: «И в шесть ДНЕЙ сотворил Б-г небо и землю, почил в ДЕНЬ седьмой от всех дел Своих, которые делал» – ДНЕЙ, а не периодов».
Таким образом, по убеждению Ребе, Бог творил мир 144 часа – шесть суток по 24 часа, а вовсе не миллиарды лет, как утверждают ученые и ортодоксы-ревизионисты. И логика Ребе вполне понятна: трудно представить, чтобы Шаббат продолжался сотни миллионов лет – сколько же можно отдыхать и веселиться?


Трудно представить, чтобы Шаббат продолжался сотни миллионов лет: сколько же можно отдыхать и веселиться?
А когда пытливые студенты задали вопрос Ребе: как звезды могли быть созданы 6 тыс. лет назад, если астрономы считают, что свет от них доходит до Земли за намного большее время? Ребе дал убедительный ответ: Бог создал свет звезд отдельно от звезд, вот он до нас и доходит.

? О дне и ночи
Как известно, у нас, евреев, день отсчитывается с заката, а не с рассвета, на основании ст. Берешит 1:5, где вечер упомянут раньше утра: «И назвал Бог свет днем, а тьму – ночью. И был вечер, и было утро: день один». Но один выдающийся мудрец, Рашбам (1085–1158), упрямо не разделял этой идеи и прокомментировал сотворение дня и ночи из Берешит 1:5 в том духе, что день земной длится от рассвета до заката, как и у всего человечества[7 - Рашбам. Комм. на Берешит 1:5.].
Другой не менее знаменитый мудрец, Ибн-Эзра (1089–1164), был крайне недоволен таким подходом и обратился к будущим переписчикам комментариев Рашбама с мягким увещеванием: «Да отсохнет рука у того, кто запишет этот комментарий к Писанию, да окривеет он на правый глаз». Такие беды требовалось накликать на писцов вследствие следующего духовного обстоятельства: «Это толкование собьет с пути весь Израиль – тех, что на востоке и на западе, ближних и дальних, живых и мертвых»[8 - Ибн-Эзра. Игерет а-Шаббат, Предисловие.].
Но известно, что наши мудрецы всегда и во всем правы, поэтому р. Яков Каменецкий оправдал Рашбама, компромиссно заявив, что день стал начинаться с заката только после дарования Торы, а до этого начинался с рассвета. Впрочем, современные издатели не стали заморачиваться и просто выбросили из Микраот Гдолот – сборника авторитетных комментариев на Тору – соответствующий комментарий Рашбама.
Самое лучшее решение – простое.

? О Земле и Солнце
Ученые и наши мудрецы много спорили, насколько истинны сведения об истории, природе и мироздании, которые мы черпаем из Торы и писаний наших мудрецов.
По умолчанию ныне считается, что Бог сотворил гелиоцентрическую систему (т. е. Земля вращается вокруг Солнца), в которой мы и обитаем. Однако поначалу мудрецы Талмуда полагали, что твердый небосвод находится над землей, и солнце крутится вокруг небосвода через дырки по его краям. Днем солнце проходит под небосводом, поэтому светло, а ночью солнце проходит над небосводом, и нам темно[9 - Песахим 94б.].
Потом ряд мудрецов утверждали, что солнце вращается вокруг земли, в противовес теории Коперника.
М. – Менахем Шнеерсон утверждал, что наши мудрецы никогда не ошибались в части своих научных выводов. Отстаивая их мнение и вооруженный знаниями, полученными в высших учебных заведениях Берлина и Парижа, Ребе полагал, что такой взгляд на вещи давно отстает от современной науки. Доказывает он свою мысль следующим образом: когда два тела в пространстве находятся в движении друг относительно друга, то с бесспорной научной точки зрения оба заключения равновозможны – что Земля вращается вокруг Солнца и что Солнце вращается вокруг Земли. Что именно вокруг чего вращается, добавляет Ребе, наука принципиально не сможет никогда доказать, и человек волен для себя выбрать один из двух вариантов – это будет предметом веры. Все ученые, считает Ребе, которые однозначно придерживаются гелиоцентрической модели Вселенной, отстали от науки и пребывают в коперниковском прошлом. В целом такая теория вполне теоретически правомерна – если добавлять, что вывод зависит от выбора точки наблюдения, – но р. Шнеерсон и мудрецы все же предположительно находились на Земле и, по крайней мере, наблюдали за Солнцем в нашей солнечной системе. Ну и, к сожалению, древний тезис о дырках в небосводе не получил современного обоснования.
Кстати, отсюда вытекают разные интересные частности. Следуя логике теории относительности в изложении Ребе, вам, дорогие читатели, как людям образованным, нельзя утверждать однозначно, что вы ожидаете на вокзале в Москве прибытия электрички из Тамбова. Находясь в электричке из Тамбова, вы можете предполагать, что скоро к вам прибудет московский вокзал.

? Об опровержении эволюции и вечной правоте Торы
Потом Бог создал животных. И по-настоящему верующие знают, что Господь создал сразу все виды животных, как это указано в Торе (Берешит 1:21–25). Однако ученые считают по-другому и настаивают на эволюционном происхождении видов по Дарвину. Также и мудрецы Талмуда приводят всякие данные о природе, нередко не совпадающие с мнением современных ученых. Однако Ребе доказывает, что и в этом вопросе мудрецы правы.
Так, студенты задали Ребе и вопрос о том, как мир может существовать около 6 тыс. лет, если находят ископаемые останки динозавров возрастом в миллионы лет. Здесь Ребе дает два возможных строгих научных объяснения:
а) Возраст останков определяется радиоактивным методом. А кто сказал, что погодные условия, атмосферные явления, радиоактивность в доисторические времена радикально не отличались от сегодняшних? Соответственно, и радиоактивный метод, основанный на знании периода полураспада изотопа, может не работать: кто там знает, как распадался изотоп в доисторические времена?!
б) Другое объяснение сходно с ответом о свете звезд. А кто мешал Богу создать останки динозавров в один день с самими динозаврами?! Вот их и находят, а насчет возраста см. предыдущий пункт. На вопрос, а зачем вдруг Богу понадобилось создавать останки динозавров, Ребе отвечает, что это точно такой же вопрос, зачем Богу понадобилось создавать атом, т. е. бессмысленный, и никак не могущий служить в пользу теории эволюции. Но я позволю все же предположить, зачем Бог специально создавал останки динозавров – чтобы обеспечить рабочие места и кусок хлеба палеонтологам.
Далее, в Талмуде и в позднейших писаниях средневековых мудрецов[10 - Маймонид. Море Невухим 1:72; Герсонид. Милхамот а-Шем 3:96–97; и др.] говорится, что есть виды, зарождающиеся самопроизвольно, а не путем размножения. Это очень важный момент, имеющий серьезные галахические последствия: ряд мудрецов разрешает убивать вшей в субботу, исходя именно из предположения, что они развиваются самопроизвольно[11 - Шаббат 107б.]. Современная зоология считает самопроизвольное размножение видов невозможным, но Ребе опровергает ее выводы следующей изящной аргументацией:


А кто мешал Богу создать останки динозавров в один день с самими динозаврами?!
«Действительно в ходе экспериментов описан процесс развития червей (личинок) из яиц. И когда есть убедительные объяснения, как происходит процесс отложения яиц, можно сделать вывод, что черви данного вида размножаются репродуктивно. Однако когда яйца, обнаруживаемые в гнили, идентифицируются как принадлежащие определенному виду червей, и черви, обнаруживаемые там же, по своим признакам также относятся к этому виду, это ни в коей мере не доказывает, что такие черви могут зародиться только из яиц, а не самопроизвольно. По сути дела, каждый отдельный червь имеет собственные индивидуальные характеристики, так что не существует двух одинаковых червей. И вывод о том, что конкретный червь абсолютно идентичен тем наблюдаемым червям, которые выводятся из яиц, не может быть признан верным. Но даже если бы он был признан верным, это вовсе не означало бы, что такие черви не могут зарождаться самопроизвольно».
В самом деле, ведь в микроскоп всех на свете червей не увидишь.

? О сотворении Адама
Наконец, Бог создал из праха земного, т. е. из земляного покрова – песка, глины, пыли или еще чего-то – венец творения, человека (Адама) (Берешит 1:27–28). Создал он его сразу 20-летним отроду, подобрав физические параметры веса и роста[12 - Берешит Рабба 14:7; Бемидбар Рабба 12:8.]. Причем мудрецы очень наглядно сформулировали свои геополитические предпочтения в рассказе о сотворении Адама. По их сведениям, прах, из которого Бог сотворил Адама, был взят из разных мест: для головы – из Эрец Исраэль, а для задницы – из некоего городка на юге Вавилона[13 - Санхедрин 38б.]. Рост Адама был внушителен: р. Элеазар утверждает[14 - Хагига 12а.], исходя из буквального прочтения стиха Торы: «Со дня, в который Бог сотворил Адама на земле, и до края неба» (Дварим 4:32), что, стоя на земле, головой Адам доставал небо. Р. Йехуда дополнительно измерил рост Адама в лежачем положении, опираясь на тот же стих, и отметил, что он занимал все пространство от востока до запада – и от севера до юга, добавляет другой источник[15 - Берешит Рабба 21:3, 24:2; Хагига 12а; Пиркей де р. Элиезер 11; Ваикра Рабба 14:1, 18:2.]. Позднейшие французские мудрецы-тосафисты в XIII в. н. э. добавили, что потребовалось бы 500 лет пути, чтобы пройти вдоль тела Адама. Очень приличное расстояние.
Однако мудрецы задумались над тем, может ли, исходя из этих двух однозначно правильных выводов мудрецов, расстояние от края до края земли точно соответствовать расстоянию от земли до неба? В итоге они выяснили, что может. А тосафисты потом уточнили (чтобы народ не заморачивался вопросами, как Адам в таком тесном пространстве мог лежать, вставать и пр.), что дело происходило в райском саду, а там своя геометрия.
Впрочем, после того как Адам согрешил, Бог уменьшил его рост всего лишь до 45 метров[16 - Хагига 12а; Санхедрин 38б; Ялкут Шимони, Ваэтханан 827:4.]. И он был невыразимо прекрасен, хотя еще пока и не был наделен душой и мозгами[17 - Шмот Рабба 40:3; Теилим Рабба 92:2.] (что-то подобное когда-то говорили про актера Алена Делона, с чем я категорически не согласен). Будущая его жена Хава была в сравнении с ним как обезьяна с человеком; одна его ступня великолепием своим затмевала солнце[18 - Бава Батра 58а; Ваикра Рабба 20:2.].


В общем, Бог не доверял человеку изначально, и не ошибся.
Теперь предстояло наделить его душой. Луис Гинцберг приводит мидраш, почему Бог осуществил эту процедуру, вдохнув душу в Адама через ноздри (Берешит 2:7 – слово «апайо» можно перевести как «лицо» или «ноздри» – в синодальном переводе предпочтение отдано первому значению). Выбор этой части тела был не случаен. Бог долго размышлял, советуясь по этому поводу со своим штабом: через рот вдохнуть душу нельзя, потому что человек будет дурно говорить о собратьях, через глаза – нельзя, потому что он ими будет распутно подмигивать, через уши нельзя – потому что он будет слушать клеветнические измышления. Так выбор пал на ноздри, поскольку Бог предполагал, что человек сразу почует нечистое и отвергнет, а благоуханное примет – таким образом, праведники будут остерегаться греха и оставаться верными словам Торы.
В общем, Бог не доверял человеку изначально, и не ошибся. Выбор ноздрей не стал выходом из ситуации. Человек воплотил в себе все, чего опасался Бог.

? В ожидании Хавы (Евы)
Итак, мы знаем, что Бог сотворил человека, т. е. мужчину, из праха земного. А далее рассказывается, как Он сотворил для мужчины женщину.
Но женщина появилась не сразу. После того как Бог сотворил Адама, тот искал себе пару в Эдемском саду. В итоге, как установил р. Элеазар на основе стиха «это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Берешит 2:23), Адам сожительствовал со всеми местными животными (одновременно или последовательно, сказать трудно). Однако ни одно из них его не устроило[19 - Йевамот 63а.] – возможно, с этим обстоятельством и связан последующий запрет Торы на зоофилию (Ваикра 18:23). На тему зоофилии мы еще поговорим подробно. Довольно трудно представить, как Адам вступал в интимную связь с животными и будущей Хавой до грехопадения, учитывая его гигантский рост. Впрочем, возможно, и животные, и Хава до грехопадения были такого же роста? Мудрецы нередко учат нас, что организмы в те времена были другими.

? О сотворении женщины
Попробуем провести историческую реконструкцию сотворения женщины и представить ее первые шаги на основании свидетельств мудрецов, обнаруживаемых в разных святых источниках:
Итак, Бог сотворил Адаму, в качестве его партнерши, женщину. У Бога были какие-то нехорошие предчувствия на этот счет, как ранее и насчет самого Адама. Он размышлял, из чего бы женщину сотворить: «Не из головы, чтобы не была легкомысленной; не из глаза, чтобы не заглядывалась на мужчин; не из уха, чтобы не собирала сплетни; не изо рта, чтобы не была болтлива; не из сердца, чтобы не была ревнива; не из руки, чтобы не была воровата; не из ноги, чтобы не слонялась без дела; но из самой скрытой части тела…»[20 - Берешит Рабба 18:2.]. В итоге Бог сотворил Хаву из правого тринадцатого ребра Адама[21 - Таргум Иерушалми, Берешит 2:21.], хотя по другим историческим данным, под «ребром» понимались то ли лицо Адама, как считал р. Рав, то ли хвост Адама, по мнению р. Шмуэля[22 - Берахот 61а.]. Но предчувствия не обманули Бога; мудрецы заключили, что «четыре качества присущи женщинам: они прожорливы, собирают сплетни, ленивы и ревнивы. Они также болтливы и вздорны»[23 - Берешит Рабба 45:5.]. И не случайно сатана был создан одновременно с женщиной[24 - Берешит Рабба 17:6.]. Как и в случае с человеком-Адамом, женская природа Божий замысел посрамила.
Отметим, что большинство мудрецов и религиозных граждан полагают, что Бог сотворил мужчину и женщину по образу Божьему. Однако величайший еврейский мудрец Абарбанель (1437–1508) так не считал. Он опирается на буквальное прочтение стиха Берешит 1:27, где только про мужчину («его») сказано, что он создан по образу Божьему: «По образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Берешит 1:27)[25 - Абарбанель, комм. на 1:27.]. Абарбанель объясняет этот факт тем обстоятельством, что «только мужчина может познать секреты божественной мудрости, и поэтому только мужчина является целью Творения». Женщина же, по его мнению, была создана для продолжения человеческого рода, для удовлетворения материальных потребностей мужчины и обеспечения ему возможности легче достигать высот разума, но не более того.
Тем не менее наши древние и современные мудрецы единодушно согласились, что женщине в иудаизме отведена высочайшая роль, наилучшая в сравнении со всеми мировыми религиями (впрочем, то же мнение распространяется и на качество всех остальных положений иудаизма). Наиболее кратко и ярко замечательное положение женщины охарактеризовал Маймонид, равного которому, как известно, не было со времен Моше-рабейну: «Красота женщины сохраняется в углу дома», – и рекомендовал мужу женщины не пускать ее из дома чаще одного-двух раз в месяц. Маймонида вдохновил на эту рекомендацию стих из Теилим 45:13: «Вся слава дщери Царя внутри»[26 - Мишне Тора, Нашим, Ишут 13:11.]. В самом деле, ценить надо внутреннюю красоту, которую олицетворяет собой славная триада женских добродетелей – «босая, беременная и на кухне».

? О треугольнике Адам – Хава – змей
Все вышеупомянутые черты женского характера сыграли свою зловещую роль в истории грехопадения. Змей (то ли сам по себе, то ли воплотившийся в него злой ангел Самаэль) сразу испытал вожделение к Хаве и решил: «Убью Адама и женюсь на Хаве»[27 - Сота 9б; 1 Авот де р. Натан.]. По одним сведениям, вожделение благополучно разрешилось бурным романом, и в ходе совокупления змей впрыснул нечистоту в Хаву[28 - Шаббат 146а.]. Причем, Каин родился от связи Хавы со змеем, а Эвель (Авель) – от связи с Адамом[29 - Зоар 1:36б.]. Согласно же другим источникам, спустившийся с небес верхом на змее красавец Самаэль сам соблазнил Хаву, и именно от этой связи родился Каин[30 - Пиркей де р. Элиезер 21.].
В любом случае несчастный и доверчивый Адам стал мишенью змея, соратником которого стала Хава. Каким образом? Есть сведения, что змей обещал Хаве: она не умрет, если отведает плод с древа познания добра и зла, и даже сам попробовал для убедительности. Хава тоже соблазнилась, но вдруг увидела спешащего к ней ангела смерти. Испугавшись, Хава, однако, подумала: если я умру, Господь сотворит другую женщину для Адама. И она последовала традиционной логике «ни себе, ни людям»: лучше я и его заставлю съесть плод; умирать – так уж вместе[31 - Таргум Йерушалми, Берешит 3:6; 2 Авот де р. Натан 1; Пиркей де р. Элиезер 13; Берешит Рабба 19:5.].
Затем она долго уговаривала Адама съесть плод. По одной из версий, это был виноград, и Хава даже предусмотрительно выжала из него сок, чтобы Адаму не пришлось жевать ягоды и он мог легче поглотить бы ужасный плод[32 - Берешит Рабба 19:5.]. А по другой версии, она перегнала виноград в вино и споила Адама[33 - Бемидбар Рабба 10:4.], так что грех вошел в мир только по пьяни[34 - Санхедрин 70а-б.] – что должно послужить особым уроком для многих пьющих граждан.
Мало того, Хава дала отведать плод всем животным в саду – видимо, из ревности и сладкой мести, памятуя о прежних многочисленных увлечениях Адама. Только одна птичка по имени «холь» оказалась непреклонно добродетельной и не стала вкушать плод, за что ей была дарована вечная жизнь. Птичку эту наши мудрецы отождествляют с птицей феникс – соглашаясь с тем, что она живет 1000 лет, но несколько расходясь во взглядах на процесс ее возрождения[35 - Берешит Рабба 19:5.].

? Наказание участников треугольника
Таким образом, человечество впало в грех, после того как Адам вкусил от запретного дерева. Все мы знаем из Торы, как были наказаны участники рокового треугольника. Добавим только, что Хава (а в ее лице все женщины) была проклята за свой великий грех десятью проклятиями[36 - Эрувин 100б.]. Теперь женщинам надлежит шествовать впереди похоронной процессии – ибо Хава внесла смерть в мир; испытывать тяготы месячных – ибо, принеся смерть, Хава пролила кровь Адама; ходить с покрытой головой – ибо Хава совершила зло и должна стыдиться людей[37 - Берешит Рабба 17:8.]. Еще добавим, что на женщину возложены две важнейшие религиозные заповеди, но очень важно помнить о трогательных истоках этих заповедей: субботние свечи женщина должна зажигать потому, что она загасила душу Адама, вызвала его смерть, а отделять халу от теста – потому что она испортила Адама, который был «халой мира»[38 - Берешит Рабба 17:8; Иерушалми Шаббат 2:6.].
Таким образом, феминистки знают теперь, где обнаруживаются истоки горькой женской доли.
Был наказан и змей. По свидетельству одного православного священника, он был превращен из прямоходящего в червяка.

? О зверском убийстве
Что же касается последствий грехопадения для человечества в целом, то они были печальными. Как мы знаем, сын змея, Каин, убил сына Адама, Эвеля (Берешит 4:1–8). Это было первое убийство в истории человечества. Многие мудрецы предлагали глубокие теории для объяснения убийства Эвеля, поскольку слишком краткое объяснение в св. Торе требовало дополнения. В самом деле, Каин принес в дар отцу какого-то ягненка, а Эвель – сноп пшеницы. Адаму понравился дар Эвеля, а дар Каина не понравился. И это причина, чтобы убить Эвеля?! Не говоря уж о том, что овечка подавляющему большинству мужчин понравилась бы больше снопа.
Но мудрецы раскрыли истинную причину убийства Эвеля. И как это часто бывает, причина оказалась банальной – «шерше ля фам».
Адам с Хавой на самом деле родили пятерых детей: Эвеля с сестрой-близнецом и Каина – с двумя сестрами-близнецами[39 - Берешит Рабба 22:2.]. Каину сразу понравилась сестра Эвеля, и братья переругались, кто на ней женится. Каин сказал, что он первенец, и это его право, а Эвель заявил, что она вместе с ним родилась, и он должен на ней жениться[40 - Берешит Рабба 22:7.]. В итоге Эвель, еще не достигший двухмесячного возраста (он погиб в возрасте 50 дней[41 - Берешит Рабба 22:4.]), женился на своей сестре-близнеце[42 - Иерушалми, Йевамот 11:1.]. Тогда Каин решил: «Убью я Эвеля и возьму ее себе в жены»[43 - Пиркей де р. Элиезер 21:5.]. В итоге Каин выследил Эвеля, когда тот пас овцу, и набросился на него. Они боролись, и Эвель прижал Каина к земле. Тут Каин проявил подлость. Он взмолился: «Брат мой, не причиняй мне вреда». Эвель проникся состраданием и ослабил хватку[44 - Мидраш Танхума, Берешит 9:3.], а Каин взял то ли камень, то ли палку, то ли какой-то сельскохозяйственный инвентарь, то ли внутренности убитой отцом овцы, и убил Эвеля[45 - Пиркей де р. Элиезер 21:5; Сефер а-Яшар, Берешит 7; Берешит Рабба 22:8.]. Но чтобы убедиться в его смерти, Каин нанес еще множество ран Эвелю по всему телу, пока не добрался до шеи[46 - Санхедрин 37б.] и не впился в нее зубами[47 - Зоар 1:54б.].
И в заключение трогательный эпизод. Эвеля похоронили птицы небесные и кошерные животные. За это Бог щедро наградил последних: в момент их кошерного убоя над ними стали читаться два благословения[48 - Берешит Рабба 22:8.].

? О нашем происхождении
Как мы уже знаем, в результате прелюбодейства Хавы со змеем Каину передалась нечистота змея. Но нечистота передалась и Эвелю, в полном соответствии с мнениями ряда граждан, верящих в телегонию – что наследственные признаки ребенка определяются не только мужем, но и всеми предыдущими любовниками матери. Конечно же, нечистота вошла и в их потомков. Только Шет (Сиф), родившийся у Адама и Хавы взамен убитого Эвеля (Берешит 4:25), не был отмечен нечистотой[49 - Зоар 1:36б.].
Так вот, фактически мы все происходим от Ноаха (Ной) – о нем мы поговорим подробнее в следующей главе, – который, в свою очередь, происходит от неинфицированного нечистотой Шета. Вроде бы обошлось. Но вся беда заключается в том, что Ноах женился на Нааме, сестре кузнеца Туваль-Каина (Тувалкаин) – прямом потомке Каина, являющегося сыном змея[50 - Берешит Рабба 23:3.]. Кстати, Туваль-Каин еще и усовершенствовал грех Каина: тот убил Эвеля, не имея под рукой специального оружия, а Туваль-Каин изобрел все режущие инструменты (Берешит 4:22)[51 - Там же.].
Таким образом, две наследственные линии сошлись, и их дети уже несут наследственность змея! А поскольку человечество ведет свой род, как мы в дальнейшем узнаем, исключительно от выживших на ковчеге трех сыновей Ноаха и Наамы, ты мы все, соответственно, происходим от змея! Не от какой-то обезьяны, как утверждают Дарвин и невежественные атеисты, а от самого змея!
И с этим придется жить…
Есть ли жизнь на Марсе?
Все еще не прекращаются споры о том, существуют ли внеземные цивилизации. А ведь наши мудрецы уже много веков назад доказали, что жизнь на других планетах существует. Их безупречные выводы строятся на следующих аргументах:
В книге Шофтим есть рассказ, как наши сражались с хорошо вооруженным вражеским войском под командованием полководца Сисры (Сисара), в чем им помогали даже звезды: «Звезды с путей своих сражались с Сисрою» (Шофтим 5:20). А дальше сказано: «Прокляните Мероз, говорит Ангел Господень, прокляните, прокляните жителей его за то, что не пришли на помощь Господу» (Шофтим 5:23). Отсюда мудрецы делают вывод, что «Мероз» – название обитаемой звезды-предательницы, которая не помогала Богу[52 - Моед Катан 16а; Зоар 3:269б.]. Значит, внеземная жизнь однозначно существует, хотя бы на Мероз.
Вопрос же: «Разумны ли жители звезд?» убедительно разрешил 7-й Любавический Ребе:
«Если бы в космосе были существа подобные нам, они бы обладали свободой воли и, следовательно, имели бы Тору. Но невозможно, чтобы существовала другая Тора, потому что наша Тора есть Тора истины. Ее называют «Торат Эмет», и истина может быть только одна, а не две. Наша Тора, которую Б-г передал нам через Моше, не могла быть дарована существам в космосе, потому что откровение Торы описано в самой Торе в конкретных деталях. Так что гипотетические космические существа не могут иметь Тору – отсюда невозможно, чтобы в космосе были существа, подобные нам».


Мы все, соответственно, происходим от змея!
В самом деле, невозможно предположить, что где-то на звездах тоже живут евреи. Таким образом, хотя на других планетах и есть жизнь, но все их жители безмозглые.
Однако мы верим, что с нашим приходом свет воссияет и им.

Ноах

Главу Ноах очень любят дети, поскольку в ней рассказывается о том, как праведный Ноах посадил в корабль-ковчег не только свое семейство, но и разных животных, которые, таким образом, пережили насланный за грехи мира Всемирный потоп. Дети, да и взрослые, часто с умилением взирают на картинки, где изображены добродушные животные, заходящие парами в ковчег. Отметим, что в чудесном Библейском зоопарке в Иерусалиме есть большая деревянная модель ковчега, на входе в который написано: «Вход не только по парам».
Но за какие же грехи на землю был наслан потоп? Это, прежде всего, достигший поистине космических масштабов разврат. Все животные, независимо от принадлежности к конкретным семействам, родам и видам, совокуплялись между собой. По словам р. Йоханана, домашние животные совокуплялись с дикими: собаки – с волками, куры – с павлинами, змеи – с птицами и т. д., а человек совокуплялся со всеми[53 - Санхедрин 108а; Пиркей де рабби Элиэзер 22; Мидраш Танхума 12:4.], занимался мастурбацией[54 - Нидда 13a; Санхедрин 108б.] и практиковал coitus interruptus[55 - Пиркей де р. Элиезер 22.].

? О полуправедном Ноахе
Однако в отличие от мерзких развратников Ноах вел вполне праведную жизнь. Как и положено нашим праведникам, он родился уже обрезанным[56 - Мидраш Теилим 9:7.]. Он с рождения был настоящим подарком миру, что отметила даже природа. Ведь после грехопадения мир стал сплошным извращением: люди сеяли пшеницу, а вырастали сорняки; бык не слушался пахаря; вода затопила могилы предков. После же рождения Ноаха мир вернулся к нормальному существованию[57 - Мидраш Танхума 11; Берешит рабба 25:2.]. И вырос он талантливым человеком: он придумал плуг и заменил ручной труд отчасти механизированным[58 - Радак, комм. на Берешит 6:9; Ор а-Хаим, комм. на Берешит 6:9.].
А в старых книгах пишут, что мудрый Ноах к тому же понимал языки всех живых существ и составил книгу медицинских рецептов, которые ему поведал ангел Рафаэль.
Собственно, еще до дарования Моше (Моисею) предписаний Торы на горе Синай Ноах приносил в жертву Богу чистых животных (Берешит 8:20)[59 - Ваикра Рабба 2:10.]. Впрочем, и Ноах полностью праведным не был, как полагают многие верующие граждане. Он побаивался, что умрет вместе с греховодниками[60 - Зоар 1:68а.], и выжил не потому, что был особенно праведен, а поскольку Господь знал, что от него произойдет Моше[61 - Берешит Рабба 26:6, 31:3.]. Праведность его была недостаточной, чтобы Бог защищал мир в силу его заслуг[62 - Зоар 1:68а.].
Но в любом случае Ноах с семейством был избран для спасения (Берешит 6:14), и ему было указано построить огромный корабль-ковчег, на котором он с представителями мировой фауны должен был пережить длительный потоп.

? В ожидании потопа
Бог дал людям срок в 120 лет, чтобы они одумались и перестали блудодействовать. Все «поколение Потопа» должно было утонуть. Ноах резко ругал грешников, предупреждал их о потопе, но упрямое человечество не прислушивалось к словам Бога и ограничилось практикой coitus interruptus, чтобы не нарожать лишних обреченных детей. Они спорили с Ноахом и обзывали его «презренным старикашкой», высмеивая: «Только твой дом потоком и накроет»[63 - Санхедрин 108б; Берешит Рабба 30:7.].
Ноах долгое время жил холостяком. По одной версии, Ноах вообще не хотел жениться почти 500 лет, чтобы его дети не злили Бога. Но потом вспомнил, что Бог велел размножаться[64 - Танхума Бубер, Берешит 39.], да и Бог пообещал сохранить в живых его семейство[65 - Сефер а-Яшар, Ноах 1.]. По другой версии, если бы Ноах женился рано, то его дети достигли бы 100-летнего возраста и подлежали бы суду Божьему, т. е. утонули бы со всеми грешниками. В результате то ли Ноах сам не женился, воздерживаясь от секса, то ли Бог блокировал пять веков его фертильность[66 - Мидраш Теилим 1:10; Сефер а-Яшар, Ноах 2.]. Но заповедь о размножении надо было выполнять, и наконец Ноах в 498-летнем возрасте, по прямому указанию Бога, женился. При этом его жена Наама была старше его на 82 года, ей в то время было 580 лет[67 - Сефер а-Яшар, Ноах 1–2.]. Наама, о которой мы уже упоминали в связи с нашим трагическим наследием – происхождением от змея, – была достойным потомком своего предка: она стучала на барабане, склоняя людей к идолопоклонству[68 - Берешит Рабба 23:3.]. Почему Бог заставил Ноаха на ней жениться и как ее пустили на ковчег, неясно. Соответственно, и не все сыновья Ноаха были, мягко говоря, добродетельными, о чем мы узнаем далее.

Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/book/uriy-mihaylovich-tab/neskromnye-smysly-tory-potaennye-sokrovischa-evreysko-70358377/chitat-onlayn/?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes
Примечания

1
Ginzberg Louis. Legends of the Jews. Jewish Public Society. 1910–1938.

2
Гинцберг Луис. Предания еврейского народа (в 2 томах). М., Вече, 2011.

3
Mind over Matter. The Lubavitcher Rebbe on Science, Technology and Medicine, Shamir 2007, N. – Y.

4
Пробуждение разума. Вопросы науки, техники и медицины в трудах Любавичского Ребе, 2016.

5
https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/111581/jewish/Mind-Over-Matter.htm

6
https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4045264/

7
Рашбам. Комм. на Берешит 1:5.

8
Ибн-Эзра. Игерет а-Шаббат, Предисловие.

9
Песахим 94б.

10
Маймонид. Море Невухим 1:72; Герсонид. Милхамот а-Шем 3:96–97; и др.

11
Шаббат 107б.

12
Берешит Рабба 14:7; Бемидбар Рабба 12:8.

13
Санхедрин 38б.

14
Хагига 12а.

15
Берешит Рабба 21:3, 24:2; Хагига 12а; Пиркей де р. Элиезер 11; Ваикра Рабба 14:1, 18:2.

16
Хагига 12а; Санхедрин 38б; Ялкут Шимони, Ваэтханан 827:4.

17
Шмот Рабба 40:3; Теилим Рабба 92:2.

18
Бава Батра 58а; Ваикра Рабба 20:2.

19
Йевамот 63а.

20
Берешит Рабба 18:2.

21
Таргум Иерушалми, Берешит 2:21.

22
Берахот 61а.

23
Берешит Рабба 45:5.

24
Берешит Рабба 17:6.

25
Абарбанель, комм. на 1:27.

26
Мишне Тора, Нашим, Ишут 13:11.

27
Сота 9б; 1 Авот де р. Натан.

28
Шаббат 146а.

29
Зоар 1:36б.

30
Пиркей де р. Элиезер 21.

31
Таргум Йерушалми, Берешит 3:6; 2 Авот де р. Натан 1; Пиркей де р. Элиезер 13; Берешит Рабба 19:5.

32
Берешит Рабба 19:5.

33
Бемидбар Рабба 10:4.

34
Санхедрин 70а-б.

35
Берешит Рабба 19:5.

36
Эрувин 100б.

37
Берешит Рабба 17:8.

38
Берешит Рабба 17:8; Иерушалми Шаббат 2:6.

39
Берешит Рабба 22:2.

40
Берешит Рабба 22:7.

41
Берешит Рабба 22:4.

42
Иерушалми, Йевамот 11:1.

43
Пиркей де р. Элиезер 21:5.

44
Мидраш Танхума, Берешит 9:3.

45
Пиркей де р. Элиезер 21:5; Сефер а-Яшар, Берешит 7; Берешит Рабба 22:8.

46
Санхедрин 37б.

47
Зоар 1:54б.

48
Берешит Рабба 22:8.

49
Зоар 1:36б.

50
Берешит Рабба 23:3.

51
Там же.

52
Моед Катан 16а; Зоар 3:269б.

53
Санхедрин 108а; Пиркей де рабби Элиэзер 22; Мидраш Танхума 12:4.

54
Нидда 13a; Санхедрин 108б.

55
Пиркей де р. Элиезер 22.

56
Мидраш Теилим 9:7.

57
Мидраш Танхума 11; Берешит рабба 25:2.

58
Радак, комм. на Берешит 6:9; Ор а-Хаим, комм. на Берешит 6:9.

59
Ваикра Рабба 2:10.

60
Зоар 1:68а.

61
Берешит Рабба 26:6, 31:3.

62
Зоар 1:68а.

63
Санхедрин 108б; Берешит Рабба 30:7.

64
Танхума Бубер, Берешит 39.

65
Сефер а-Яшар, Ноах 1.

66
Мидраш Теилим 1:10; Сефер а-Яшар, Ноах 2.

67
Сефер а-Яшар, Ноах 1–2.

68
Берешит Рабба 23:3.