Главная страница | Религии, верования, культы | Азбука спасения. Том 58

Азбука спасения. Том 58
Никодим Благовестник
Святитель Григорий Богослов: «Ум, рождая слово, выявляет желание духа». Слово – носитель духа, как Христа (Истины), так и диавола (лукавства и лжи). Мы унаследовали волю, поврежденную грехопадением праотцев и, рождаясь во плоти, стали немощны, следовательно, без Божественной помощи свыше сами себя спасти не можем. Изреченное человеком слово, несет в себе дух его, в Слове же Божием сокрыт Дух Святый, очищающий души от ветхих страстей и пороков, и восхищающий из тьмы к Свету.

Азбука спасения
Том 58

Автор-составитель Никодим Благовестник

ISBN 978-5-0060-3498-3 (т. 58)
ISBN 978-5-0055-9992-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ОТСТУПНИЧЕСТВО


Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Лк.16:13).

Пророк Иеремия
Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя, итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе… (Иер.2:19).

Апостол Лука
Соль – добрая вещь, но, если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится, вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Лк.14:34,35).

Апостол Павел
Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Но они не много успеют, ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось (2Тим.3:1—9).
Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим.8:14—18).

Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Отступление от христианства и Церкви

Положение Церкви и христианства самое горестное, горестное повсеместно. Переживаем трудное время в духовном отношении! За сто лет до нас Св. Тихон говорил: «Ныне почти нет истинного благочестия, а одно лицемерство». Пороки зреют от времени. Ныне лицемерство достигло до неимоверной наглости и бесстыдства. Опытность духовная дорого дается. Проехал я довольно пространства, видел людей набожных посреди мира и в монастырях. Эти люди ныне крайне редки и то с весьма малым знанием, а иные со смешанными понятиями. Оскудело истинное духовное знание.
Скудные вести, приходящие в наш монастырь, о состоянии христианской веры в России, крайне неутешительны. С одной стороны раскол, с другой – решительное отступничество. Общая безнравственность приготовляет отступничество в огромных размерах. Спасаяй, да спасает свою душу! Нынешним подвижникам предоставлен путь скорбей, внешних и внутренних, как самый благонадежный.


Очевидно, что отступление от веры православной всеобщее в народе. Кто открытый безбожник, кто деист, кто протестант, кто индифферентист, кто раскольник. Этой язве нет ни врачевания, ни исцеления.
Отступление начало совершаться с некоторого времени очень быстро, свободно и открыто. Последствия должны быть самые скорбные. Воля Божия да будет! Милость Божия да покроет нас!
Время наше – время тяжкое для истинных христиан по всеобщему охлаждению народа к вере и благочестию. Совершается предречение Писания об отступлении от христианства народов, перешедших к христианству от язычества.
Отступничество предсказано со всею ясностию Св. Писанием и служит свидетельством того, сколько верно и истинно все, сказанное в Писании.
Дело православной веры можно признавать приближающимся к решительной развязке… Одна особенная милость Божия может остановить нравственную, всегубящую эпидемию, – остановить на некоторое время, потому что надо же исполниться предреченному Писанием.
Очевидно, что христианство – этот таинственный духовный дар Божий человекам – удаляется неприметным образом (для невнимающих своему спасению) из общества человеческого, пренебрегшего этим даром. Надо увидеть это, чтобы не быть обманутым актерами и актерством благочестия; увидев, надо отвратить взоры от грустного зрелища, чтоб не подвергнуться пороку осуждения ближних, надо обратить взоры на самих себя, позаботиться о собственном спасении, так как милость Божия еще дарует возможность спастись тем, которые произволяют спастись.
Святые Отцы предвозвестили, что в последние времена спасающиеся скроются от взоров человеческих и пойдут смиренным путем делания, хранясь осуждать отступников, предавая все воле Божией и суду Божию, благоговея пред самими попущениями Божиими.
Всемогущий Господь печется о Церкви, которою Он невидимо управляет, попуская то, что Ему угодно попускать.
К положению Церкви должно мирствовать (т. е. относиться мирно, спокойно, без смущения, с упованием на милость Божию), хотя вместе должно и понимать его. Это – попущение Свыше… Старец Исаия говорил мне: «Пойми время. Не жди благоустройства в общем церковном составе, а будь доволен тем, что предоставлено, в частности, спасаться людям, желающим спастись.
Милосердый Господь да покроет останок верующих в Него! Но останок этот скуден; делается скуднее и скуднее.
Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его.
В настоящее время главный труд злых духов заключается в том, чтоб уронить все истинные идеи о Боге и о всем Божественном и возвеличить идеи о человеке в падшем естестве его, – тем приготовить возвеличение того человека, который превозносится паче Бога по предречению св. Ап. Павла. Та же идея, которая сгубила человеков в раю! только она теперь развивается обширнее.
Предсказанное Словом Божиим должно совершиться. Наш священный долг – благоговеть пред судьбами непостижимыми Бога Господа и, понимая глубокое значение совершающегося, обратить все внимание, внимание усиленнейшее на усвоение себя Христу, как Святые Отцы сказали: «Спасаяй, да спасет душу свою». Спаситель заповедал: бдите и молитеся, да не внидете в напасть. Пред наступлением великих скорбей должно молиться с особенною тщательностию и умолять Бога о помиловании.
Положимся на Бога, Который предвозвестил, что придут соблазны и отступления. Когда таково попущение Божие, то нам нечего говорить и не подобает смущаться. Пусть все делается так, как попускает всему делаться Бог. Мы должны благоговеть пред судьбами Его.
Постоянное благоговение пред судьбами Божиими необходимо для правильности духовного жительства. В это благоговение и в покорность Богу должно приводить себя верою. Все совершающееся совершается или по милости Божией, или по попущению Божию, т. е. все совершающееся совершается по судьбам Божиим, непостижимым для человека. Святые три отрока в пещи Вавилонской исповедали Бога, исповедали, что все гражданские и духовные бедствия, попущенные на них и на Израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Такое воззрение привлекает в душу мир, не попускает увлекаться разгоряченным, направляет зрение ума к вечности, доставляет терпение в скорбях, которые и представляются кратковременными, ничтожными случайностями и мелочами.
Над судьбами мира и каждого человека неусыпно бдит Промысл всемогущего Бога, – и все совершающееся совершается или по воле, или по попущению Божиим. Нам должно обращать взоры ума на себя и умолять Господа, чтоб Он сохранил нас в верности православной Церкви, открыл нам всесвятую волю Свою и непреткновенный путь к Себе, источнику истинной жизни и спасения.

Преподобный Иоанн Кронштадский
Второму Своему пришествию Спаситель поставил, между прочим, следующий признак: Тогда будут двое на поле: один берется, другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется (Мф.24:40,41). На вопрос апостолов: Где, Господи? последовал ответ: Где труп, там соберутся орлы (Лк.17:87; Мф.24). Из этого ясно, что состояние нравов в роде человеческом пред кончиной мира будет подобно гниющему трупу, подлежащему истреблению. Над трупом Иерусалима и иудейства в 70 году по Р.Х. слетелись римские орлы (легионы воинов с орлами на знаменах). Они слетелись для истребления того, что уже не имело в себе духа жизни.
В Содоме появились два ангела, как орлы для истребления разлагающегося Содомского трупа, во образе того, что будет при кончине мира. Тогда пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззакония, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:41—44). В Откровении Иоанновом (в 14 главе) это же самое изображается жатвой. То же видим и в Евангелии: Во время жатвы Я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою (Мф.13:30).
Соберите прежде плевелы, – говорит Господь. На основании этих слов можно догадываться о значении, какое имеет выражение: Тогда будут двое на поле; един берется, а другой оставляется; две мелющие: в жерновах: одна берется, а другая оставляется (Мф.24:40,41). Можно думать, что один принадлежит к плевелам, а потому берется раньше, другой же на некоторое время оставляется, так как подлежит собранию в житницу, то есть в Царство Небесное. Это-то повсеместное погубление плевел и будет ясным признаком, что внезапное пришествие Сына Человеческого на облаках небесных, весьма близко. Для ближайшего разъяснения сего можно иметь в виду пророчество Даниила: Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней (Дан.12:11—13).
Итак, постепенная жатва плевел, последние самые тяжелые времена, каких не бывало с тех пор, как существуют люди (Дан.12:1), будет продолжаться упомянутое число дней. Когда жатва плевел окончится, пройдет еще несколько десятков дней до жатвы пшеницы, то есть до дня явления на облаках Сына Человеческого и открытия блаженного царства Его, в котором праведники просветятся, как солнце (Мф.13:44). В пророчестве Даниила сказано: Тогда разумные будут сиять, как светила на тверди, а обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12:3).
В это последнее время, время жатвы, многие (по выражению того же пророка) очистятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво (Дан.12:10).
В Откровении Иоанновом подробно описаны все обстоятельства этой слишком трехлетней жатвы плевел, прообразом которой служила трехмесячная осада Иерусалима. Вместо римских орлов, посланных Богом разрушить преступный Иерусалим, Сын Человеческий пошлет Ангелов Своих вылить семь чаш гнева Божия на землю. Тогда всех людей, носящих на себе начертание зверя (антихриста) и поклоняющихся образу его, постигнут величайшие бедствия, перечисленные в XVI главе Откровения. Их покроют отвратительные гнойные раны; в море умрет все одушевленное, так как оно будет полно крови, подобной крови мертвеца. То же будет с реками и источниками, и люди будут пить кровь за то, что избивали святых и пророков. Солнце будет жечь людей огнем, а люди будут хулить Имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумятся воздать Ему славу.
Царство зверя сделается мрачным, и люди будут кусать языки свои от страдания. И будут хулить Бога Небесного за страдания и за язвы свои и не раскаются от дел своих. Цари вселенной, по зову антихриста, соберутся на брань в великий день Бога Вседержителя, на место, называемое Армагеддон. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их. Потом настанет великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди существуют на земле. Города языческие падут (древний Рим будет в один час стерт с лица земли), град величиной в талант падет на людей, и они будут хулить Бога за язвы от града, потому что язва от него будет весьма тяжкая (Откр.16). За этим последует глас седьмой трубы, возвещающий открытие Царства Христова и общее воскресение.
Как осада Иерусалима служила пророческим прообразом бедствий, грозящих вселенной в самое последнее время, так и богоотступление евреев должно преобразовать отступничество от Бога, в конце времен, многих просвещенных народов. Представители иудейского народа, всегда разделенные религиозными и политическими мнениями, редко соглашались между собой. Тем удивительнее, что они единодушно отвергли Иисуса Христа, своего истинного Мессию, Спасителя и Господа. Причины, вовлекшие этот город в столь гибельное заблуждение, заключались, как известно, в воображаемой наследственной от Авраама праведности и во взгляде на Мессию, как на политического деятеля, царство коего от мира сего.


В среде просвещенных христианских народов, в последние века, тоже появилось иудейское учение о праведности. В основу спасения полагается только вера без посредства добродетели, без спасающих таинств Св. Церкви и всего переданного апостолами церковного устроения. Довольно будет и на словах верить, что мы спасены чрез Христа: ни церкви, ни таинств, ни подвигов благочестия не надобно. Это напоминает ложноиудейскую праведность, которая не хотела, ибо не признавала нужным творить плодов, достойных покаяния. У евреев все упование возлагалось на наследственность от Авраама, а здесь упование возлагают на принадлежность будто бы к последователям Христа, на номинальную веру в Него.
Учению этому присуща отличительная черта иудейства – толкование Писания на свой пристрастный лад. И здесь придумывают невозможно произвольные объяснения слова Божия, ибо отвергнуто руководство Церкви и предание апостольское. Мало того, новое направление не чуждо и иудейского мессианства, так как по его догматике мессианская или Божественная власть принадлежит всему обществу верующих, а не лицам, преемственно поставляемых Самим Богом для служения слову истины. Поэтому уже не Бог, а общество уполномочивает, кого оно хочет сделать выразителями мессианских духовных даров, по праву принадлежащих всему обществу верующих. Эта нелепая доктрина из духовной сферы перешла в гражданскую и политическую и выразилась в том, что установление власти, вопреки ясному учение Св. апостолов, происходит не от Бога, а от общества, по взаимному договору уполномочения от общества.
Это возвеличение общества на степень Божественной власти и есть политическое богоотступление целых обществ. Явился новый прожорливый и глупый идол – целый народ, уполномочивающий представителей принять принадлежащую ему, этому идолу, власть. Избранники этого идола, как законодатели, предоставляют, в свою очередь, исполнительную власть своим избранникам, меняя их поминутно и оставляя ни причем верховного властителя, поставленного Богом Небесным творить дело Божие. Все это составляет так называемые «великие начала, добытые реформацией и революцией», которые, в сущности, представляют не что иное, как богоотступление народов, подражание древним Хамитам.
К чему все это, в конце концов, должно повести? К тому же, к чему повело политическое мессианство евреев, – к отвержению Бога, а вследствие сего и к оставлению Богом обществ человеческих на произвол их собственного легкомыслия и страстей. Этим пользуются евреи для своих личных, корыстных и политико-мессианских целей, что, в свою очередь вызовет последние бедствия и кончину мира.
Та местность Азии и Африки, которая была колыбелью человечества, ныне вновь подготовляется англосаксами и немцами к исторической роли. Тут приходится предугадывать главный театр удивительных мировых событий, которыми закончится всемирная историческая летопись, не успев занести на свои скрижали имя погибельного обольстителя рода человеческого, дерзновенного еврея-властелина, который, по обычному суду истории, мог бы принадлежать к величайшим историческим деятелям всех веков. Странно слышать это теперь, когда центр тяжести мирского могущества находится в Европе, разделенной политическим соперничеством и ничуть не ожидающей сюрприза подпасть под власть какого-либо проходимца из колена Данова.
Странно и то, что театром последних мировых исторических событий явится опять старая колыбель человечества, с ее достопамятными реками: Евфратом и Нилом. Всемирная история показывает, что реки эти видели на своих берегах много исторических событий, послуживших базой для древних царств; а если и заглохли теперь политически и культурно, то заглохли не совсем, а до установленного времени, когда, по Откровению Иоанна, великая река Евфрат должна будет даже высохнуть, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного (Откр.14:12).
В другом месте Откровения Евфрат указывается тоже как место событий самого последнего времени, событий, которые будут сопровождаться чрезвычайной смертностью между людьми, ибо погибнет третья часть людей от трех язв, происхождение которых усвояется Откровением чрезвычайным событиям на Евфрате, а именно: освобождению связанных там четырех ангелов. Все это произойдет в последние времена, за которыми уже наступит тяжкий период Данииловой Седмины, о которой он пророчествует (Дан.9:27), что в половине ее прекратится жертва и приношение (закроются христианские храмы, и Бескровная Жертва прекратится. Нечто подобное совершилось в Париже во времена революции, в исходе XVIII столетия), а на кровле святилища будет мерзость запустения. По толкованию Св. отцов, это есть мерзостная статуя антихриста, в которой, как упоминается в Откровении, будет говорить и действовать демон, и притом так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу антихриста (Откр.13:15).
Видно, что упраздненное первым пришествием Христовым самовластие на земле демонов восстановится опять, но на короткое время. Это короткое время, по единогласному свидетельству пророков, апостолов и отцов Церкви, будет весьма тяжким. Оно наступит, когда символически тысячелетний период времен воинствования на земле Св. Церкви окончится, и сатана, на тысячу лет скованный в бездне, будет освобожден из темницы своей и, по низвержению на землю, вновь выйдет обольщать народы востока и запада, севера и юга и собирать их на брань против Св. Церкви и Самого Бога, поставив во главе царства мира сего сына погибели, а союзника его, лжепророка, во главе воинской силы для распространения культа поклонения антихристу во всем мире.
Брань эта окончится совершенной погибелью всех соучастников сатаны, ибо предводители мятежа против Бога: антихрист, лжепророк и сам сатана будут ввержены в озеро огненное и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр.19:20).
Кто и что может удерживать развитие тайны беззакония (2Фес.2:7), о чем в свое время предвозвещал Апостол Павел, говоря: Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды, удерживающей теперь.
Кто же это такой? Ответ на это дает Откровение Иоанна в главе 12:5. Это Дух Спасения, рождаемый Св. Церковью, дающей силу гражданской власти пасти народы жезлом железным, то есть страхом суда Божия и человеческого.
Есть ли в настоящее время какие-либо признаки близости последних событий, долженствующих вызвать праведный гнев Божий и кончину мира? Надобно обратиться за справкой к прежним векам, не было ли чего подобного перед потопом, пред рассеянием рода человеческого, пред гибелью Содома, пред разрушением Иерусалима?
Причиной праведного гнева Божия бывает погибель в роде человеческом всякого нравственного блага, отличающего его от зверей. И вот в Откровении Иоанновом о судьбах мира и Церкви видится в начертанных им таинственных образах двойственный губитель всякого нравственного блага. Этот двойственный губитель именуется любодейцей и зверем. Значение любодейцы – дух блужения мысли. Значение зверя – преобладание, гнет в естественных и духовных вещах. Взятые порознь, они с самых древних времен действовали в противниках всякому нравственному благу. Вместе они составляли во все времена то, что называют царством мира сего в обширном значении слова. Это такое общество, союз и держава, в которых наиболее выразился дух блуждающей сатанинской мысли и дух дьявольского преобладания, простираемый до поставления своего имени на место Имени Божия.
Такими были державы мира сего: Вавилонская при Нимвроде и Навуходоносоре, Греко-Сирийская при Антиохе Епифане и Римская при некоторых кесарях, а в новейшие времена все державы при революционном режиме и общественные союзы вроде еврейского кагала, масонства, коммунизма, социализма наконец – сектантство, отделяющее себя от единства Церкви Христовой, а быть может, и идея папства с своим камнем на шее, непогрешимостью и с мирской властью, как представительница горделивых притязаний царства мира сего в той священной области, которая не от мира сего и не может иметь притязаний на господство в мире.
Оставление Богом обществ человеческих сопровождается погибельными последствиями.
Так было за 120 лет до потопа, когда Дух Божий отступил от человечества, как отступил от Иерусалима пред разрушением его в 70 году по Р.Х.
И то и другое было предварительно возвещено Самим Богом: первое – через Ноя, а второе – за семь лет до разрушения Иерусалима, в день Пятидесятницы, когда все в храме предстоявшие люди услышали громовой глас «Уйдем отсюда». Об этом свидетельствует Иосиф Флавий, описавший события еврейской войны и разрушения Иерусалима.
В ближайшие к нам исторические времена, в эпохи революций, проявлялись несомненные признаки оставления Богом преступных городов, как в оны времена – Иерусалима в 70 году по Р.Х.
Известно, что террор и насилие похитителей законной власти достигали тогда крайних пределов.
В разных современных нам бедствиях число внезапно восхищаемых держав с каждым годом непомерно увеличивается и служит чаще и чаще напоминанием всему человеческому роду о страшной угрозе всеобщего истребления огнем в том случае, если не раскаются в злых делах (Лук.13:1—5).
Не только нераскаянность в злых делах, но и бесплодие добрых дел, несмотря на продолжающиеся отсрочки казни, неминуемо вызовет всепожирающий огонь Божия правосудия (Лк.13:6—9).
Таково было бесплодие еврейской синагоги, вызвавшее разрушение огнем и мечом Иерусалима, что и возвещено было непосредственно Самим Иисусом Христом троекратно (Лк.19:41—44; 21:20; 18:28—31). Отсутствие в обществах человеческих людей, делающих добро, как это было в Содоме, где нашлось менее десяти праведников, повлекло за собой внезапный огненный потоп. Огненный потоп поглотит всю землю по той же самой причине, как поглотил Содом.
Это очевидно из молитвенной беседы Авраама с Самим Богом о путях правосудия и милосердия пред казнью Содома (Быт.18:13—33) – беседы, окончившейся на уверении: не истреблю и для десяти праведников. Вероятно, что этой-то, некоторой соразмерности числа праведных с числом грешных и не найдется в мире при кончине века, как видно из слов Самого Иисуса Христа, сказанных в заключение притчи о неправедном судье: Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле? (Лк.18:1—8).
Церковь состояла и состоит всегда под уловлением князя мира сего (это ясно подтверждает таинственное знамение Апокалипсиса), но до окончательного устроения своего духовного тела была и будет неодолима, переходя с места, где ее истребляют и гонят, в другое. Когда же устроение предопределенного состава Церкви совершится, тогда наступит конец царству князя мира сего и начало Царству Славы Божией на земле. Конец наступит тотчас после кратковременного в течение 3,5 лет торжества князя мира сего в соединении всего человеческого рода в один союз лукавого единомыслия для брани против Всевышнего и рабов Его во времена антихриста. Кто эти рабы Божии? Это те, которые терпеливо ждут избавления от власти князя мира сего в чаянии славного пришествия Христова. Увидя мерзость запустения там, где не подобает, они уйдут из мира. Отказавшись от признания самозванца, еврейского мессии, они не примут на себя начертания скверного имени его и не поклонятся говорящей статуе или образу его, творящему ложные чудеса. Они предпочтут всей мировой прелести невзгоды тяжкой скитальческой жизни в непроходимых дебрях, горах и пропастях земных, лишь бы не лишиться царства, уготованного им от сложения мира.
Обратимся к пророческому Откровению Св. Иоанна, как к светильнику, сияющему в наш темный век отступления, светильнику, который лжеучители протестантизма и раскола думают угасить. Они отвергают вместе с апостольским преданием и учение Св. Церкви об антихристе, как одном определенном лице, имеющем прийти, когда приблизится конец мира, и прийти во всяких знамениях и чудесах ложных и царствовать три с половиной года (Св. Кирилл Иерусалимский. Огл. поуч. пяти.). Протестантские и раскольнические лжеучители, проводя идеи древнего языческого гностицизма (знание и духовность понимания), утверждают, вопреки апостольскому учению, что антихрист не одно какое-либо определенное лицо, а целое общество еретиков и вообще людей нечестивых и что все усвояемое в Св. Писании антихристу надобно понимать в смысле иносказательном. Этот иносказательный смысл они в своем отступлении переносят на Престол римского первосвященника, на епископов, священников и на всю Св. Церковь, научивши тому же самому пониманию и наших доморощенных отступников от Св. Церкви – раскольников, преимущественно беспоповцев и штундистов, как типы сектантства, наиболее подходящие к протестантскому суемудрию.
Между тем, сами того не подозревая, протестанты и в особенности секты, от них происходящие, вместе с нашими беспоповцами, штундистами и бесчисленными их толками, идут навстречу к действительному, имеющему прийти при конце мира антихристу. Вот что говорит об этом знаменитый в обличении раскола митрополит Петербургский Григорий в своей книге «Истинная, древняя, православная Церковь»: Мы ждем антихриста, а отщепенцы идут к нему, оставляя лоно Св. Церкви и своих пастырей. Можно подумать, что люди сами подойдут к антихристу, идучи навстречу всячески, и не полагая того прямою целью своего умничанья.

Никодим Благовестник
Человекоугодие – угождение людям в ущерб угождению Богу, грех против первой заповеди Божией. Предпочитающий тварь Творцу – неблагонадежен для Царствия Небесного.

ОТЧИТКА (ЭКЗОРЦИЗМ)

Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие… (Лк.11:20).



Апостол Лука
Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет всё оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк.11:21—23).

Преподобный Паисий Святогорец
Об отчитке

– Геронда, сегодня к нам в монастырь привезли бесноватую женщину и попросили позвать священника, чтобы он прочитал над ней заклинательные молитвы. Что нам надо было делать?
– В этом случае вам лучше было бы сказать тем, кто ее привез, чтобы духовник этой несчастной решил, необходимо читать над ней заклинательные молитвы или нет. Ведь если в ней находится диавол, то это значит, что либо она сама, либо ее родители совершили серьезный грех и тем самым дали диаволу права над этой несчастной. Ведь грех приводит за собой диавола. Если люди, совершившие грех, не покаются и не поисповедуются, то грех не уходит, а следовательно, не уходит и диавол. А может быть Бог попустил этой несчастной впасть в беснование по какой-то другой причине, которую мы не знаем.
– Геронда, помогает ли бесноватым отчитка?
– Разным бесноватым – по-разному. Отчитка помогает в том случае, когда заклинательные молитвы читаются над бесноватым ребенком, который не давал диаволу прав над собой и не понимает, что такое исповедь. Или же отчитка может помочь взрослому человеку, который потерял разум и не может исповедоваться. Если бесноватый находится в здравом уме, то, прежде всего, нужно помочь ему найти свою вину – причину, по которой он стал одержимым. Ему нужно покаяться, поисповедоваться и только потом – если это будет необходимо – над ним можно прочитать заклинательные молитвы. Ведь бес может выйти из одержимого и после того, как над ним будет прочитана разрешительная?молитва в Таинстве Исповеди.
Некоторые священники собирают в одну кучу и тех, кто одержим нечистым духом, и тех, кто болен, и читают над всеми этими людьми вместе заклинательные молитвы. Помню, как на отчитку привезли человека, у которого была болезнь Паркинсона! Да вот и сегодня сюда привезли одного пожилого человека и говорили, что он одержим нечистым духом. Левая рука этого несчастного ходит ходуном. Иногда у него случаются припадки. «С какого времени, – спросил я его, – ты находишься в таком состоянии?» – «С детства», – ответил он мне. Я удивился. Потом я заметил, что слева на голове этого несчастного была небольшая вмятина. Видимо, эта вмятина была следствием родовой травмы, и то, что происходило с ним, было результатом именно этого. Представляете: человек болен, а ему говорят, что в нем сидит нечистый дух, над ним читают заклинательные молитвы, повелевают: «Изыди, нечисти душе…», и в результате он становится посмешищем в глазах людей! Так нельзя! Сколько детей, которых считают бесноватыми, на самом деле не имеют в себе никакого беса!
Однажды ко мне привезли двадцатипятилетнего парня, о котором говорили, что он бесноватый. Я дал ему выпить святой воды, и несчастный совсем никак не прореагировал на это. «А как проявляется то, о чем вы говорите? – спросил я его отца. – С какого времени он начал страдать этим недугом?» – «С шестилетнего возраста, – ответил мне он. – Мы держали магазин, и однажды туда принесли труп его убитого деда. Сразу после этого с ним и начались все эти странности». Так вот оно что: несчастный ребенок просто пережил нервное потрясение. Если бы на его месте оказался взрослый человек, то даже у него, после подобных переживаний, могло бы повредиться здоровье. А что ж говорить о малом ребенке! И вот, пожалуйста: теперь несчастного называют бесноватым!
– Геронда, заклинательные молитвы могут читаться не вслух, а про себя?
– Про себя даже лучше. Основное при чтении заклинательных молитв это то, что они должны читаться с болью, со смирением, а не с гордостью. Когда священники громко и гордо «повелевают» нечистому духу: «Изыди, душе нечистый», то это приводит диавола в ярость, он разъяряется, дергает за эгоизм бесноватого и может даже сказать ему: «Посмотри-ка, ведь он перед всем миром сделал из тебя шута горохового! А ну-ка дай этому попу по шее»! Бесноватый, заведенный нечистым духом, начинает бить священника, в результате чего убегает не бес, а священник со своим требником… Как-то раз один священник во время отчитки сказал бесноватому: «Я повелеваю тебе, нечистый дух, выйти из этого человека!» – «Ну так, все правильно, – ответил диавол устами бесноватого. – Я потому и не выхожу, что ты мне повелеваешь…».
Поэтому я советую священникам, читая заклинательные молитвы, никогда не кричать слова: «Изыди, нечистый душе!»… Можно подумать, что бесы их не слышат! И родственникам бесноватого не нужно рассказывать другим о том, что они пригласили к себе в дом священника, для того чтобы тот прочитал заклинательные молитвы. Лучше сказать людям, что батюшка пришел отслужить молебен. А заклинательные молитвы – чтобы не привлекать ничьего внимания – лучше прочитать тихим голосом.
Что ни говори, а те, кто имеют в себе беса, очень страдают. Ведь такие люди смиряются, однако и мучаются от диавола! Однажды в монастыре Ставроникита я встретил двадцатитрехлетнего парня, одержимого нечистым духом. Кожа и кости! Был страшный холод, в храме топилась печь, а юноша, одетый в тонкую рубашку с короткими рукавами, сидел в притворе храма. Я не выдержал, подошел и дал ему теплый шерстяной свитер. «Надень этот свитер, – сказал я ему. – Неужели тебе не холодно?» – «Какой там холодно, отче, – ответил он мне. – Я весь горю!» Видите, как: это самое настоящее мучение. Бывают бесноватые, которые от природы отличаются особой чувствительностью. Таким людям тангалашка внушает, что они не спасутся, и подбивает их на самоубийство. Как это страшно! Это дело нешуточное! Я был знаком с одним бесноватым, который надоел даже священникам. Несчастный приходил в храм, чтобы над ним прочитали заклинательные молитвы, а священники его выгоняли. Потом диавол начал говорить ему и обо мне: «И к этому тоже не ходи, он тоже тебя не примет». Диавол ввергнул его в отчаяние.
Помню еще одного одержимого, который благодатью Святого Арсения Каппадокийского освободился от нечистого духа. Какое же искушение устроил ему после этого диавол! Уже освободившись от нечистого духа, он как-то приехал сюда в монастырь, чтобы поклониться святым мощам преподобного Арсения. Однако монастырь был закрыт. Тогда возле нижних ворот монастыря ему явился диавол в образе Святого Арсения и сказал: «Чтобы ноги твоей здесь больше не было. Ни я, ни Паисий не хотим тебя видеть». Так диавол его прогнал. Тебе понятно? После этого несчастный начал хулить Святого Арсения, ругать меня… Ну ладно, меня-то, понятно, отругать стоит, но хулить Святого!.. В результате несчастный снова стал бесноватым. Да, тут если человек поведет себя просто с бесстыдством, то от него отступает Благодать Божия. А что говорить про тех, кто хулит святых!
Потом он приехал и на Святую Афонскую Гору, пришел ко мне в каливу и стал кричать: «Что плохого я тебе сделал, что ты не хочешь меня видеть? Почему ты тоже не хочешь мне помочь? Что, хочешь, чтобы я мучился?» – «Глупенький, – увещевал его я. – Тот, кто тебе явился и прогнал тебя, был диавол. Это не был святой. Святые людей не прогоняют». Но он меня не слушал. Он верил своему помыслу. Знаете, как страдают, как мучаются эти несчастные каждый день?
Но многие бесноватые мучаются для того, чтобы взялись за ум другие. Ведь видя, как мучаются бесноватые, остальные задумываются, приходят в чувство и каются. Не надо думать, будто бы у бесноватых грехов больше, чем у остальных. Однако Бог попускает им впадать в беснование, в результате чего они уничижаются, смиряются, расплачиваются за свои грехи и получают мзду сами. Однако и другие, глядя на их мучения, тоже получают помощь. Конечно, кто-то может сказать, что есть люди, которые не становятся бесноватыми, несмотря на то что совершают великое множество грехов. Почему это происходит? А вот почему: когда человек доходит до совершенного очерствения, то он уже не подвергается бесовскому нападению, потому что Бог видит, что этот человек не получит [от такого нападения] пользы. Ведь нам необходимо знать, что уязвление, подверженность бесовскому воздействию – это тоже, некоторым образом, дар Бога грешному человеку, для того чтобы он смирился, покаялся и спасся.

Никодим Благовестник
Во времена, в которые мы ныне живем, слепота духовная охватила практически всех людей, и даже тех, которые называют себя верующими и исправно посещают церковные богослужения, или сами служат в них. Думая, что таким образом, они отдают «дань Богу», на самом же деле, не заботятся о внутреннем очищении от любви к страстной жизни, что есть похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, отчего пребывают в плену лукавого духа, непрерывно понуждающего ко греху.
Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего, он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему, ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас, сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:14—21).

ОТШЕЛЬНИЧЕСТВО


Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои (Пс.118:30).

Апостол Матфей
Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:24—27).



Апостол Марк
Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе?мли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной. Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мк.10:28—31).

Апостол Павел
И потому выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2Кор.6:12—18).

Святой Антоний Великий
Устав отшельнической жизни

Даю сии правила, как изречет их Господь устами моими, для тех, кои хотят подклониться под тяжелое иго отшельничества. Должно повиноваться сим заповедям, и кто нарушит хоть одну из них, тот мний наречется в царствии небесном (Мф.5:19).
а) Удаление от мира и от сожительства с людьми.
Кто хочет спастись (в мироотречном образе жизни), пусть не остается в доме своем и не живет в том городе, в котором грешил, также пусть не посещает родителей своих и ближних по плоти: ибо от этого бывает вред душе и гибнут плоды жизни.
Не возвращайся в город, в котором некогда грешил ты пред Богом.
Не ходи смотреть, как живут родные твои, и им не позволяй приходить смотреть, как живешь ты, и даже совсем не видайся с ними.
б) Избрание пустынножительства
Духовные отцы наши утверждают, что пустынь есть самое пригодное место для размышления о смерти и верное убежище от увлечения вещами мирскими, покоящими плоть.
Кто живет в пустыни и безмолвствует, тот избавлен от трех браней: от брани через слух, от брани через язык и от брани через видение того, что может уязвлять сердце его.
Смотри, чтоб не обольстил тебя помысел, внушая, что пустынь есть место прохлаждения.
в) Келейное уединение
Удалясь от молвы житейской, уединись, и будешь странник. Сидеть в келии будет для тебя тоже, что отправиться в чужую сторону.
Когда выйдешь куда, всеми мерами старайся поскорее воротиться в уединилище свое, чтобы предаться молитвам своим.
Когда пойдешь на жатву, не мешкай там, но скорее возвращайся в свое уединилище.
Когда посетишь какого брата, не медли долго в его келии.
г) Келейные занятия и порядки
Пребывая в келии своей, держи следующие три занятия: рукоделие, чтение псалмов и молитву.
Пребывая в келии, вот чем занимайся: чтением писаний, молитвой к Богу и рукоделием.
Каждый день постись до 9-го часа, исключая субботы и дня Господня. Когда настанет 9-й час, иди в келию свою (внутреннейшую), и прежде принятия пищи, соверши молитву свою. По вкушении пищи, то читай, то молись попеременно.
д) Молитвословие и коленопреклонение
Исполняй молитвы в установленные часы, ни одного не пропуская, чтоб не дать за это ответа.
Молитву свою ночью совершай, прежде чем пойдешь в церковь.
И всегда прежде, чем пойдешь в церковь, молись в келии своей.
Вообще прежде и после общей молитвы с братьями, всегда совершай молитву и в келии своей, и никогда не ленись этого делать.
Почасту преклоняй колена, и не ленись это делать, чтоб не умереть злой смертью.
Когда молишься, не допускай лености: ибо молитва ленивого – праздные слова.
Когда молишься и воспоминаешь о Боге, будь как птица, легко и высоко парящая, по обету монашества и значению одежд твоих.
е) Чтение и Богомысленное размышление
Прилежи чтению писаний, и они исторгнут тебя из нечистоты (или: будут разгонять нечистые помыслы).
Если будешь постоянно и усердно заниматься чтением писаний и исполнять заповеди, то Божье милосердие пребудет с тобой.
Размышляй о делах Божиих и не ленись молиться.
Монах, сидящий в келии своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий, похож на разоренный дом, находящийся вне города, который всегда полон всякими нечистотами, потому что, кто ни вздумает вынести нечистоты из дома своего, туда их относит. (То есть: молчит устами, а умом мечтает, помыслам поблажает и сердцем увлекается, – что все есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый).
ж) Рукоделие и вообще труд
Тело надобно порабощать и утомлять долгим трудом.
Назначь себе умеренный какой-нибудь труд для келейного занятия, – и сердце твое смиренно будет.
Понуждай себя на труд рукоделия, и вселится в тебя страх Божий.
Будь прилежен в трудах рукодельнических и низойдет на тебя страх Божий.
Сидя в келии, налегай на труды рукоделия, но при этом имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай Его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня; или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе.
з) Пища
Один (и тот же всегда) час установи себе (для принятия пищи, и принимай ее) для подкрепления тела своего, а не для услаждения.
Употребляй самую простую и дешевую пищу.
Хлеб твой съедай в безмолвии и с воздержанием, и смотри, чтоб сидение твое за столом было скромно.
Не ешь досыта.
Не будь жаден и падок на пищу, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои.
В среду и пятницу не разрешай поста.
Мяса совсем не ешь.
К месту, где точат вино, не подходи.
В собрания и угощения (общая трапеза) не спеши.
Если придешь в какое место, где учреждается общая трапеза, вкуси и воздай благодарение Богу.
К трем чашам вина не прибавляй четвертой, разве только по какой-либо великой болезни.
Не тотчас протягивай руку к тому, что тебе предлагается.
Если ты молод, не протягивай руки своей прежде других, потому что это не скромно.
и) Сон, Одежда
Спи мало и в меру, и Ангелы посетят тебя.
Когда здоров, не снимай пояса своего.
Когда ляжешь спать, не влагай рук твоих внутрь (м.б. за пазуху), чтоб не согрешить и не знаючи.
День и ночь будь в кукуле твоем, и в мантии твоей, и во всей одежде твоей, как узник и заключенник.
Не надевай одежды, которою мог бы ты величаться и хвалиться.
Одежды твои береги, чтоб в день суда не оказаться тебе нагим среди сонма других.
к) Все содержание, которого главная черта – нищета
Больше того, сколько тебе нужно, не сберегай ничего.
Нищета есть не что иное, как умеренность во всем, или такое состояние, в котором довольствуются малым.
Люби поношение паче почета, утруждение тела паче покоя, и недостаток в вещах (потребных), паче избытка.
л) Церковное Богослужение
Дела церкви (смотрение за церковью и Богослужением) должны быть поверяемы мужу верному и Бога боящемуся.
Как только ударят в било, не ленись тотчас идти в церковь.
Не оставляй Богослужения, да не будет тебе это в преткновение и сеть.
В церкви отнюдь не говори.
Не так будь в церкви, как в таком месте, где собирается много народа (т.е. чтоб в душе не было шума и толкотни многопомышлений).
В церкви не хорони мертвеца своего (т.е. не занимайся тем, как устроить свои житейские дела).
м) Соотношения:
аа) Первое и главное, – к авве, к отцу духовному, к старцам и вообще к преуспевшим.
Ни к какому делу, каково бы оно ни было, не приступай, не посоветовавшись с аввою монастыря.
Пред аввою твоим и высшими себя не размножай слов.
То твердо держи всегда в сердце своем, чтоб слушаться отца своего, и вселится в тебя страх Божий.
Совершенство подвига твоего есть послушание; и добро человеку, если он несет иго Господне от юности – служит и повинуется.
Не будь непослушен, иначе будешь орудием и сосудом всех зол и неправд.
Со смирением и плачем проси отца своего, чтоб он наставил тебя в том, чего еще не знаешь, и не будешь постыжен.
Помни всегда того, кто напаяет тебя добрым учением, и от него старайся вызнать животворные заповеди, – и благоуспешную проведешь жизнь по воле Господа, как написано у блаженного Апостола Павла: в сих поучайся, в сих прeбывай: да преспеяние твое явлено будет во всех (1Тим. 4:15).
Если ты искренно подклонил выю свою под иго послушания, внимательно выслушивай, что говорится тебе, и потом добросовестно исполняй то по всей силе заповедания.
Не скрывай от отца своего греха, сделанного тобой.
Добрым нравам каждодневно учись у старших своих.
Отцов своих духовных люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога.
Так живи, чтоб отцы монастыря, родившие тебя духовно, порадовались славе твоей в сонме святых.
Всячески заботься о том, чтоб благословение старцев монастыря почивало на тебе.
Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою.
Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему.
Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками.
бб) Взаимное – всех ко всем
Старайся достигнуть того, чтоб все люди благословляли тебя.
Попечалься с братом твоим, и покажи ему доброе участие.
Если какой брат усердно попросит тебя помочь ему, работай с ним весь тот день.
Друзей прежде опробуй испытанием, и не всех делай себе близкими, не всем вверяйся, потому что мир полон лукавства. Но избери себе одного брата, боящегося Господа, и с ним дружись как брат с братом. А лучше всего прилепись к Богу, как сын к отцу, ибо люди все вдались в лукавство, исключая немногих. Земля полна суеты, бед и скорбей.
вв) Старших к другим
Если ты перестал работать греху, то говори во имя Господне и наставляй тех, коих ради хулится имя Господа: и как они мертвые и отсечены от живого Господа, постарайся, чтоб они отстали от своих мертвых дел, оживотворились и сподобились получить славу.
Обличай (и исправляй) детей своих (духовных) нещадно, потому что с тебя взыщется осуждение их (если т.е. они окажутся достойными осуждения на страшном суде).
Обличай не щадя, но со страхом Божиим. Не приемли ничьего лица, кто бы тут ни был, и отлучай словами истины.
Если какой брат придет к тебе и откроет свои помыслы, – смотри, никому их не пересказывай, но молись о себе и о нем, да спасет вас Господь обоих.
Не отвергай того, кто ищет веры во Христа.
Кто не принимает наставлений твоих, не говори их тому.
Ничего не предлагай кому-либо в правило, прежде чем сам исполнишь то делом.
Величайшее из всех безобразий безобразие есть – заповедовать другому делать то, чего сам не исполняешь, ибо никакой не получим мы пользы от чужих дел.
гг) К больным
Вставая утром каждый день, заботься о больных, какие есть у вас.
Ходи по больным и их сосуды наполняй водой.
Все, что можешь, все лишнее раздавай больным монастыря.
Если авва твой приставит тебя служить больным, служи им от всего сердца твоего, чтоб двоякую получить награду от Бога, т.е. за послушание, с любовью исполненное.
дд) К странникам
Если придет к тебе брат какой, хоть не вовремя, прими его с радостью, чтоб он воздал благодарение Богу и на тебя не поскорбел.
Если брат какой придет к тебе, смири себя во всем пред ним, покажи ему радушие ради Господа, и бойся вознестись гордостью.
Лицо твое всегда должно быть печально, разве, когда к тебе придут братья-странники: тогда прими вид радостный.
н) Взаимное обращение
Будь скромен во всех своих действиях.
Во всем поведении своем и взаимообращении с другими усвой себе приемы бедного нищего: не величайся, ни когда ведешь беседу, ни когда поешь гимн или хвалебную песнь Богу. И когда сойдешься с братьями, слова твои да будут безыскуственны.
С отроком и юношей не заводи речи, тем более не своди дружбы, и в сожительство таких не принимай чтоб не дать места диаволу.
С отроком совсем не говори, ибо иначе он будет тебе в преткновение.
Не бери за руку подле тебя стоящего брата и не касайся ланит его, старше ли он, или моложе тебя.
Всеми силами удаляйся от людей, чуждых разума и совета.
Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было.
о) Собеседование и вообще употребление языка
Не возвышай (не издавай) голоса (все молчи в келии), разве только для молитв, уставом положенных.
Бегай брани языка (обуздывай язык).
Не многословь, чтобы не удалился от тебя Дух Божий.
Преславное дело хранить молчание, подражая Господу, Который хранил молчание, несмотря на сан Ирода.
Когда сойдешься вместе с подобными тебе верными, избирай лучше слушать и уразумевать, что говорено будет другими, с готовностью исполнять спасительное. Это будет гораздо лучше, чем говорить самому.
Когда придешь к кому, да будет страх Божий в сердце твоем, и уста свои храни, чтоб в мире возвратиться в келию свою.
Муж мудрый хорошо знает, как себя держать, потому не спешит говорить, но взвешивает, где надо говорить и где слушать, напротив, муж ненаказанный не хранит этого, в тайне держимого, управления и обуздания языка.
Когда сидишь среди братий, не слишком много говори, и если будешь о чем спрашивать их, скажи то кратко со смирением.
Слова твои да будут со сладостью и в назидание. Помни, что от слов и слава и унижение.
Не говори с раздражением, но, да будут слова твои с мудростью и разумом, равно как и молчание твое. Подражай премудрым отцам нашим, которых слова всегда были полны мудрости и разума, равно как и молчание их.
Язык твой всегда да следует разуму, потому что слова, чуждые разума, суть колючие остны и иглы.
Бегай лжи, иначе она отгонит от тебя страх Божий.
Уста твои должны говорить всегда одну истину.
Предметом бесед твоих да будут благодеяния Всевышнего Бога; этим ты сделаешь себя достойным получить от Него еще большие блага.
Не спрашивай о делах злых, но дальше от них держи внимание свое.
Не заводи пустых речей, и тем, которые заводят их, не подставляй уха, чтоб не почерпнула им зла душа твоя.
Ненавидь праздную речь о всем, что есть от мира сего.
Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей.
Не кричи и не говори громко и скоро, ибо написано: кто умножает слова, тот не безопасен от греха (Еккл. 10, 14).
Не будь упрям и не настаивай на своем слове, чтоб не вошло в тебя зло (злость, серчание).
Не божись совсем, – ни в несомненном, ни тем паче в сомнительном деле.
п) На случай отлучек
Если необходимость заставит идти в город, – не ходи один.
Когда идешь за водой, или путешествие совершаешь, читай (псалмы на память) и размышляй.
Когда совершаешь путешествие с братьями, отдаляйся от них немного, чтоб сохранить молчание.
Идя дорогой, не обращайся направо и налево, но перечитывай со вниманием псалмы свои и молись Богу умом. Потом, где бы тебе ни пришлось быть, с жителями места того не братайся.
В толпу людей мирских не вмешивайся, но и фарисею не подражай, который делал все напоказ.
Женщине не позволяй приблизиться к себе и не потерпи, чтоб она вошла в твое жилище (комнату), потому что вслед за ней идет буря помыслов.
С женщиной не ешь вместе, и с отроком не входи в содружество никогда.
Когда придется где ночевать, смотри, не покрывайся одной и той же одеждой с другим кем.
Не ложись на одной рогоже с тем, кто моложе тебя.
Двое вместе не спите на одной рогоже, разве крайняя заставит нужда. Хотя бы то был отец или брат, и это допускай с великим страхом.
В гостиницах монастырских не засиживайся.

Б) Строй внутренней жизни

а) Исходное начало жизни – ревность
Будь ревностен о стяжании добродетелей, чтоб иначе не привлечь к себе нерадения.
Бойся охлаждения любви Божественной.
От добрых дел, к которым приступил ты, не возвращайся вспять.
Не возвращайся вспять с пути уединения твоего.
Не оставляй трудов, которые несешь ты ради добродетели, – чтоб не сделаться ленивым и нерадивым, и не погрешить в последний час, но люби Господа до самого конца, и получишь милость.
Как развалины вне города служат всем для смрадных нечистот, так душа того, кто лениво и вяло проходит уединенническую жизнь, бывает вместилищем всех страстей и нечистот греховных.
б) Правило жизни – воля Божья в заповедях
Если ты предал себя Богу, соблюдай все Его заповеди, и что тебе повелевается, делай то тщательно, ничего не опуская, потому что, если думаешь опускать что, то не отпустятся тебе прежние грехи твои, если же твердо положишь исполнять все (до положения живота), то будь уверен, что прежние грехи твои уже прощены.
Мысли твои постоянно должны быть заняты Божественными заповедями, которые старайся и исполнять всеми силами, не оставляя ни одной, чтоб иначе душа твоя не сделалась вместилищем всех нечистот.
Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божьей, ни за что не делай того.
в) Цель – слава Божья
Всевозможно старайся о том, чтоб славился (через тебя) Отец твой, Иже есть на небесах (Мф. 5:16).
г) Памятования – возбудители, и поддержатели ревности
аа) Об обете и первом жаре
Ради тленных вещей не отступай от Бога, но помни, что обещал ты, когда пламенел в тебе жар стремления твоего к богоугождению.
Старайся не забывать значения одежды твоей, которой облечен ты был вначале, помни и о слезах покаяния твоего, кои пролиты были тобой тогда, – и поспешно отскочи от подкрадывающихся тайно помышлений (недобрых), чтоб не быть увлеченным ими и на явные дела.
Постоянное и искреннее приноси покаяние, – и ни на одну минуту не предашься нерадению и лености.
бб) О примерных ревнителях
Не бери пример с того, кто слабее тебя, но с того, кто совершеннее тебя.
Да будут тебе в образец и пример те, которые возлюбили Господа от всего сердца своего и постоянно прилежат добрым делам, не стыдись просить у них себе уроков жизни, потому что они совершенны в добродетелях.
Не подражай тем, кои заботятся о прохлаждениях мирских, иначе ни в чем не будешь иметь успеха, но соревнуй тем, которые ради Господа скитались (и скитаются) в горах и пустынях (Евр.11:38), да приидет на тебя сила свыше.
вв) О благих обетованных
Если будешь исполнять все (заповеданное), то получишь наследие, которого око не видало, о котором ухо не слыхало и сердце человеческое не помышляло (1Кор.2:9).
Употреби свет ведения на то, чтоб сподобиться быть в роде праведных, пока есть время.
гг) О смерти и суде.
Помни, что юность твоя прошла (силы истощились), а немощи возросли, и близко уже время исхода твоего, когда имеешь ты дать отчет во всех делах своих, и знай, что там ни брат не искупит брата, ни отец не избавит сына.
Всегда поминай об исходе из тела и не выпускай из мысли вечного осуждения, если будешь так поступать, во веки не согрешишь.
Думай сам в себе и говори: я не пробуду в этом мире больше нынешнего дня, – и никогда не согрешишь перед Богом.
Всякий день полагай сам в себе, что этот один день остался тебе в мире сем, – и сохранишь себя от грехов.
Келью твою преврати в темницу, содержа в мысли, что все уже для тебя кончено и вот-вот ударит час отрешения твоего от мира сего.
Блюди себя, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе нерадивым, ибо приблизился конец их, и нет им помощника, ни надежды спасения.
д) Производители успеха – благодатная Божья помощь и свои усилия и подвиги
аа) Помощь свыше, привлекаемая молитвой
Господь наш Иисус Христос да подаст нам помощь все делать ко благоугождению Его.
Прежде всего молитву непрестанную изливай, и всегда благодарениевоссылай Богу, за все что ни бывает с тобой.
Напрягайся непрестанные изливать молитвы со слезами, чтобы сжалился над тобой Бог и совлек с тебя ветхого человека.
Не преставай проливать слезы (молитвенные), – и Бог сжалится над тобой и облегчит все твои болезнования (все, о чем болит душа твоя).
Если хочешь угодить Богу, предайся Господу Иисусу Христу, и Он избавит тебя и защитит.
бб) Свои подвиги и усилия вообще
Старайся проходить следующие, мной тебе предлагаемые подвиги: труд, нищету, странничество, лишения (ничего неимение) и молчание. Они сделают тебя смиренным, а смирение принесет тебе отпущение грехов. Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает перед Богом, чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что, чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивал на своем слове, чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел перед очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие притрудности и прискорбности. Постарайся, брат, соблюдать сии правила, чтоб не была бесплодной жизнь твоя.
Отстраним все, что доставляет покой плоти нашей, жизнь эту будем мало ценить, чтоб жить в Боге, Который в день суда потребует от нас, алкали ль мы ради Его, жаждали ль, терпели ль наготу, сокрушались ли, стенали ль из глубины сердца нашего, испытывали ль себя самих, достойны ли мы Бога. Итак, будем прилежать сокрушению и сетованию о грехах, чтоб обрести Бога, презрим плоть, чтоб спасти души наши.
Избери себе труд, и он, вместе с постом, молитвой и бдениями, избавит тебя от всех скверн, потому что, телесный труд приносит чистоту сердца, а чистота сердца делает то, что душа приносит плод.
Люби милосердие, облекись в веру, не попускай сердцу своему замышлять злое, но понуждай его воздавать добром за зло, взыщи благостыню и мир и ревнуй о всех прекрасных делах.
е) Настроения души, условливающие успех
аа) Пребывание в Боге со страхом, бодренным вниманием и отвращением от греха и мира.
Душа твоя да будет с Господом во всякое время, тело же твое пусть будет на земле, как изваяние и истукан.
Стой всегда перед лицом Господа с правотой.
Страх Божий всегда должен быть пред очами нашими, также память о смерти и неприязненное отвращение к миру и всему мирскому.
Умирай каждый день, чтобы жить, ибо кто боится Бога, тот будет жить во веки.
Бодрствуй непрестанно, чтоб не впасть в леность и нерадение.
Возненавидь все мирское и отдали его от себя; иначе оно само отдалит тебя от Бога.
Ненавидь все, в чем есть вред для души твоей.
бб) Терпение
Что бы ты ни делал, делай то с терпением, и Бог поможет тебе во всех делах твоих, и во всем, что ни случится с тобой.
Смотри, не малодушествуй.
Будь благодушен во всем, что ни делаешь по воле Божией.
Не скучай из-за помыслов, которые нападают на тебя в келии, зная, что Господь никакого труда твоего (ради Его) не предаст забвению: это послужит тебе к преуспеянии и благодать Божья поможет тебе.
Мужество есть не что иное, как твердость в истине и сопротивление врагам: когда не уступишь им, они отступят и совсем не покажутся более.
вв) Сокрушение и плач
День и ночь боли о грехах своих.
Возожги светильник твой елеем слез.
Непрестанно плачь о грехах своих, как бы ты имел мертвеца в келии своей.
Лицо твое всегда должно быть печально, чтобы вселился в тебя страх Божий.
Не считай себя чем-либо, но предавайся плачу о грехах своих.
гг) Смирение
Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.
Будь смирен во все дни жизни твоей и прилежи всему прекрасному.
Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе, равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве.
Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше всех людей считай высшими себя, чтоб с тобой был Сам Бог.
Не ходи с гордыми, но ходи со смиренными (это о подражании и содружестве).
Будь во всем смирен, – в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в постели, в келии и во всех принадлежностях ее.
Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем: утаивай их сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить об них, и всячески постарайся достигнуть того, чтоб люди не хвалили тебя.
Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.
Если кто укорит тебя безвинно в каком грехе, смири себя, и получишь венец.
Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение.
Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: прости мне. Ибо если будешь всегда говорить: прости мне, то скоро достигнешь смирения.
Будь готов при всяком слове (обличительном), которое слышишь, говорить: прости мне, потому что такое смирение расстраивает все козни врага.
Знай, что смирение есть не иное что, как чтоб всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах, – голову свою держи поникшей долу, а язык твой пусть будет готов сказать тому, кто нанесет тебе обиду: прости мне, владыко мой! Постоянным же предметом помышления твоего да будет смерть.
Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными, – и достигнешь смирения, смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.
Прежде всего не считай себя чем-либо, и это породит в тебе смирение, смирение же породит науку (опытность и здравомыслие), наука же родит веру, вера же родит упование, упование же родит любовь, любовь же родит повиновение, а повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).
ж) Подвиги борьбы с грехом
аа) Прежде всего с помыслами
Далеко гони от себя злые помышления, предаваясь Богу, и Он покроет тебя десницей Своей.
Не всякому помыслу своему следуй.
Помыслов и пожеланий своих не исполняй.
Смотри, не попускай уму твоему увлекаться памятью прежних грехов, чтоб они не возобновились в тебе.
Не обращай в уме своем грехов, некогда совершенных тобой, чтоб они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, как ты предал себя Богу и покаянию, и ни мало в том не сомневайся.
Об удовольствиях и утехах, которым предавался ты во время нерадения своего, не вспоминай и речей о том не заводи, говоря: я то сделал, или это нарушил, ибо это может послужить тебе в преткновение.
О страстях, которым работал ты в мире, совсем не поминай, чтоб опять не возбудить похотения их, и это не послужило тебе в соблазн.
бб) С разными пожеланиями порочными
Апостол Иоанн в трех вещах совмещает все человеческие похоти, говоря: все, еже в мире, есть похоть плоти, похоть очес и гордость житейская (1Ин.2:16). Похоть плоти есть насыщение чрева множеством разных яств, за которыми следует нечистота блудная. Похоть очес имеет предметом своим вещественные блага, при обладании коими око или возносится, или влагает в сердце нечистые виды. Гордость есть мирская любовь в шумной славе (высокое о себе мнение, самовосхваление, и жажда хвалы от других), которая заседает в умах наших по причине суетных и преходящих внешних достоинств каких-нибудь.
Бегай любоимания и непослушания, наипаче же многоядения, чтоб не опутаться тебе сетями похотей своих, ибо они изгоняют страх Божий из сердца и стыд с лица, предают любителя своего низким и срамным делам, и отчуждают от Бога.
Совлекись гневливости и облекись в кротость, отбрось око развращенное и возьми себе око простое (детское, чистое).
Будь далек от гнева и от похоти береги себя, равно как и от всяких греховных пожеланий.
вв) В частности, – со сластолюбием
Человек сластолюбивый (только приятного ищущий) ни на какое дело негож.
Не будь сластолюбив, ибо сластолюбивых Бог не слушает.
Тело и утехи его имей в ненависти, потому что они исполнены зла.
Тело свое так изможди, чтоб оно было похоже на тело, лежащее на одре болезни.
гг) С гневом и порождениями его
Если нападет на тебя гнев, поспешнее гони его подальше от себя и будешь радоваться во все дни жизни твоей.
Отнюдь ни на кого не сердись, и всем прощай.
Если кто неправедно укорит тебя, не разгорячайся.
Будь мудр, и уста тех, кои худо говорят о тебе, заграждай молчанием.
Не дивись, если кто-нибудь говорит о тебе худо, потому что это одна из хитростей злейших врагов наших, которой они полагают человеку препоны узнать истину.
Не будь скор на гнев и не держи зла на того, кто подвиг тебя на гнев.
Если получишь оскорбление, не имей неприязни к тому, кто нанес тебе его, но скажи: я достоин того, чтоб все братия презирали меня.
Не ропщи и никому не причиняй оскорбления.
Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою.
И младшие, и старшие пусть молятся, да не попущено им будет подпасть тиранству гнева.
Кто подставляет другую ланиту ударившему его в одну, тот обрадован в поношении своем. Господь наш Иисус Христос никогда не оставит его, ибо Он благ и помогает душам, которые терпят ради Его, и ищут Его, подавая им силу и крепость, пока они не утвердятся в покое (от страстей). Итак, радуйся, – когда встречаются скорби и смущения, ибо за ними следуют сладкие плоды.
Не бойся поношения от людей.
дд) С другими порочными движениями сердца, подрывающими успех: осуждением.
Если увидишь, что какой-нибудь брат согрешил, не презирай его, не отвращайся от него, и не осуждай его: ибо иначе сам впадешь в руки врагов твоих.
Не делай никому зла и никого не осуждай.
Уха своего не подставляй, чтоб услышать худое (о других), но будь снисходительно жалостлив к людям, и жив будешь.
Не осуждай никого, ибо в этом твое падение.
Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих.
Не осуждай никого из смертных, чтоб Бог не возгнушался молитвами твоими.
Никому не выставляй на вид каких-либо его недостатков, ни по какой причине.
Никому не ставь в укор его немощей.
ее) Тщеславием и самомнением
Когда творишь милостыню, не выставляй того на вид.
Если предаешься подвигам духовным, не хвались тем.
О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.
Когда совершишь какие дела добродетели, не высокомудрствуй и не говори в себе: я то и то сделал, потому что, если будешь так поступать, мудр не будешь.
Не будь славолюбив и в сердце своем не держи самовосхваления, говоря: я то и то сделал, в том и том преуспел, Такие помыслы дышат тщеславием, и кто ими набит, тот стал жилищем нечистых духов.
жж) Человекоугодием и лицемерием
Не оставляй воли Божьей, чтоб исполнить волю людей.
Божьей заповеди не нарушай из уважения к дружбе человеческой.
Не будь лицемером или притворщиком, тем паче лжецом.
Не пред людьми только будь праведен, но сам в себе будь мудр, кроток, благодушен, терпелив, ревностен, человеколюбив.
зз) Гордостью
Не возносись делами своими, каковы бы они ни были.
Не возносись в гордости и не хвались.
Гордость далеко отгони от себя, ближнего же твоего и всех людей почитай лучшими себя.
Нет больше нечестия, как причинить кому-либо скорбь и возноситься над другими.
Не считай себя мудрым, иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов своих.
Не считай себя всезнающим и мудрым (то есть не говори: сам знаю, сам умею делать), иначе пропадет труд твой, и корабль твой напрасно бежал доселе.

Заключение

Кто не будет исполнять всего прописанного, тот подвигнет Бога на гнев. Я, Антоний, истину тебе говорю. Итак, преклони ухо твое к словесам моим и сокрой их в сердце своем, и знай, что этими заповедями я предаю тебя Творцу. Если ты сохранишь их, – будешь радоваться со всеми Ангелами, а всех злых духов поразишь скорбью. Ходи же в сих заповедях, и Бог будет с тобой и Ангелы Его будут сошествовать тебе, душа же твоя исполнится благоуханием святых и светом блаженных воссияет лицо твое, и станешь ты святилищем Богу, как и все святые, и сретишь наконец Господа с весельем и радостью и услышишь глас оный, говорящий: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю; вниди в радость Господа своего (Мф.25:21).
Не отступай ни от одного из сих наставлений, и Господь наш Иисус Христос даст тебе покой, и совершит в мире дело, к какому приступил ты. Совершенные отцы наши, и те, которые подражали им, от исполнения их стали совершенными.
Если к сказанному захочешь прибавить какое-нибудь из добрых дел, прибавь, и непрестанное воссылай благодарение Господу нашему Иисусу Христу.
Каждую ночь слезами своими обливай ложе свое и смачивай постель твою, и смиряй себя перед Христом Господом, да изгладит Он грехи твои и тебя паки обновит, да подаст тебе помощь к совершению дел благих, и дарует в наследие царство Свое вечное. Ему буди хвала, честь, слава и поклонение, со всеблагим Отцом и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь

Святой Макарий Великий
Ведение истины есть причина спасения

Владыка и Создатель всяческих, человеколюбивый Бог, всегда дарует роду человеческому благие поводы для познания будущих благ, а мановением Своей доброты вкладывает стремление избрать удел лучшего преуспеяния в желающих этого, всегда увлекая к благу человека, созданного по образу Его. Ибо душе по природе присуще обладать стремлением к прекрасному, и она всегда старается желать лучшего, но левая сторона зла с помощью ужасного коварства взращивает в душах простецов мечтание о прекрасном для помрачения подлинно прекрасного.
Вследствие этого неизреченная любовь благодати Христовой научает нас чрез Богодухновенные Писания ведению истины словами пророка: Благости и наказанию, и разуму научи мя, яко заповедем Твоим веровах (Пс.118:66). Стало быть, Бог желает изгнать из нас всякую причину зол, дабы мы смогли отстранить неведение – причину всех пороков и сущее в нас плотское и неразумное помышление, обманом возобладавшее над обетованием ведения, тогда, познав, что ведение Истины есть причина спасения, и водимые повсюду светом истинного знания, мы сможем отогнать от себя всякий порок.


Поскольку вы, дражайшие и возлюбленнейшие братия, не раз высказывали желание получить от нас ответы на свои вопросы и узнать: какой должна быть отшельническая жизнь; как удалившимся от плотских наслаждений и обмана века сего и собравшимся вместе для достижения этого следует жить по апостольскому образу, став священным союзом и сомкнутым строем братства, чтобы, свободно избрав такой образ жизни, всегда в благочестии сопребывать друг с другом; как должно проводить вместе время и какое иметь устроение добрых обычаев и нравов; какова цель пути, простирающегося к высшей добродетели, и какова воля Божия – благая, угодная и совершенная (Рим.12:2); каково борение и ристалище у желающих достичь совершенства и всегда поспешающих прийти в меру полного духовного возраста (Еф.4:13)?
Или, дабы сказать просто и не простирать своей речи до бесконечности, – поскольку вы спрашивали нас обо всем этом и о вытекающих из этого вещах, прося, чтобы мы письменно запечатлели их для постоянного памятования и душеполезного размышления, то мы выполняем вашу просьбу, стараясь изложить все, насколько это возможно, стройно и по порядку. Только прошу вас при чтении внимательно и постоянно исследовать написанное, чтобы вам, обретшим твердое знание добродетели, никогда не впасть бы в прегрешение. Ибо предложенное нами сочинение полезно лишь для тех, которые весьма тщательно рассматривают написанное.
Начать же должно со следующего: полностью доверяйте Божественному и священнейшему определению истинного и благочестивого учения и веры, поскольку оно право догматствует о едином поклоняемом Божестве, единосущии Троицы, единой воле, единой славе и едином поклонении одному Триипостасному Божеству, как благочестиво исповедовали мы благое исповедание пред лицом многих свидетелей во святом таинстве святого крещения. Поэтому мы, видя ваше стремление к благу и желание достигнуть высоты добродетели, не стали медлить и в краткое время составили памятку, беря за основу своих мыслей Богодухновенные Писания, а также приводя свидетельства их для полной удостоверенности в несомненности нашей веры, дабы никто не подумал, что мы говорим что-нибудь только от самих себя, или не заподозрил, что произносим мы надутое пустословие (2Пет.2:18).
Итак, все, посвящающие себя Богу и старающиеся представить тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения (Рим.12:1), пусть, прежде всего, постоянно имеют пред очами своими цель и сияние благочестия для того, чтобы, предаваясь всякому благому делу и ревностно упражняясь во всякой добродетели, пребывать им в вере по священным обетованиям Евангелий и остальных Писаний. Им следует твердо верить, что чрез благодать Христову и силу Божию нам возможно достичь полного избавления и очищения от страстей бесчестия, которые деятельно осуществляются в душе и теле. Ибо что невозможно нам, то возможно дарующему обетования Богу (Мф.19:26). Ведь греховные страсти возникли в душе и теле позже – чрез преступление заповеди первозданным человеком. Чтобы целиком и полностью удостоиться усыновления от Духа для освящения души и тела, следует веровать во всей полноте удостоверенности, согласно сказавшему: Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете (1Фес.1:5); и еще: И ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1Фес.5:23).
Задаток неизреченного благодеяния Духа мы, верующие, получили через святое и трижды блаженное призывание Святой Троицы в таинстве крещения для возрастания и преуспеяния в совершенном наследии Царства Небесного и для приумножения таланта (Мф.25:14—30; Лк.19:12—27), доверившись великому и чистому таинству. Ибо Божественный Дух Утешитель, данный апостолам, а через них – единственной и истинной Церкви Божией для служения Ей, различным и многообразным способом, соразмерным вере, сопребывает от часа крещения с каждым, кто приступает к этому таинству, побуждаемый подлинной верой. Ведь, как говорится в Евангелии, каждый получает свою мину, чтобы пустить ее в оборот, приумножить и преувеличить (Мф.25:14—30; Лк.19:12—27).
Подобно тому как рожденное в веке сем дитя не остается навсегда в младенческом состоянии, но ежедневно возрастает с необходимостью некой последовательности по неизреченным законам природы до тех пор, пока не станет совершенным мужем и не достигнет полноты умственных сил, таким же образом рожденный свыше от воды и Духа (Ин.3:3—5) не должен оставаться в младенческом состоянии духовного возраста, но ему следует, посредством многих усилий, трудов и терпения во время борения с духовным соперником, преуспеять и возрастать до тех пор, пока он не достигнет полноты духовного возмужания, согласно словам Апостола: Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос (Еф.4:13—15).
В другом месте Апостол еще говорит: Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:2). Он говорит, что пришедшим в меру возраста и достигшим разумного совершенства духа следует поспешать к познанию совершенной воли Божией.
Однако, когда ребенок, в силу необходимой последовательности и закона природы, развивается от дня своего телесного рождения, достигая возмужалости, то это происходит по закону Промысла, действующего с необходимостью и управляющего телесным возмужанием, а не по избранию свободной воли. Относительно же горнего рождения от Духа Бог не определил такой последовательности, но Он установил, чтобы в духовном преуспеянии были труд, борение и ристалище, добровольно избираемые человеком и преодолеваемые им со многим терпением, согласно словам Господа: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк.13:24); и еще: Употребляйте усилие, ибо употребляющие усилие восхищают Царство Небесное (Мф.11:12); а также: Претерпевший до конца спасется (Мф.10:22) и терпением вашим спасайте души ваши (Лк.21:19). И Апостол говорит: С терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр.12:1); и: Так бегите, чтобы получить (1Кор.9:24); а также: Как служители Божии, в великом терпении (2Кор. 6:4) и так далее. Так управила Божия благодать, чтобы каждый приобретал себе духовное возрастание посредством собственной воли и хотения, а также путем труда и борения.
Поэтому насколько каждый христианин верует, насколько он подвизается и насколько он в телесном и душевном борении предает себя всякому благоугождению заповедям, настолько он стяжает причастие Духу для духовного возрастания и обновления ума (Рим.12:2), приобретая себе, по благодати и дару Божиему, спасение и, с помощью веры, любви и борения свободного произволения, усваивая себе преуспеяние и возрастание в меру совершенного духовного возраста. И это для того, чтобы стать ему, как по благодати, так и по праведности, наследником вечной жизни.
Ведь как невозможно усвоить возрастание преуспеяния посредством одной лишь Божией силы и благодати, без содействия и усердия самого человека, так невозможно и достичь совершенной воли Божией и прийти в полную меру свободы и чистоты лишь посредством собственной силы, усердия и настойчивости, без содействия и помощи Святого Духа. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс.126:1); и еще: Не бо мечем своим наследиша землю, и мышца их не спасе их,хотя и ведут они брань мечами и мышцами, но десница Твоя, и мышца Твоя, и просвещение лица Твоего (Пс.43:4), – здесь говорится о силе Божией, содействующей их собственному борению. Одновременно пророк научает, что надеющимся обрести спасение верой и любовью и с помощью благодати следует отсекать превозношение немногими добродетелями и упование лишь на самих себя.
Что же есть эта воля Божия, достичь которой Апостол побуждает всех, призывая каждого усердно добиваться ее? Не является ли она блаженством тех, о которых Господь говорит: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8) и Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48)? Этими словами возвещается совершенное очищение от греха, полное избавление от страстей бесчестия и совершенное усвоение высшей добродетели, то есть очищение и освящение сердца чрез причастие совершенному Божиему Духу, происходящее в полноте удостоверенности, с верой и любовью души, жертвующей себя целиком Богу. Эту совершенную цель истины Дух являет через Давида, Он научает искать ее у Бога и веровать, что жаждущие ее провозглашаются сынами Света и становятся наследниками Жизни. Ведь Дух через Давида глаголет: Буди сердце мое непорочно во оправданиях Твоих, яко да не постыжуся (Пс.118:80). Словами этими указывается на то, что стыдом и позором покрываются те, которые не стяжали еще себе непорочное сердце, чистое от всякого пятна и грязи порока. И опять говорит: Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя (Пс.118:6), – здесь Святой Дух научает тому, что следует исполнять все заповеди, удаляться от всякого прегрешения и обретать совершенное дерзновение к Богу (1Ин.3:21,22).
Еще пророк, молясь, указывает на ту же самую цель словами: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей… И Духом владычным утверди мя (Пс.50:12—14). Он также вопрошает: Кто взыдет на гору Господню? Или кто станет на месте святем Его? (Пс.23:3), намекая на тех, которые удостоятся сего. И дает ответ: Неповинен рукама и чист сердцем (Пс.23:4). Поэтому мы, как это открывает Дух Своим действием, должны полностью отсечь от себя всякий грех, совершаемый делом, словом, мыслью или помыслом, и, ревностно молясь и уповая с верой, ежедневно поспешать к совершенной чистоте Божией.
Апостол, ясно научая, каковыми должны быть души, удалившиеся от брака и освободившиеся от уз мира сего, а также желающие подвизаться в девстве, говорит: Незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святою и телом и духом (1Кор.7:34). Апостол наказывает этой незамужней быть вне всяких прегрешений, как осуществляемых на деле, так и совершаемых в мысли, то есть явных и тайных грехов, поскольку возжелала она стать невестой Христовой, чтобы сочетаться браком с незапятнанным и чистым Небесным Царем. Ведь душе, жаждущей сочетаться с Ним, и желающей стать одним духом (1Кор.6:17) с Ним следует уподобиться Его безукоризненной и чистой красоте, согласно сказанному блаженным Иоанном: Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист (1Ин.3:3). И Апостол Павел также говорит: Будьте подражателями мне, как я Христу (1Кор.11:1).
Ибо не только от одних явных прегрешений, как-то: блуда, воровства, убийства, чревоугодия, злословия, лжи, пустословия, крика, смеха, шутовства, сребролюбия и корыстолюбия – следует очищать душу, отказавшуюся от плотского общения, удалившуюся от мира, подвизающуюся в девстве для сочетания браком с нетленным Женихом и обрученную с Ним, но еще более должно очищать ее от страстей и тайных грехов, насилующих душу, как-то: похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, властолюбия, коварства, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самодовольства, себялюбия, кичливости и прочих подобных им незримых страстей бесчестия. И Писание знает если, конечно, мы верим глаголам Духа об этих тайных грехах души, которые считаются равными и подобными грехам явным, поскольку и те и другие суть побеги от одного и того же корня. Ведь Писание гласит: Яко Господь разсыпа кости человекоугодников (Пс.52:6) и мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс.5:7), причисляя лесть и убийство к единому преступлению. Также: Глаголющими мир с ближними своими, злая же в сердцах своих, даждъ им, Господи, по делом их (Пс.27:3,4); и еще: Ибо в сердце беззаконие делаете на земли (Пс.57:3). И Господь, упрекая человекоугодников, говорит: Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди (Мф.23:5).
Поэтому Он повелевает: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного (Мф.6:1); то есть Он говорит, что не должно быть желания искать своими добрыми нравами похвалы или славы от людей, но следует искать их только у Бога, от Которого и истинная и вечная слава, и вечное бесчестие. Поэтому и говорится: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк.6:26), то есть, когда возникнет желание слышать от людей только хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.
Однако разве возможно благотворящим не быть явными для всех? Ведь и Сам Господь говорит: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф.5:16). – На этот вопрос можно ответить так: Господь, говоря это, подразумевает, чтобы вы, свершая всякое благое деяние, подвизались бы во славу Божию, а не ради собственной славы, и чтобы искали вы не похвал недолговечных человеков и не радовались им, а принимали похвалу и славу от одного только Бога, как говорит блаженный Давид: О Тебе похвала моя (Пс.21:26) и О Господе похвалится душа моя (Пс.33:3). И Апостол заповедует все совершать во славу Божию, даже есть и пить: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1Кор.10:31). А ищущих славы и похвалы от людей Господь объявляет неверующими, изрекая: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин.5:44).
А Апостол Иоанн сравнивает ненависть с убийством: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1Ин.3:15). Он сравнивает тайную ненависть к брату с убийством. Апостол Павел также, высказываясь о тех, которые предались постыдным страстям вследствие несмысленного и непослушного сердца своего (Рим.1:26 и 21), относит деяние их к худшему делу погибели, считая заодно тайные и явные грехи. Он говорит: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти (Рим.1:28—32) и так далее.
Видишь, что Апостол не только явные грехи людей объявляет мерзостными, но с ними соперечисляет и скрытые страсти души, как-то: коварство, гордыню, вражду, злонравие, хвастовство, ненависть и несмысленность. Опять же Господь говорит: Что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк.16:15) и всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится (Лк.14:11). Премудрость также глаголет: Нечист пред Богом всяк высокосердый (Притч.16:5). Мы можем выбрать из Священного Писания и много других подобных высказываний, направленных против страстей бесчестия, таящихся в душе.
Святой Дух знает, что скрытые греховные страсти являются наиболее мучительными для души и что они глубоко укоренены в ней; и Он через Давида научает нас относительно того, каким образом можно избавиться от них: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс.18:13,14). Эти слова означают, что мы можем одолеть, с помощью силы Духа, сокрытые греховные страсти посредством многого моления, горячей веры и благого и совершенного устремления к Богу. Ибо как мы стараемся соблюсти, словно храм Божий, от явных грехов внешнего человека, то есть тело, по словам Апостола: Если кто разорит храм Божий, – здесь он говорит о теле, – того покарает Бог (1Кор.3:17), так мы должны, подвизаясь, стараться соблюсти и внутреннего человека, то есть душу, от всякого осквернения нечистыми помыслами, по сказанному: Всяцем хранением блюди твое сердце, словно невесту Христову, от сих бо исходища живота (Притч.4:23).
Этого мы должны достигнуть, всегда сражаясь с лукавыми помыслами и прекословя им – с помыслами тщеславия, ненависти, кичливости, коварства, похоти, неверия, зависти и любоначалия. Еще мы должны со всем тщанием испытывать самих себя, соблюдая ум несдружившимся с тайными страстями души и несозвучным с ними, а также предавая себя целиком всяческим благим деяниям; нам приходится совершать их с усилием, трудом и борением, потому что супротивник препятствует нам.
На единовидную правду жития намекает блаженный Моисей, образно показывая, что душа не должна повиноваться двум сознательным наклонностям – благой и злой, но что ей следует обращаться только к благу. Ведь нельзя нам взращивать два вида плодов: плоды худые и плоды полезные, наоборот, единовидно производя плоды полезные, мы обязаны полностью уклоняться от худого. Не трудись на ниве своей, впрягая в одно ярмо разнородных животных, например, вола и осла, но, впрягая однородных животных, обмолотишь урожай свой: этими словами нас увещевают трудиться на ниве сердца нашего, не сопрягая воедино порок и добродетель, но впрягая одну только добродетель. Не вплетай в шерстяное полотно лен, а в льняное полотно шерсть и не сажай на поле своем вместе два вида разных плодов и не повторяй этого на следующий год. Наконец, сказано: Не спаривай разнородных животных для производства потомства, но сочетай только животных одного вида.
Таким образом, посредством всех этих речений Священного Писания таинственно намекается на то, что нам не следует возделывать в самих себе и порок, и добродетель, но должно, через Божественное рождение, производить из самих себя единовидным образом одни только плоды добродетели. Душе не следует общаться и соединяться с двумя духами: духом мира сего и Духом Божиим, но ей заповедано Богом быть соединенной и прилепившейся только к Духу Божиему, поэтому душа должна плодоносить одни лишь священные всходы и плоды Духа. Нельзя также свое свободное произволение приводить в созвучие с двумя ликами – худшим и лучшим, – но, предаваясь одному только добру и полностью отстраняясь от зла, должно возделывать в душе единовидный плод добродетелей, согласно написанному: Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех (Пс.118:128), и: Неправду возненавидех и омерзих, закон же Твой возлюбих (Пс.118:163). И это для того, чтобы Господь, видя борение души, по Своему человеколюбию сотворил бы в нас посредством силы Духа великое и всецелое исцеление от сокрытых страстей, защитив нас от духовных врагов наших.
И Сам Господь, рассказывая о вдове, которая одолевалась соперником и пришла искать защиты к начальнику неправедному, а затем обрела, вследствие неотступности своего ожидания, эту защиту, научает нас относительно того, что не следует унывать в молениях. Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк.18:1) и последующее. Господь в притче намекает на то, что не следует падать духом и ослаблять напряженного ожидания молитвы. После этого Он изрекает: Видите, что говорит судья неправедный? Насколько же более Отец ваш Небесный защитит вопиющих к Нему день и ночь. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк.18:6—8).
А как боролся за учеников Апостол и как старался он, внутренне молясь за них, чтобы пришли они в меру духовного возрастания! Одновременно он являет высшую цель христианства для всех, желающих безболезненно и с любовью к истине устремляться к этой цели, и делает общеизвестным апостольское мерило новой твари для усердствующих в духовном преуспеянии, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе, для чего я и тружусь (Кол.1:28,29). Еще он молится об удостоившихся быть запечатленными через крещение печатью обетованного Духа, желая, чтобы они возрастали в духовном преуспеянии, и говорит: Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих (Еф.1:15—19).
Этими словами Апостол точно обозначает способ причастия Духу, совершающегося в полноте удостоверенности. И далее он говорит: По действию силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых (Еф.1:19,20); подразумевается: «по действию Духа», дабы и мы восприняли полноту удостоверенности. И еще чуть далее в том же Послании, желая, чтобы ученики достигли некоей более высокой меры возрастания и преуспеяния в духовном совершенствовании, Апостол молится о них и говорит: Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф.3:14—19).
А в другом Послании Апостол, научая относительно того же, являя ученикам преизобилие духовного богатства и побуждая их поспешать к достижению совершенной меры, говорит: Ревнуйте о дарах духовных, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то нет мне в том никакой пользы. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею: то я ничто (1Кор.12:31—13:3). Показывая же плоды любви и то, как обретшие ее полностью избавляются от порочных страстей, Апостол изрекает: Любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, все переносит, всему верит, всего надеется (1Кор.13:4—7).
И еще он говорит, что любовь никогда не перестает (1Кор.13:8). Последние слова означают, что обладающие вышеназванными духовными дарами, но не избавившиеся еще, посредством преизобильной и деятельной любви Духа, от страстей подвергаются еще опасности, пребывают в борении и страхе, поскольку ведут брань с духами лукавства, хотя и стяжали уже духовные дары. Им, желающим шествовать по благодатному пути, то есть по пути христианства, Апостол показывает великую меру духовного возрастания, которая не подвергается уже опасности нравственного падения и гибели от нечистой страсти. Поэтому языки ангельские и человеческие, дар пророчества, вера, всякое познание и дары исцелений – ничто по сравнению с наивысшей добродетелью, то есть по сравнению с полнотой и совершенством любви, хотя и эти дары суть действия того же Духа.
Однако если кто-нибудь удостоился таких даров, то для того, чтобы он, вследствие нового действия благодати, не счел себя достигшим совершенства и ни в чем не нуждающимся, отказавшись от бесстрастия, соответствующего мере совершенных, и оставшись преисполненным лишь меньшими дарами, – для этого Апостол показывает цель совершенства, дабы каждый постоянно осознавал себя нищим пред столь великим богатством; чтобы он непоколебимо подвизался в добром борении и так пробегал духовное ристалище, чтобы получить награду, по сказанному: Так бегите, чтобы получить (1Кор.9:24).
Итак, ты видишь, как Апостол путем многих увещаний делает явным для всех предел, цель и правило благочестия и совершенства, молясь за своих учеников, чтобы они поспешали к этой цели. В другом Послании он, показывая верным и любящим Господа то обновление и изменение, которые произошли во Христе, говорит: Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию (Гал. 6:15—16). И еще: Если кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло (2Кор.5:17). Одним выражением – «новая тварь» – он установил и сделал явным для нас Апостольское правило. И что есть эта новая тварь, как не то, о чем Апостол в другом месте говорит: Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:27).
Апостол научает, что новая тварь во Христе есть совершенная чистота от срама, полное избавление от страстей, а также полнота неизреченного и таинственного общения с Божественной Силой Духа, осуществляемого благодаря освящению в сердцах святых, удостоившихся посредством добродетелей нового, превышающего естество и духовного вкушения благодати. Эту же цель Апостол поставляет перед верующими, говоря: Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом (1Кор.5:7) и станем праздновать не со старою закваскою… но с опресноками чистоты и истины (1Кор.5:8).
Поскольку же наши противостояние и брань против начальств, против властей и против духов злобы (Еф.6:12) недостаточно сильны, постольку Апостол увещевает нас принять всеоружие Божие, говоря, чтобы мы облеклись «в броню праведности, обули ноги в готовность благовествоватъ мир», препоясали «чресла истиною», а паче всего взяли щит веры, которым можем угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:14—16); «стрелы лукавого» же суть действия нечистых страстей. И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф.6:17). Апостол показывает, что с помощью этих перечисленных видов духовного оружия мы можем противостоять опасным козням диавольским (Еф.6:11), имея силу, превышающую наше естество.
Способ же, которым мы можем стяжать все это, Апостол обозначил словами: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением (Еф.6:18). Поэтому и сам он молится о всех, говоря: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2Кор.13:13). И еще: Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1Фес.5:23). Вот, многими способами Апостол ясно указывает на прямой путь правды и высшую цель христианства, всех увещевая и желая, чтобы все поспешали к ним. И все подлинные правдолюбцы устремляют взор свой к этой цели, всячески подвизаясь зрелой верой и надеждой; молясь в мирном и добродетельном устроении души, они жаждут достичь ее. Подвизающиеся таковым образом смогут, избавившись от всякого зла, чисто, совершенно и безукоризненно исполнить и великие заповеди, на которых утверждаются закон и пророки: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостью твоею и возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф.22:37—40; Мк.12:28—34; Лк.10:25—37).
Если нам пришло на ум продолжить дальше рассуждение о цели благочестия, как то передают нам Господь, апостолы и все Богодухновенные Писания, представляя эту цель с помощью многочисленных свидетельств, то думается, что такое намерение весьма уместно и полезно для того, чтобы мы неоспоримо и несомненно удостоверились, в чем состоит надежда призвания (Еф.1:18) нашего, какова цель его и какое ристалище ожидает нас. Особенно это касается принявших монашескую жизнь, удалившихся от мирских уз и плотского общения, избрав девство в Господе, дабы каждый и каждая из них, тщательно поразмыслив над тем, почему они были призваны и каковой меры должны достичь, удержали бы себя от всякой гордыни, порождаемой любым успехом в духовном преуспеянии.
Вследствие преизобилия совершенной меры призвания и неисследимого богатства любви Христовой (Еф.3:8), они должны считать себя за ничто, ревностно и всяческим способом, со всей силой и усердием предавая себя всегда благу, отвергаясь, по изречению Господа, вместе со всем, что принадлежит веку сему, и собственной души, ежедневно с радостью и веселием беря крест свой и следуя за Ним (Лк.9:23; 14:26). Ведь образцом и примером они имеют Самого Господа, ставшего для нас Путем и Целью, согласно сказанному: Будьте подражателями мне, как я Христу (1Кор.11:1); и еще: С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр. 12:1,2).
Нельзя нам, удовлетворяясь и успокаиваясь некоторыми дарами Духа, преуспев в каких-либо духовных рассуждениях и считая себя достигшими совершенства, быть прельщенными коварством зла, вверженными в самомнение своей ложной праведностью и оставаться вдали от великих преуспеяний духа. Наоборот, как истинные правдолюбцы, будем до конца приумножать ежедневно свой труд, скорбь, борение и подвиг, всегда забывая заднее и простираясь вперед (Флп.3:13), алкая и жаждая правды (Мф.5:6) по увещанию Господа и имея сокрушенное сердце (Пс.50:19), как не достигшие еще призвания, к которому мы призваны, не постигнувшие совершенной меры христианства и не обретшие еще зрелости в совершенной любви Христовой.
Ибо подлинно жаждущие достичь предлежащей, наперед известной и наивысшей цели жизни всегда уязвляются любовью к этому невыразимому призванию совершенства, вплоть до последнего дыхания, никогда не удовлетворяясь каким-либо из меньших благ или какой-либо меньшей правдой; не насыщаются они подвигами постов, бдений и милостыни и причастием даров Духа. Наоборот, предавая себя целиком всякому благу, добру и всякой добродетели, пребывая всегда нуждающимися относительно добродетели, они никогда не считают себя преисполненными закона Премудрости. Будучи в чести у Бога, они считают себя недостойными; достигнув духовного преуспеяния, полагают себя новоначальными; будучи великими, презирают и считают себя ничтожными.

Святитель Василий Великий
Удаление от мира состоит не в том, чтоб телом быть вне мира, но чтобы душою оторваться от пристрастия к телу, не иметь у себя ни города, ни дома, ни собственности, ни товарищества, быть нестяжательным, не беспокоящимся о средствах жизни, беззаботным, избегающим всякого сношения с людьми, не знающим человеческих правил, готовым принимать напечатлеваемое в сердце Божественным учением.

Преподобный Исаак Сирин
Об удалении от мира и от всего смущающего ум

Нужно ли говорить, что о подвижниках, чуждых для мира, и об отшельниках? Они пустыню соделали градом, обратили в селение и обитель Ангелов. К ним, по благоустройству жития их, всегда приходили Ангелы и как ратники единого Владыки, по временам соратовали они друг другу. Они все дни жизни своей любили пустыню, и из любви к Богу имели жилища свои в горах, вертепах и пропастях земных.
И как они, оставив земное, возлюбили небесное и соделались подражателями Ангелов, то и самые святые Ангелы по справедливости не скрывали за это от них зрака своего и исполняли всякое желание их, по временам же являлись им, научая, как надлежит им жить, а иногда объясняли то, в чем недоумевали они, а иногда сами святые вопрошали их, о чем надлежало; иногда Ангелы наставляли на путь тех из них, которые заблуждались; иногда избавляли тех, которые впадали в искушения; иногда, при внезапной беде и угрожающей опасности, исхищали их от этого, спасая, например, от змия, или от камня, или от куска дерева, или от вержения камня; иногда, если враг явно нападал на святых, являлись видимым образом, и говорили, что посланы на помощь к ним, и придавали им смелость, отважность и отраду, а в иное время совершали чрез них исцеления, иногда же исцеляли самих святых, подвергшихся каким-либо страданиям; иногда телам их, изнемогшим от неядения, прикосновением руки или словами сообщали сверхъестественную силу и укрепляли их; иногда же приносили им пищу, хлеб и даже овощи или какие-либо другие с хлебом вкушаемые снеди и некоторым из них объявляли время, а иным – и образ их преставления.
И должно ли перечислять многое, чем доказывается любовь к нам святых Ангелов и все возможное попечение их о праведных? Они промышляют о нас, как старшие братья о младших. Сказано же сие, чтобы всякий мог дознать, что близ Господь всем призывающим Его во истине (Пс.144:18), и видеть, каково промышление Его о тех, которые посвятили себя на благоугождение Ему и от всего сердца Ему последуют.
Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока на человека действуют чувства; телесные страсти не приходят в бездействие и лукавые помыслы не оскудевают без пустыни. Пока душа не придет в упоение верою в Бога приятием в себя силы ее ощущения, дотоле не уврачует немощи чувств, не возможет с силою попрать видимого вещества, которое служит преградою внутреннему, и не ощутит в себе свободы, и разумное порождение, и плод того и другого – спасение от сетей. Без первого (удаление от мира) не бывает второго (упоение верой в Бога), а где второе правошественно, там третья (свобода) связуется как бы уздою.
Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его и внимает себе единому. Ибо прозорливость и рассудительность не могут действовать в том или услуживать тому, кто проводит жизнь в делах суетных. Да и как возмущаемая его рассудительность в состоянии будет различать, что должно?
Великую честь оказал Бог людям двояким обучением, каким одарил их, и повсюду отверз им затворенную дверь для вшествия в спасительное познание. Желателен ли тебе верный свидетель сказанного? Будь сам в себе, и не погибнешь. А если хочешь узнать это и отвне, то имеешь иного учителя и свидетеля, который безошибочно выведет тебя на путь истины.


Ум смущенный не может избежать забвения. И премудрость не отверзает таковому двери своей. Кто с точным ведением возмог постигнуть, к какому равенству ведет общий всех конец, тот для отречения от житейского не имеет нужды в ином учителе.
Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие, впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего. Если всегда будешь памятовать немощь свою, то не преступишь предела осторожности.
Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусны душа высокосердая и ум парящий. У людей почтенно богатство, а у Бога досточестна душа смиренная.
Если веруешь, что Бог промышляет о тебе, к чему тебе беспокоиться и заботиться о временном и о потребном для плоти твоей? А если не веруешь, что Бог промышляет, и потому, кроме Его, сам заботишься о потребном для тебя, то ты самый жалкий из всех людей. Для чего и живешь или будешь жить? Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс.54:23). И не убоишися страха нашедшаго (Притч.3:25).
Кто однажды навсегда посвятил себя Богу, тот проводит жизнь в упокоении ума. Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов и, не приведя в безмолвие чувств, не ощутит мира в мысли. Не входя в искушения, никто не приобретет духовной мудрости. Без прилежного чтения не узнает тонкости помыслов. Без тишины помыслов ум не подвигнется в сокровенные таинства. Без упования по вере душа не может отважиться смело на искушения. Не испытав явственного покровительства Божия, сердце не в состоянии надеяться на Бога. Если душа не вкусит с ведением страданий Христовых, то не будет иметь общения со Христом.
Когда возлюбим бегство от мира и удаление от людей мирских, тогда ничто не отделяет нас столько от мира, не умерщвляет в нас страстей, не возбуждает и не оживотворяет нас для духовного, как плач и сердечное с рассуждением болезнование. Ибо лицо скромного подражает смирению Любимого. Но также ничто не делает нас столько сообщниками мира, и живущих в мире, и тех, которые в мире преданы пьянству и непотребству, и не удаляет нас столько от сокровищ премудрости и познания таин Божиих, как смехотворство и при вольности в обращении парение мыслей. И это есть дело блудного демона.
Подлинно упорна, трудна и неудобна борьба, предстоящая нам в делах житейских. Сколько бы ни мог человек соделаться непобедимым и крепким, как скоро приближается к нему то, что служит причиною приражения браней и подвигов, не оставляет его страх и угрожает ему скорым падением, даже более, нежели при явной брани с диаволом. Поэтому, пока человек не удаляется от того, чего боится сердце его, врагу всегда есть удобство напасть на него. И если немного задремлет он, враг легко погубит его. Ибо когда душа связана вредными сношениями с миром, самые сношения сии делаются для него острыми рожнами, и как скоро встречает их, как бы естественным образом уступает над собою победу.
И потому древние отцы наши, проходившие сими стезями, зная, что ум наш не во всякое время возможет и в состоянии будет неуклонно стоять на одном месте и блюсти стражбу свою, в иное же время не может и усмотреть того, что вредит ему, премудро рассуждали и, как в оружие, облекались в нестяжательность, которая, как написано, свободна от многих борений (чтобы таким образом своею скудостию человек мог избавиться от многих грехопадений), и уходили в пустыню, где нет житейских занятий, служащих причиною страстей, чтобы, когда случится им изнемочь, не встречать причин к падениям, разумею же раздражение, пожелание, злопамятность, славу, но чтобы все это и прочее соделала легким пустыня. Ибо ею укрепляли и ограждали они себя, как непреоборимым столпом. И тогда каждый из них мог совершать подвиг свой в безмолвии, где чувства не находили себе помощи, для содействия нашему противоборнику, в встрече с чем-либо вредным.
Отрешение от вещества бытием своим предваряет союз с Богом, хотя нередко, по Домостроительству благодати, в иных оказывается последний предшествующим первому, потому что любовью покрывается любовь. Чин, обычный Домостроительству, иной с чином, общим для людей. Но ты сохраняй общий чин. Если предваряет в тебе благодать, это – ее дело. А если не предваряет, то путем всех людей, каким шествовали они друг за другом, восходи и ты на высоту духовного столпа.
Умерщвление себя для мира состоит не только в удалении человека от общения в собеседовании с тем, что есть в мире, но и в том, чтобы в беседе ума своего не вожделевал мирских благ.
Если не устрашит сердца страх геенны, и любовь не приведет к желанию блаженств, то не возбудится в сердце ненависти к миру сему.
Надежду и страх Божий утверждают в уме удаление от людей и непрестанная молитва.
Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу.
Удалением же называю я не переселение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель удаления от мира состоит в том, чтобы не занимать ума своего миром.
Помни исходящий во след Бога во всякое время подвига своего начало и первую ревность при вступлении на путь сей и те пламенеющие помыслы, с какими исшел ты в первый раз из дома своего и стал в воинские ряды.
Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (иноческого), а на другую молчание, то найдешь, что оно перетягивает на весах. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мира.

Послание к мар Ишо-зека… о некоторых особенностях жизни в безмолвии

Пишу я это из горячей любви моей к тебе, которая такова, что даже по ночам беседую я с тобою во сне. Ибо любовь постоянно переступает предел: это то, что сам ты тоже желал обрести. Начало всей нашей жизни в Боге, брат мой, заключается в том, чтобы в вере твоей ты был здрав, когда движешься по пути подвижничества твоего, дабы благодаря этому вкусил ты всю сладость, которую вместил Дух в святые Писания. Не о том, как исповедуешь ты Бога, говорю я, ибо излишне упоминать об этом тем, кто оставил мир и последовал за Богом. Но будь тверд в надежде твоей с несомненной верой во все те блага, которые встречаются на этом пути и которые в святых Писаниях переданы нам: их достигли и достигают подвижники.
Когда слышишь ты свидетельства Отцов о славе отшельнической жизни, исполненной тайн, в писаниях их Дух Святой как побуждение, они были первыми, не отчаивайся, когда, ибо ты достигнешь различения этих вещей уже с тобой, хотя Дух дал тебе предвкушение их некоторое время назад. Они – твои, но пока еще не время: знает Господь время, когда следует даровать их тебе, ибо для тебя и для подобных тебе уготованы Им эти блага. Либо здесь, либо там, но, во всяком случае, они – твои, если только пребываешь ты в монастыре, в соответствии с волей Венчающего тебя. Он тоже желает даровать их тебе, но ты еще не способен принять их так, как хотелось бы тебе, пока, когда придет время их, Сам Господь не воспламенит в тебе познание их без просьбы с твоей стороны. Берегись, чтобы не стать тебе неверующим, когда ищешь ты, но не находишь их вблизи, чтобы от этого не родилось в тебе нечто, чего ты совсем не ищешь и о чем не знаешь. Ибо неверие влечет за собой наказание. Не говори: «Много времени я трудился и ничего не обрел», или: «Действительность не соответствует громким словам». Берегись этой мысли, ибо наказание следует сразу же за неверием: сердце, которое не верует, осуждено.
Что есть наказание? То, чтобы от этого впал ты в отчаяние из-за богооставленности, родившейся от неверия твоего. Отчаяние же предаст тебя в руки уныния, а уныние передаст тебя расслабленности, последнее же уведет тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже. Знай, брат мой, возлюбленный друг души моей, что безмолвие и всякое существующее подвижничество в соответствии с временем и постоянством в них приносят плоды свои. «Безмолвие и покой келлии соответствуют постоянству и бдительности», согласно некоему святому Старцу. Если лишен ты постоянства и равномерности в служении своем, не ожидай истинного утешения, которое приходит от них. Не укоренен ты даже в обычном исполнении их, которым свойственно утомление их. И поскольку ты постоянно только начинаешь, а также по причине большого расстояния между тобой и теми благами, которых ты ожидаешь, оказываешься ты не преуспевшим ни в чем: еще прежде, чем это служение начало приносить плоды, ты отошел от него. Всякий образ жизни, в котором нет постоянства и который кратковременен, окажется также бесплодным. Говоря так, я не хочу смутить тебя, но показываю я тебе цель и путь.


Возьми себе в пример посаженное дерево, за которым ухаживает немудрый человек: когда распускает оно первые листья свои и появляются на нем свежие почки, не поливает он его регулярно, и увядает и иссыхает то дерево. И снова долгое время проходит, пока сила воды не повлияет на него и не напитается оно силой из почвы и не оживет. А может быть, человек тот часто пересаживает его с одного места на другое и регулярно повреждает корень его, постоянно ударяя по нему чем-нибудь. И при всем том он удивляется, что не приносит оно нам плодов. Точно то же самое происходит с человеком необученным: не исходя из образа жизни своего судит он дела свои, но то, что считает он подходящим для себя, просит у Бога, как будто не имеет он того, что заслуживает. Я оставляю в стороне тайны разума, на основе которых Бог намеревается судить дела человеческие, но даже эти внешние стороны подвижничества спросит Он с нас – соблюдаем ли мы хотя бы внешний порядок подвижничества, соответственно чину его. Когда не хватает человеку чего-либо из того, что необходимо для образа жизни его, не может он спокойно совершить течение свое и получить венец свой, ибо во время увенчания эта самая нехватка поколеблет и смутит око души его. Но справедливо, чтобы всем необходимым был снабжен образ жизни его, относится ли то к телу, или к душе.
Как кормчий, если лишен одной части корабельного снаряжения, не может выйти в море даже ненадолго, пока не приобретет полностью снасти и не поместит их все на своем корабле, точно так же происходит с тем, кто идет по пути одиночества и желает насладиться плодами его и обрести надежду на Бога в душе своей, если не хватает ему хотя бы самой малой части из того, что необходимо в путешествии: эта самая малость, которой нет, делает бесполезным все остальное в ту минуту, когда надо воспользоваться ею. Ибо этот образ жизни прежде всего требует времени и постоянства в нем. Ибо если невозможно для человека научиться мирским искусствам, пока не проведет он долгое время, постоянно упражняясь в них, и только тогда разум его постигает смысл и способ исполнения того искусства, которое намеревается он изучить, насколько более относится это к нам. И если видимое очами искусство требует такого времени и постоянного упражнения, насколько более требует этого духовное искусство, которого око не видит. И неизвестно, у кого можно научиться этому, и требует это великой чистоты, и учитель этому – Дух, и искусство это сокровенно, а наносящие ему вред бесплотны. Требует оно долгого времени и постоянства в делании.
Также и тело все время действует обманчиво против обучающегося этому искусству: и препятствия, которые оно создает, многи и неисчислимы. Поэтому, о человек, прежде всего, времени требует такой образ жизни и постоянства в нем, а также усердия, ибо на этом пути человек усердствует в трудах, претерпевая одиночество и скорби его. Ибо это самое тяжелое и трудное в подвижничестве, по причине множества борений, происходящих из-за удаления от всех. Поэтому следует ему не оставлять вскоре то, что он начал, но усердствовать в этом, – словно рождающая в муках своих, – пока не завершит он это.
Требуется от него также равномерность подвижничества, дабы во всяком роде трудов равномерно было подвижничество его: не должен он быть богат только в одном или двух трудах, которые нравятся ему соответственно желанию воли его, и не только в них трудиться, будучи лишенным других, которые более необходимы. Но равномерным должно быть подвижничество его во всех составных частях своих благодаря исполнению всех трудов добродетели. Чтению должна соответствовать служба, и службе – поклоны, и поклонам – пост, и посту – ночные бдения, а с ними – сокровенное служение разума, чтобы, когда тело трудится, сердце не было расслабленным и оставленным. Но сила разумения, которая в нем, знает, что находится внутри видимого естества, ибо все труды, которые требуются для пользы его, совершает видимое тело. Когда видят демоны человека, который благодаря равномерности служения и умеренности трудов своих движется во свете ума своего, тогда посредством неравномерности борются они с ним, чтобы он или уменьшил или увеличил один из этих трудов: ибо и то и другое одинаково вредно.
Ибо тип телосложения влияет на изменение подвижничества: когда в одной из частей есть неравномерность, тотчас производит она смятение в теле, отчего происходят и болезни. Точно так же с этими трудами подвижничества: когда добавляется одна из тех вещей, которые способствуют восстановлению здоровья души, происходит то же самое, что и при отнятии одной из вещей. Ибо, как из-за увеличения, так и из-за уменьшения появляется тьма в душе. Ведь демоны весьма боятся равномерности, а потому, если не могут они воспрепятствовать ревности его под разными предлогами и остановить непрерывное продвижение его или осквернить подвижничество его, они борются с ним посредством его собственной горячности, нагружая его чрезмерными подвигами, дабы упал он под их тяжестью. Мудрый же человек будет одинаково избегать как лености, так и увеличения нагрузки. Все, что происходит умеренно, делается по порядку. Когда же выходит кто-либо за этот предел, появляется смущение, а когда смущен человек, не знает он, что делает.
Необходимо ему также всячески презирать тело, дабы обычая держался он во всех делах своих, дабы не требовал он во всем строгого порядка, во всех деталях. Но должен он приобрести презрение ко всем здешним порядкам, исполняя только то, что необходимо. Ибо не сможет он управлять всеми делами своими, если предастся этому. И широта сердца также необходима, дабы не лишался он надежды в тех враждебных переменах, которые случаются с ним ради испытания его и ради возрастания познания его. Ибо необходимо. Ибо не сможет он управлять всеми делами своими, если предастся этому. И широта сердца также необходима, дабы не лишался он надежды в тех враждебных переменах, которые случаются с ним ради испытания его и ради возрастания познания его. Ибо необходимо, чтобы он умудрился в том, что правильно и что неправильно, как хорошо сказал Павел: да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен, что достигается упражнением и упорством.
Итак, переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Нет никого, кто выиграл бы битву без мудрости, и никто не приобретает мудрость без борьбы, согласно Евагрию: «Насколько преуспевает душа в добродетели, настолько же сильные враги встречают ее». И лишена добродетели та душа, у которой нет борьбы. Ибо добродетель получила имя свое от того, что, благодаря различным искушениям, через которые она прошла, прославилась она и удостоилась венца. Многое долготерпение также требуется, чтобы не сделался он малодушным в ожидании своем: если ожидает он, но не получает сразу, или если просит, но не дается ему так, как он это ожидает, или если очень долго ждет он ответа на просьбу свою, не должен он сомневаться в надежде своей или становиться обезумевшим, унылым и болезненным в совести своей. Кроме того, после всего этого, прежде всего этого и более всего этого, как упомянул я вначале, требуются также безмолвие тела и истинная вера души, ибо они вмещают в себя другие вещи, о которых говорилось, и при условии заботы со стороны самого человека доводят их до совершенства. Это те блага, которые в молитве и со слезами должен он просить Бога даровать ему, чтобы они оставались с ним, ибо именно благодаря им совершается и доводится до конца служение всех этих добродетелей, так же как и других, которые мы не упомянули. Ибо без них нет никакой возможности, чтобы упомянутые вещи были совершены.
Безмолвие необходимо, ибо оно предохраняет чувства от внешнего смятения и способствует трудам телесным и душевным благодаря миру, который дает оно в силу свойственной ему свободы, и благодаря сознательности, обитающей в теле и душе, а также прекращению внешней активности – добровольному ли, или случайному. И вера также необходима для укрепления его в надежде, дабы с радостью претерпевал он все опасности, приключающиеся с ним, ради этих божественных благ, дабы даже смертью не был он напуган и не страдал как существо телесное, но уподоблялся тому, кто обладает сверхтелесной надеждой, у кого мужественное сердце и кто уверен в Боге. Каждый день ожидает он исхода из тела и в мысли своей он на всякое время рождает в муках ту будущую надежду, ради которой страждет он каждый день и ради которой добровольно претерпевает все эти трудности, дабы безопасно достичь воскресения из мертвых. Ибо наслаждение надежды, которое от веры, имеет обыкновение бросать вызов всем трудностям. По мере увеличения трудов изливается благодать, но только когда сопутствует им постоянство. И по мере увеличения упования уменьшаются в человеке страсти. А по мере воссияния мудрости входит человек в радость.
Ибо в мудрости соединен он с Богом и окутан любовью Его, и освобожден он от союза со страстями, и в радости преодолевает он все скорби. Для радости легко даже вовсе забыть мир и тело. Необходимо нам просить Бога даровать нам способность распознавать духов и отличать истинные откровения от бесовских, а видение святых сил – от явлений сатаны; в снах же отличать те побуждения, что приходят от ангелов, от тех, что приходят от демонов, и от тех, что порождены душой. А помыслы, которые возникают в уме из-за этих трех побуждений, должен познавать человек и отличать в том, что свойственно каждому из них, как говорят Отцы, покой от беспокойства, мир от смятения, радость и уверенность от страха и скорби. Названное первым – естественно, тогда как последние – чуждого происхождения, принадлежат ли они к помыслам и снам, или возникают в чувствах, или появляются через прикосновение. Что же до движений души, то очевидно, что ничего из этого не соединено с ними – ни радость, ни скорбь, ни беспокойство, ни мир, но они суть обычные движения, которые проходят мимо, не неся ничего. Под движениями души должен ты понимать те, что появляются до того, как вошел ты в естественную область души, которая есть просветленность.
Известно также, что движения, которые возникают из-за тела, отличаются от движений, связанных с вожделением и чем-либо другим в этом роде, когда тело возбуждается и выходит из-под контроля. Но естество спокойно требует необходимого, оставаясь успокоенным в движениях своих. Ибо в том, что создал Бог, нет беспорядка, но полную умеренность и порядок дает Он естеству человеческому. Когда же некая чуждая деятельность примешивается к ним, то есть к естественным движениям, которые в нас, будем знать, что это от беспорядка, смятения и смущений, которые возникают в нас или через телесное знание, или через помыслы и воспоминание о различных событиях, или через случайные обстоятельства: будем понимать их так, как мы сказали, насколько они могут быть постигнуты, когда благодать рядом. Вот те вещи, которые должен человек напоминать другу своему всегда, чтобы тот вспоминал и размышлял о них постоянно.
Пост, молитва и прочее известны всем и легки для всех, хотя в своем месте не премину я указать на помощь, происходящую от этих деланий, а также от тех, которые многим кажутся незначительными. Хотя некоторыми из них частично обладают все, кто заботится о своем спасении, однако, поскольку не знают они причины необходимости совершения их, к плодам их не всякий близок. И особенно – поскольку не сознают они даже ту значимость, которую должны они придавать тому, что исполняют, ведь нет у них порядка, и равномерность в исполнении этого не обретается, и нет у них меры, и не хватает им времени, и делание их неумеренно и непостоянно. Что более немощно, чем капли воды? Но не они ли благодаря продолжительности и постоянству даже камни подтачивают и глубокие отверстия в крепких скалах проделывают? Так и постоянное служение: даже если оно незначительно, благодаря постоянству собирает оно великие сокровища.
Теперь покажу я тебе легкое правило, полезное для немощного: благодаря ему легко преуспевает человек, а наслаждения, которое рождается от него весьма скоро, достаточно для того, чтобы привести разум к постоянному соблюдению его, так что без принуждения и спокойно можешь ты исполнять служение его с ревностью. Оно таково: поскольку утомляется немощное тело от беспрерывного стояния на ногах при исполнении обычных служб и по этой причине весьма часто не удаются тебе те постоянные молитвы, которые совершаются при участии тела, из которых рождается молитва в сердце, многократно падай на лицо твое возле седалища твоего – точно так, как описано твоей рукой – и усердствуй в молении, дабы и собеседование с Писанием примешивалось к молитве твоей. Тогда свет, который получишь ты от этих двух деланий, воссияет в тебе для наслаждения души твоей. И усладительной станет для тебя молитва благодаря чтению, и будешь ты снова озарен в чтении посредством ключей молитвы.
Ибо в молитве открывается перед разумом дверь прозрений, а они, в свою очередь, благодаря восхитительности своей, возбуждают снова желание молиться, в соответствии с созерцанием, происходящим от них. Ибо молитва, которая пробуждается благодаря созерцанию, необычна: сильно связывает она разум, так что он становится собранным и без усилия порождает молитвы жаркие и чистые. Не всегда способен человек устоять перед силой прозрений или свободно пользоваться чувствами своими, ибо много раз случается, что слишком сильны они для того, чтобы человек мог обратиться к себе и начать молитву. Ибо весьма часто не остается силы в душе обратиться к чувствам и оперировать ими, или пользоваться телом естественным способом, ибо побеждена она мощью изумления. Но не так обстоит дело со всеми прозрениями. Есть прозрения, порождающие молитву, а есть порождающие тишину. Кто испытал эти состояния, поймет различия между ними.
Итак, брат мой, если более высокое невозможно для нас, будем действовать так, как я сказал, постоянно вставая с места нашего – сверх седмерицы служб, установленной из-за немощи тела. Не будем уклоняться от этого, получив вспоможение, ибо праздность порождает смерть, даже в немощи. Таким образом, как написал я выше, много раз падай на лицо твое возле седалища твоего. Если книга в руках твоих, или какое-либо рукоделье, отложи их и пади на лицо твое и усердно помолись. Пусть будет это правилом твоим в течение всей жизни твоей, на всяком месте и во всякой местности, на которых окажешься ты – будь то в пустыне, или где-то в населенном пункте, когда ты наедине с собой. По ничтожеству своему не способен я указать тебе на то, что родится для тебя из этого, даже если напишу десять тысяч сочинений на эту тему. Не из страха совершаем мы телесные труды наши и соблюдаем трезвение души нашей, но потому, что знаем: телесный покой удаляет нас от Бога, а разум наш удаляет он от того размышления о Нем, от которого рождается любовь к Нему в душе нашей.
Ненавистна нам также рассеянность, и избегаем мы беседы с прекрасными и возлюбленными братьями нашими – не потому, что мы гнушаемся ими, и не потому, что они не лучше нас, – ведь каждый день прибегаем мы к их молитве, – но потому, что лишаемся мы наслаждения в Господе нашем, постоянно пребывая с людьми. Ибо одиночество соединяет нас с Богом. Ибо именно поэтому, а не из страха перед гееннскими казнями соблюдаем мы правила, заботимся о них и старательно исполняем их, но потому что в них заключается собеседование с Богом, и память о Нем устанавливают они в нас. Ибо все, что ради Него и во имя Его благодаря воспоминанию возвышаемся мы к Нему. Постоянное памятование о Нем порождается в нас постоянным памятованием о частностях, а именно о том, что не должны мы без уважительных причин оставлять время молитвы, если же случайно нарушим мы правило, не должны мы оставаться без покаяния. Должны мы также принуждать себя совершать поклоны во время службы, даже если мы очень больны, весьма часто – даже на ложе нашем, будет ли сон наш с трезвением и благоговением, или же с дерзновением.
С сердечной болью должны мы взывать к Богу во всякое время, дабы сохранил Он нас от скверных помыслов и от нечистых сновидений. Надо стремиться к тому, чтобы сон охватывал нас тогда, когда в сердце нашем – мысль о Нем. Скромно должны мы сидеть на всех службах и под страхом смерти соблюдать число молитв наших. Нет необходимости говорить о том, что для принятия пищи следует назначить определенное время; или о том, чтобы постоянно не начинали мы есть все, что найдем, кроме как в назначенный час; или о том, что следует нам только однажды в день готовить стол, в прочие же часы ограждать уста наши от вкусных блюд – за исключением того случая, когда находимся мы в великой немощи, проистекающей от болезни; или о том, что нельзя нам обнажать тела наши и внимательно рассматривать члены наши, когда они не покрыты одеждой; или о том, что не следует нам постоянно прикасаться к телу нашему, как делают распущенные и недисциплинированные люди; или о том, что должны мы соблюдать постоянную тишину, когда случиться нам быть вне келлии, если же человек встретит нас, должны мы свести беседу к самому необходимому и тратить слова свои только на полезное, а не на бесполезные разговоры, шутки и смех; или о том, что взор наш должен постоянно быть собранным и что должны мы соблюдать благопристойность в чувствах наших; или о том, что должны мы являть признаки сокрушенности на лицах наших, когда взираем мы постоянно и во всякое время на предмет страдания Господа нашего.
Ибо от этого к воспоминанию о том, что перенес Он ради рода человеческого, возвышаемся мы, и к той любви, которую явил Он нам, и к тем обетованиям, которые дал Он нам, и к той надежде, которая уготована роду людскому в новом веке, особенно же христианам: это вещи, которые открылись всем благодаря пришествию Христа в мир сей, и через Него открылся нам доступ к Богу. По слову Апостола, один человек умер за многих и принесением тела Своего соединил Он мир с Отцом Своим, избавил нас от порабощения демонам и спас нас от тиранической власти их. Поэтому и служим мы Богу и познаем Создателя нашего. Поскольку же на всяком месте служим мы и поклоняемся Ему, не боимся мы ничего, в отличие от прежних поколений, которые трепетали перед демонами. И что это за упование, проповеданное нам, если уже здесь бывает человек опьяненным от радости об этих благах и не знает где он находится, и к какому знанию приближаемся мы во Христе? А затем обращается он к самому себе, размышляя о том, как во всем этом Бог бывает оскорбляем нами и как гнушаемся мы тем, что Он любит, и заповедями Его, несмотря на то, что они способствуют спасению жизни нашей и помогают нам жить друг с другом. От этих мыслей страдание все время отпечатлевается на лице нашем – когда мы одни, или когда случается нам быть с другими. Страдание это сохраняет нас от расслабления, а мысли эти отрезвляют сердце наше.
Эти и подобные делания, брат мой, необходимы не потому, что принуждает Он нас исполнять их. Ибо некоторые умники, не зная даже причины этих деланий и только взирая на внешность их, презирают целомудренных братьев за соблюдение их и говорят этим братьям: «Неужели Бог ввергнет тебя в геенну из-за оставления этих деланий?»; или: «Неужели они приведут тебя в Царствие Небесное, если ты соблюдаешь их?» А тех, кто соблюдает их, называют они лицемерами и невеждами. Мы же, зная о том, что рождается от них в душе нашей, будем усердно, с радостью исполнять их; и поскольку сознаем мы полезность их, будем радоваться, совершая труды наши, которые – для Бога. И будем уповать на многие блага, которые даже в мире сем приходят от Него во всех малых и великих деланиях, совершаемых во имя Его. Если один из Отцов заповедует нам, даже праздно сидя наедине в келлии, – то есть когда сидим мы без работы и только стены келлии охраняем ради имени Христова, – иметь великую надежду на спасение, насколько больше надежды у тех, кто совершает эти делания ради постоянной памяти о Боге!
Нам, брат мой, не следует смотреть на то, что не требует Он от нас малых деланий, которые презренны, но будем восхищаться тем, что, когда исполняем мы эти малые делания, к великим благам возвышает Он нас благодаря им. Ибо то, что обретаем мы благодаря этим малым деланиям, настолько более возвышено и славно, чем они сами, насколько огонь прекраснее кремня, и железо – того, от чего оно происходит. Эти делания не только предохраняют нас от узких путей, ведущих в пагубу из-за небрежения, но посредством их возвышаемся мы к славным вещам.
Постоянное помышление об этих малых и незначительных вещах рождает в нас помышление о Нем, и благодаря этому обычному помышлению по временам кажется нам, что пребываем мы в просветленном собеседовании с Ним, и наполняются очи наши слезами, и ликует душа наша от радости. А иногда обретаем мы себя словно бы уже достигшими воскресения праведных, и ниспадает на нас изумление, когда изведены мы благодаря созерцанию из мира сего, из жизни и из воспоминания о земных делах, и соединены с Богом тем духовным союзом, который превыше мира. Так благодаря постоянному помышлению о Нем и частому собеседованию с Ним рождается в душе нашей любовь, и любовью той растворяемся мы в Боге во всякое время, и смешивается жизнь наша с Духом Его, и предвкушаем мы жизнь будущего века. Кто удостоился постоянного помышления о Боге, тот удостаивается также и постоянного изумления Богом. Занимайся чтением – не тем, которое способствует приобретению образованности, но тем, которое умерщвляет страсти твои и показывает тебе короткий и прямой путь к Богу: этот путь без всяких и быстро возведет тебя к просветленному служению, которое является целью твоего пребывания в одиночестве. Я имею в виду то чтение, который не говорит сбивчиво, перескакивая с одной темы на другую и время от времени вводя предметы, вредящие и мешающие твоему духовному сверхмирному размышлению.
Не читай:
– то, что содержит ложь;
– или то, что наставляет без разбора и монахов, и мирян;
– или то, чем пользуются при научении людей всех уровней;
– или то, что ведет тебя к приобретению словесной спорливости и научению мудрости мира сего;
– или то, что рассказывает тебе о событиях и столкновениях, происходивших в Церкви, или об установлениях и делах царей, об их победах и подвигах;
– или полемические слова и опровержения мнений той или иной стороны в споре. Такие чтения и подобные им оставим здоровым, сами же, будучи больными, воспользуемся лекарствами, то есть сочинениями, составленными для исцеления страстей наших, и житиями святых, которые были прежде нас, ибо они проводили свою жизнь в одиночестве, которое превыше мира, и рассказами об откровениях, которых удостоились они, и об учении, которое получили они от Бога относительно чина этого отшельнического образа жизни, и о страданиях и борениях, которые происходили с ними для их собственного научения и ради тех, кто следует по стопам их, и о различных победах и поражениях, восстаниях и падениях, которые они претерпели. Короче, займемся только книгами, которые посвящены монашескому пути и говорят нам о его порядке и внешней форме.
Даже хлеб, будучи столь питательным, не может помочь больному желудку: чаще последний исцеляется благодаря другим видам пищи и лекарствам. Причем не хлеб вреден, но принимающий его желудок болен. Все хорошо в своем месте, но для нас это не полезно. Кто, прежде чем приобрел власть над помыслами своими и победил рассеянность, когда чувства его еще больны и совесть его немощна, занимается чтением, которое позволяет ему выглядеть ученым, знатоком, толкователем Писаний и глубокомысленным, тогда как он страстен, – тот недугует стремлением к похвальбе и невежеством. Какое знание лучше чистоты? Ибо она открывает разуму твоему все, если вся твоя забота – о достижении ее, и приблизит она тебя к дару божественного видения. Стремись научиться всему, что сделает временный мир презренным в глазах твоих и что вооружит тебя мудростью против демонов, уготовляющих тебе погибель. Это принесет тебе озарение помыслов и постоянное ожидание исхода из тела, а также освобождение от похотей благодаря воспоминанию о веке грядущем, созерцанию и видению его. Отводи разум твой от воспоминания похотей, чтобы было место в душе твоей для откровения в ней достославных благ Божиих, дабы обогатился разум твой богатством духовным, и ты был постоянно пленен любовью Божией.
Благодаря изумлению откровениями Его пьянеют праведные любовью к Богу. Хорошо сказал один из святых, что души, которые взирают на Него, забыли свое жилище. Речь идет о таком видении, воспоминание о котором опьяняет душу. «Видение рождает любовь», по словам одного мужа, облеченного в Бога. А само оно, по обетованию Господа нашего, приобретается благодаря чистоте. Чистота – не такой предмет, который приобретается благодаря чтению о ненужных вещах или множеству учений, но устанавливается она благодаря очищению мысли от воспоминания о ничтожных земных вещах и размышлению о служении безмолвия. Весьма вредят ей множество помыслов и частые воспоминания о новых предметах, рождающиеся от учений и различных размышлений и приводящих душу к рассеянности. Не упускай то, что ценно, и не бросайся на то, что наполняет тебя только знанием, способствующим гордости. Ведь не для того помещены мы в монастыре, чтобы знать многое, но для того, чтобы само знание сияло из нашего подвижничества. Говоря так, я не восхваляю невежество, но ограничиваю погоню за ненужными вещами, которые не очень необходимы на нашем пути, тогда как> поиск их вредит заботе о чистоте.
Взгляни на болезнь свою и воспользуйся лекарствами от нее. Узнай о том, что нужно для путешествия твоего, и тщательно подготовься к нему. Взгляни на борьбу твою и научись искусству ее. Умудрись в учении твоем, и взыщи учителей для него. Хотя весьма просвещенные у тебя учители, посох твой да будет постоянно в руке твоей. В море без посоха не входи и во тьме без жезла не ходи: собак отгонит он, змей поразит он, моря коснется он, диких зверей прогонит он. «Клюкой немощных» называл его блаженный Иоанн. Опирайся на него, и никогда не упадешь, ибо нет помощника, подобного Богу, и те, кто стучится с усердием, получат все. Блажен, кто помнит на всяком месте, что не должен он пренебрегать этим, а именно постоянной молитвой, постоянной памятью о Боге. Кто постоянно молится, тот постоянно помнит о Боге, а кто постоянно помнит о Боге, тот – жилище Духа. Мысль о Боге сама является молитвой, а разум, в котором мысли о Нем постоянно вращаются, постоянно пребывает в молитве и ни на миг не остается праздным.
Молитва есть не только повторение слов, но и то чувство, которое пробуждается в глубинах ума по отношению к божественному Бытию. Благодаря постоянному размышлению о Нем по временам пробуждается разум, взирая на Него словно в изумлении, и соединяются движения его с Духом, и неизреченным образом видит он Его близко. Блажен, кто постоянно и без смущения ожидает у двери Его! Не уповай на познание себя, чтобы не оказаться тебе оставленным в руках демонов и чтобы не ввергли они тебя в сети ухищрений своих, и чтобы не окружили они тебя мучениями, и чтобы не впал ты в смятение, так чтобы не знать даже, где ты находишься. Без моления не простирай ногу твою в путешествие – особенно на темных путях. Да не утихнет моление в устах твоих, и да сопутствует ему исповедание немощи твоей и невежества, так чтобы, по крайней мере, за смирение твое получил ты милость, хотя ты и недостоин. Где отсутствует деятельность, там смирение и исповедание полностью принимает Бог вместо нее, и за дела, которые не совершены, получает награду тот, кто смирился.
Дорог для Бога тот, кто из-за отсутствия у него необходимого пребывает в смирении, – больше, чем тот, кто по причине обилия деланий своих думает, что делает одолжение Богу. Тот же, кто обладает и служением, и смирением, установил внутри себя два светила, благодаря которым он и себе доставляет удовольствие, и Бога радует на всякий миг. Когда отсутствует первое, вторая добродетель восполнит его недостаток. Если сила смирения властвует в душе, человек несет тяжесть добровольных трудов, вспоминая о содеянных грехах, а без этого невозможно избежать ежедневных грехов или получить прощение за прошлые прегрешения. Хотя и нет у нас трудов, зато можем мы иметь чувство сокрушения в разуме нашем, постоянно помнить о грехах наших, низко думать о себе перед Богом, быть мягкими и мирными по отношению к людям, оказывать всякому честь, быть собранными в себя, не вовлекаться в смех и болтовню, иметь доброе слово для всякого, благодарение в сердце нашем во времена искушений, мудрую тишину, дисциплинированные члены, и вспоминать, что, во всяком случае, мы смертны и покинем мир сей. Эти вещи не требуют телесных трудов, но они суть украшение разума.
Кто же не стремится овладеть тем, что не требует телесных трудов и что достигается не телесными трудами и не телесной силой, но может быть обретено и в немощном состоянии, тот из-за небрежения разума своего оставлен наедине с собой и заслуживает порицания от Бога. Бог не столько нуждается в продолжительном служении, сколько в добродетели воли: добродетельная душа избирается Богом не благодаря делам, но благодаря добродетельной воле, направленной к Нему, и сердцу, страждущему на всякий миг. Подобным образом, не отвергает Он грешную душу на основании дел ее, ибо часто делам возбраняется совершиться по разным причинам. Но и без участия воли совершаются многие дела – как хорошие, так и плохие. Бог же смотрит на устремленность воли – на то, в чем она находит удовольствие. И достаточно для Него добродетели души, даже без дел, если нет возможности для совершения дел, как сказал Блаженный Толкователь: «Господь наш видится в законодательствах Своих делающим тщательное испытание воли души, а не дел». И в другом месте, как бы от лица Господа, говорит он, в соответствии со смыслом слов Его: Я требую воли и не разузнаю о делах, ибо довольно для Меня души, которая с совершенной волей прилепляется к добродетели. Те, кто под законом Моисеевым, разузнают о делах, испытывая угрызения совести по поводу различных ошибок, даже малых. Те же, кто принадлежат Моему закону, даже если поступают неправильно, будучи людьми, пребывают в радости, зная, что избирают добродетель в совести своей.
О самоистощании нет мне нужды напоминать тебе. Нет у нас намерения говорить обо всем, тем более, что не говорим мы с кем-то, кто не знает Писаний. Ибо ты хорошо знаешь, что без отречения этот монашеский образ жизни не совершенен. Этот путь есть путь бедности. И кто в видимых предметах не верует в Бога, ясно, что весьма далек он в разуме своем от надежды на грядущие блага и на те вещи, сила истинности которых только и ощущается разумом благодаря вере: вещи, о которых шла речь в этом слове с самого начала до настоящего момента. Ведь именно надеждой усовершается этот образ жизни. Никто, несущий бремя земных забот, не воспарит на небо, как написано. Ибо никто, связанный делами мира сего, не может угодить Избравшему его. Но напомню тебе о том, что необходимо. Если решился ты совершенствоваться в добродетели, никогда не позволяй себе смотреть на женщину и не проходи вблизи нее.
Враждебны воспоминания о женщинах этому монашескому размышлению, ибо ты – отшельник, чей разум возвышен над тленными вещами. И если помысел о них беспокоит разум, насколько больше – зрение лица их или звук голоса их. Не надейся на старость или на добродетель разума твоего – не потому, что ты по-другому настроен, но потому, что это полезно: ибо то, что уже испытано многими людьми, не должны мы стремиться проверить на себе! Лучше сиди в келлии твоей и занимайся спасением жизни твоей, ожидая исхода твоего из мира, как человек, который знает, что он смертен. Следи за помыслами своими и не думай о ком-либо плохо, и не смотри ни на кого как на дурного: в другое время по-другому увидишь ты его – того, кто сейчас кажется тебе дурным. Поэтому не следуй помыслам, которые показывают тебе то, что хотят. Если есть у тебя любовь, она покроет также ошибки других, отсутствие же любви происходит от помрачения души.
Кто ближнего своего не любит, но говорит, что любит Бога, тот, сам того не сознавая, полностью сбился с пути. Ничто так не прогневляет Бога и не противно Ему, как человек, который, сидя в келлии, думает о своем товарище: и сделал он келлию свою судилищем, а сам он – судья, и судит он недостатки других. И при всем том считает он себя кающимся и говорит в молитве: «Как я простил, так и Ты прости меня». Если тот, кто судит должников своих, вызывает на себя великое осуждение правосудия Божия, что же случится с нами, когда судим мы дела на расстоянии? Если не можешь ты видеть недостатки и слабости других, но упорствуешь в таких мыслях, тогда убирайся куда-либо в другое место. Но как возможно нам видеть всех хорошими, если не обладаем мы безмолвием? Будь мирным и смиренным, дабы для каждого нашлась у тебя милость. В соответствии с деятельностью сердца изменяются внешние обстоятельства – в зависимости от того, настроена ли она на добрые дела, или на искушения. Не будь обличителем или исправителем кого-либо, не будь ревнивцем или раздраженным в душе твоей. Человек, чей разум ревнив и постоянно возбужден против людей, не может удостоиться того духовного мира, в котором зарождаются прозрения относительно доброты Божией к мирам. Ибо от рассеянности разума появляется в человеке ревность, поскольку оставлен он думать о делах всех, словно корабль, не имеющий кормчего.
Человеку, который думает о злых делах людей и возбуждается ревностью, невозможно стать мертвым для мира. По двум причинам бывает человек постоянно облеченным в ревность о поведении других людей: или по гордости, или по глупости. Без этих двух причин человек не может преисполниться ревности. Последнее происходит или потому, что его собственные пороки в глазах его менее значительны, чем пороки всех остальных, – а, может быть, он думает, что у него их и вовсе нет и что поэтому он способен всех приводить к истине; или он считает, что он – друг Божий, когда ненавидит грешников: это поистине безумный образ мыслей, совершенно чуждый всякому познанию Бога. Не знает он, что святые принимали смерть всех родов ради злодеев и убийц – чтобы любовью вывести их на путь к Богу. Те, кто познал Промысл Бога и кто полностью удостоился разуметь волю Его, умирают ради грешников, по подобию Сына Божия.
О Христос! Возвышена сила наслаждения надежды Твоей над человеческой мыслью! Посей же надежду Твою в помыслах моих, дабы через ощущение Тебя освободился разум мой от взирания на земные вещи. Невозможно, Господи, для него освободиться от блуждания по земным предметам, кроме как через размышление о Тебе; и невозможно видеть кого-либо плохим, если только человек не полностью чужд познания надежды Твоей, и зрение его не приковано к земле, как у моли. Удостой меня, Господи, умереть для всего, и в этой мертвости для всего да удостоюсь я восприятия тайны новой жизни. Господи! Никогда те, кто живет для мира сего, не удостаивались ощутить то знание, но только те, кто стал мертвым во время своей жизни ради этой истинной надежды, уготованной нам, и кто на всякое время молитву со слезами приносит Богу, с сильной любовью молясь о том, чтобы никто из рода человеческого не был оставлен вне того наслаждения. Вот образ мысли святых, и вот причина сокрушения, которое постоянно присутствует в разуме их; и вот молитва их, которую на всякое время приносят они Богу. И с этой волей получают они дар, с которым не может сравниться мир, от той богатой сокровищницы Божией. Блажен человек, который познал то, что рождается от любви к людям, и то, насколько сострадание возвышает душу!
Соблюдай это, брат мой, и будешь ты в смертном теле жить жизнью ангелов. Также и то должен ты знать, брат мой, что вершина всякого блага для человека Божия в мире сем есть чистая молитва. И если не умрет человек по отношению ко всем людям и не будет усердствовать в безмолвии наедине с собой, словно мертвец во гробе, не сможет он приобрести это для себя. Ибо чистая молитва требует отрешенности от всего, дабы благодаря этому целомудренно и без рассеянности предстоял человек перед Богом во время молитвы, а разум его был собран отовсюду внутрь, вглядываясь только в Бога в безмолвии движений своих. В воспоминании о величии Его делается он блистающим, и возвышает его Бог к славе Бытия Своего. Помышляя о милостях Его по отношению к роду словесных существ, разливается он по земле в изумлении и радости. И от непостижимости Бытия Божия вся душа человека наполняется хвалением, будучи движима святыми движениями в страхе и любви к естеству величия Божества Того, Чье Бытие тысячи тысяч духовных существ прославляют, не будучи в силах взирать на облако святого святых сокровенности Его. Бесчисленные миры и естества беспредельные привел Он в бытие, и легионы ангелов, которым нет числа, из ничего сотворил Он.
Пребывая в собственном Бытии, Он, когда не было никого, кто бы побуждал Его, – ибо ничего не существовало, – по Своей собственной воле и по Своей благодати соизволил и восхотел, чтобы миры пришли в бытие, дабы они познали Его. И совершил Он творение по благодати Своей, удостоив также и нас, людей, которые суть прах от земли, естество немотствующее, благодаря творческому искусству Его возвыситься до состояния словесности, дабы могли мы предстоять перед Ним и разговаривать с Ним в молитве, и дабы умом причащались той славы божественного Естества, – если жизнь наша достойна этого, – и дабы примеру бестелесных существ подражали мы на земле. Поскольку же все эти блага и это величие пришли к нам от трезвения и чистоты, – ибо трезвение является причиной чистоты, – будем подвизаться в безмолвии, сделаемся мертвыми по отношению ко всякому человеку, соберемся в помыслах наших от рассеянности во всякое время посредством этих воспоминаний, дабы могли мы без труда во время службы и молитвы приводить ум наш к самим себе и дабы усердно приносили его в жертву Богу.
Устремимся к встрече с божественным знанием, постоянно молясь Ему, возжелаем получить восприятие Его в душах наших во время молитвы. Ибо ясно, что, если возжелаем мы этого и устремимся к этому, и если будет в нас забота о необходимом, благой и милосердный Бог не обманет нас, ибо все эти блага по Своей собственной воле даровал Он нам. Хочу я теперь набросать для тебя также несколько слов молитвы, и тогда уже закончу это письмо. Мне представляется необходимым поместить их в письме, чтобы ты мог пользоваться ими на молитве и чтобы разум твой, постигая смысл их, приобретал смирение и воздерживался от пустого блуждания благодаря сокрушению, содержащемуся в них. И когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что-либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей, этими словами молитвы, которые я пишу для тебя, должен ты занимать себя в сокровенности сердца своего. Равным образом, когда совершаешь ты поклоны, воспользуйся этими молитвами. Когда в молении твоем произнесешь ты обязательные молитвы, в которых имеешь ты нужду, тогда молись этими словами. Какими движениями пробуждается разум, чтобы всматриваться в Бога во время молитвы? Когда ты молишься, добавь к молитве твоей такие прошения:
Боже, удостой меня ощутить ту надежду, что уготована праведным в пришествии Твоем, когда придешь Ты в теле нашем, дабы явить славу Твою мирам. Боже, принесший любовь Свою миру, когда он не знал Тебя, и открывший Себя праведным частично во всех поколениях, через тени откровений Твоих воскреси мертвость мыслей моих, дабы познали они Тебя, дабы поспешил я прийти к Тебе и не успокоился до того часа, когда смерть положит предел путешествию моему в гавани тишины.


О Христос, гавань милостей, Тот, Кто открыл Себя роду грешному, Тот, Которого поколения праведных ожидали и Который открыл во время Свое радость всему творению, Ты даруй мне иные очи, иной слух и иное сердце, дабы вместо мира видел я, слышал и ощущал блага, уготованные Тобою для откровения славы Твоей роду христианскому посредством того видения, слышания и ощущения, которые необычайны. Пробуди во мне, Господи, вкус к восприятию Тебя, дабы удостоился я исхода из мира сего к Тебе, ибо мир пленил меня радостью своей вдали от Тебя. Пока видению тленных вещей радуются очи мои, и разум мой понимает лишь телесность, невозможно мне полностью освободиться от немощных и тленных чувствований, которые возникают от этих вещей. Удостой меня, Господи, встретить то видение, над которым не властно тление, дабы, когда, встретив его, забуду я мир и самого себя, все телесные образы исчезли перед глазами моими.
О Христос, наслаждение рода нашего, утешение в обнищании нашем, поддержка смиренного естества нашего, которое поколебалось и пало, надежда лишенных, досточтимое Имя, которое стало известно среди людей, восстанови меня из падшего состояния, соверши воскресение мертвости моей, да пробудится ощущение жизни внутри меня; выведи душу мою из темницы неведения, чтобы мне славить имя Твое. Вдохни в члены мои дуновение новой жизни, посети тленность мою, что во гробе, и выведи меня из места тьмы. Да посетит меня в шеоле неведения рассвет откровения Твоего. Естество словесное умолкло во мне; Ты, Господи, снова пробуди его в естестве моем, ибо в шеоле нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? Нет у меня уст, чтобы произнести эту последнюю молитву, но пусть живые, как я сегодня, возблагодарят Тебя. Онемели чувства, движения умолкли, помыслы иссякли, все действование естества во мне лишено истинной жизни, нет во мне памяти о Тебе, нет благодарности к Тебе в шеоле, в котором я пребываю, нет радостного звучания хвалений Твоих в потерянности души моей, все члены мои, которые мертвы, ожидают родовых мук воскресения! Нет никого, кто пришел бы ко мне в оставленности шеола!
Боже мой, да услышу голос Твой, который воскрешает все таинственно! То, что случилось с Лазарем, другом Твоим, таинственно соверши со мною. Знаю, Господи, что никогда не явил я себя бдительным другом Твоим, но я – из стада Твоего, а враг мой схватил меня и унизил на земле. Боже, удостой меня причаститься того величия, которое уготовал Ты друзьям Твоим в новом веке, и ощущения этого познания любви Твоей, и этого нераздельного союза и этой неразрывной связи наслаждения от видения Тебя. Господи, не отними от меня благодать Твою, да не лишусь я познания Тебя, исполненного надежды. Господи, спаси меня от тьмы душевной! Христос милосердный, да возрадуюсь в надежде Твоей, посей надежду на Тебя в помыслах моих и удостой меня, Господи, милосердия Твоего, когда воссияет откровение Твое с небес. Господи, да не буду я вызван на суд за ошибки мои, когда придешь Ты во славе Твоей!
Благодатью Твоей, Господи, привел Ты меня в бытие, и благодатью Твоей удостоишь Ты тело мое воскресения. Да не будет восстание мое из праха для суда и посрамления лица моего! Господи, да не пробужусь для того, чтобы претерпеть осуждение и лишение Тебя. Но пробуди меня, Господи, от праха для наслаждения и для той славы, к которой хотел Ты привести словесную тварь с самого начала, когда Ты создавал ее. Не создал Ты меня, Господи, для испытания в геенне, да не стану сосудом погибели. Погибель же, Господи, заключается в том, чтобы человек был всецело лишен того видения Тебя, которое дарует всякую радость. Удостой меня, Господи, постичь ту надежду, для которой с самого начала, по воле Твоей, создал Ты меня, дабы я узрел вечную славу Твою. Ибо, когда нас еще не было, возжелал Ты в любви Твоей, чтобы творение пришло в бытие для познания Тебя.
Вот о чем должен ты молиться и об этом помышлять во время моления твоего. Пусть движет тобою стремление к Богу и страдание о грехах твоих; горячо молись, согрей сердце твое этими и подобными мыслями в молитве твоей, пока не воспламенится в тебе влечение к Нему и не возникнет в сердце твоем жгучее страдание любви к Нему. При таком и подобном собеседовании с Богом сосредотачивается ум в самом себе по причине наслаждения и мало помалу забывает рассеянность, и поглощается прозрениями, и освобождается от образов. И страдает такой человек в молитве своей, и изливается в разум его страдание, смешанное с верой, и радуется сердце его в Боге, и бьется от радости, и восторгается от любви, и исполняется надеждой и пробуждается от сна. В великом наслаждении предстоит душа во время молитвы благодаря этим собеседованиям сознательной молитвы. Дивные состояния рождаются в человеке во время моления благодаря сильному томлению и многому размышлению разума и постоянному молитвенному собеседованию с Богом, которое сопутствует человеку в мысли его и в молитвенном собеседовании его с Богом.

Преподобный Симеон Новый Богослов
Об отречении от мира и отсечении своей воли

Ни по благословным, ни по бессловесным причинам не оставайся долго в мире, но как только позван будешь, спеши послушаться. Ибо ничему другому не радуется так Бог, как нашей скорости (в исполнении воли Его), так как лучше скорое послушание с бедностию, нежели медлительность со множеством имений.
Монах новоначальный, недавно отрекшийся от мира и от всего, что в мире, и вступивший в подвиг монашеского жития, если удалился из мира ради Бога и истинно желает научиться сему искусству искусств, а не хочет, чтоб удаление его из мира оказалось тщетным, должен с самого начала со всем усердием и тщанием творить дела добродетели. В руководство к сему я хочу дать некое письменное начертание начатков сей науки наук, то есть монашеской жизни, для новоначальных, недавно оставивших мир и вступивших в обитель, в это подвизалище, как в школу какую. И вот какие советы даю я им и имеющим прийти после них, по преданию, которое и я принял от отцов наших.
Возлюбленные мои братия! Много раз изъявляли вы желание слышать слово Божие от меня, последнейшего и худейшего, но я не имел времени, говорить же, любви вашей о достодолжном и нужном как бы мимоходом я не хотел. Се ныне время благоприятно – и я с любовию приступаю к беседе с вами, не с тем, однако ж, чтоб учить вас, потому что этого я недостоин, но лишь чтобы напомнить вам о том, что полезно для души вашей, что возбуждает к удалению от мира, к побеждению страстей, к любви Божией и к совершенному бесстрастию.
Так как я имею беседовать к людям, вожделеваюшим и жаждущим спасения своего, то мне подумалось, что приличнее всего начало слову моему положить словесами Самого Источника всякой премудрости, Господа нашего Иисуса Христа, Который и для новоначальных есть основание веры твердое и известное, и для средних – надежда непостыждающая, и для совершенных – любовь ненасытимая и неиссякающая.
Каждодневно слышим мы святой глас Его, говорящий: кто не оставит отца, и матери, и братьев, и всего имения своего, и не возьмет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин (Мф.10:37; Лк.14:26). Таким образом, Писание научает нас и опыт подтверждает, что крест следует за подвигами самоотвержения и добродетели, разумея под ним скорби, искушения и наконец самую произвольную смерть, которую надлежит подъять возжелавшему быть последователем Христовым.
В те времена, когда властвовали тираны и гнали христиан, многие с радостию претерпели смерть с такими страданиями и с такими разнообразными мучениями. Но ныне, когда, по милости Божией, христиане наслаждаются совершенным миром, крест и смерть не что иное есть, как совершенное умерщвление и отсечение своей воли. И тому, кто творит свою волю, – пусть будет это даже в малом чем, – невозможно последовать Господу нашему и соблюсти Его заповеди.
Отречение от мира и совершенное из него удаление, если восприимем при сем и совершенное отрешение от всех житейских вещей, нравов, воззрений (принципов) и лиц, с отвержением тела и воли своей, в короткое время великую принесет пользу тому, кто с таким жаром ревности отрекся от мира. Имея в намерении удалиться из мира, смотри не вдавай души своей в плотские утешения в начале, пока еще живешь и вращаешься в мире, хотя бы все сродники и друзья понуждали тебя к тому. Это им демоны внушают, чтоб погасить теплоту сердца твоего, чрез что, если и не воспрепятствуют они исполнению твоего намерения, то всячески охладят и ослабят его.
Когда ты мужественно будешь отказываться от всех удовольствий житейских и держать себя чуждым всякого утешения, тогда демоны, возбудив сострадание в родных, заставят их плакать и рыдать о тебе пред лицом твоим. Что это истинно так есть, сие познаешь из того, что, когда ты останешься непоколебим и при этом искушении, то тотчас увидишь, как родные твои возгорятся яростию и ненавистию против тебя, отвратятся от тебя, как от врага, и смотреть на тебя хотеть не будут.
Видя скорбь о себе родителей, братьев и друзей, посмевайся демону, разнообразно сим способом против тебя вооружающемуся, но поспеши и удалиться со страхом, прилежною докучая Богу молитвою сподобить тебя поскорее достигнуть в пристанище доброго отца, в коем сей упокоил бы душу твою, утружденную и обремененную, ибо житейское море представляет много бедственного и крайне пагубного.
Желающий возненавидеть мир из глубины души должен возлюбить Бога и память о Нем стяжать непрестанную, ибо ничто другое, как сие, не побуждает с радостию оставить все и отвращаться от того, как от уметов.
Если мир и что в мире преходит все, а Бог нетленен и бессмертен, то радуйтесь все, которые ради Его оставили тленное. Тленно же не только богатство и деньги, но и всякое удовольствие и наслаждение греховное есть тля. Одни заповеди Божии свет суть и жизнь, и так всеми именуются.
Оставим все земное, – не богатство только и золото, и другие вещи житейские, но и самое похотение к ним совершенно изгоним из душ наших. Возненавидим не только удовольствия тела, но и бессловесные движения его, и постараемся умертвить его трудами и подвигами, ибо чрез него возбуждаются похоти и приводятся в дело. И пока оно живо, по всей необходимости душа наша бывает мертвою – труднодвижною, или и совсем неподвижною на всякую заповедь Божию.
Кто с радостию и с совершенным чувством отрекся от всего внешнего, от вещей, разумею, и людей, и забыл все сие, преходя, как стену, всякое пристрастие к тому (оставляя позади себя), тот чужд мира и всего, что в мире, и, в собранности держа ум свой, в одном поучается всегда – в памяти и помышлении о смерти. Почему и печется всегда о том, что касается суда и воздаяния, весь пленен бывает сим и как узами окован, внедряя неизреченный страх в сердце свое такими помыслами и углублением в них.
Оставивший мир весь и в гору удалившийся на безмолвие и оттуда тщеславно пишущий к сущим в мире, одних ублажая, другим ласкания и похвалы расточая, подобен тому, кто, разведшись с женою блудною, непотребною и всезлобною и отшедши на страну далече, чтобы изгладить и самую память о ней, забыл потом о своей цели, для которой удалился на страну, в гору, и пишет с вожделением к тем, которые обращаются с тою женою, или, прямее сказать, – оскверняются и ублажают ее. Таковой, хотя телом не оскверняется, но сердцем и умом всячески оскверняется, как бы, сочувствуя тем произволениям в их связи с тою женою.
Отречение от мира и совершенное из него удаление, если воспримем, при сем, и совершенное отрешение от всех житейских вещей, нравов, воззрений и лиц, с отвержением тела и воли своей, в короткое время великую принесет пользу тому, кто с таким жаром ревности отрекся от мира.
Безмолвник тот, кто существо бестелесное, кто душу свою усиливается удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и дивный. Безмолвник тот, кто говорит: Аз сплю, а сердце мое бдит (Песн.5:2). Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст для бесед, а внутреннюю дверь души – для лукавых духов. Первое дело безмолвия есть беспопечение о всех вещах, и благословных и неблагословных, ибо отворящий дверь первым всеконечно впадет и во вторые. Второе дело – молитва неленостная, а третье – неокрадываемое делание сердца. Как невозможно, по естественному порядку, не выучившему букв читать книги, так еще более невозможно не стяжавшим первого дела безмолвия, разумно проходить последние два.

Преподобный Иоанн Лествичник
Устранившись мира, не прикасайся к нему, ибо страсти удобно опять возвращаются. Не пристанище (отречение от мира) бывает причиною и спасения и бед – это знают проплывающие сие мысленное море. Но жалкое зрелище, когда спасшиеся в пучине, претерпевают потопление в самом пристанище.

Святитель Григорий Богослов
Блажен, кто ведет пустынную жизнь, не имеет общения с привязанными к земле. Жизнь пустынная, отшельническая, удаляющаяся и чуждающаяся общения с людьми, хотя сама по себе важна и высока, даже выше сил человеческих, однако же, ограничивается только преуспевающими в оной, отрицается же от общительности и снисходительности – свойств любви, которая, как известно, есть одна из первых. достохвальных добродетелей. Сверх того, такая жизнь, как не обнаруживающаяся в делах, не может быть поверяема и сравниваема с другими родами жизни.
Напротив того, жизнь общественная, провождаемая в кругу других, кроме того, что служит испытанием добродетели, и распространяется на многих, и ближе подходит к Божию Домостроительству, которое и сотворило все, и связало все узами любви, и наш род, после того как он утратил свою доброту чрез прившедший грех, снова воззвало посредством соединения и обращения с нами. Блажен, кто ведет пустынную жизнь, не имеет общения с привязанными к земле, но обожил свой ум.
Высока жизнь целомудренных нестяжателей, привитающих в горах, но гордость и их низлагала неоднократно, потому что они, не измеряя своей добродетели другими совершеннейшими образцами, иногда в сердце своем именуют высотою, что невысоко, а нередко, при пламенеющем уме, ноги, как горячие кони, несут их далее цели. Посему или на легких крыл их несись все выше и выше, или, оставаясь внизу, совершай безопасное течение, не страшась, что какая-нибудь тяжесть преклонит крылья твои к земле, и ты, вознесшись, падешь жалким падением.

Святитель Григорий Нисский
Жизнь пустынная освобождает избравшего оную от мирских треволнений и через молчание соделывает его собеседником Ангелов и, насколько возможно, возвышает ум до созерцаний Божественных.

Святитель Иоанн Златоуст
Отшельники гораздо выше и славнее самого царя. Если бы ты мог отворить двери сердца их и увидеть душу их и всю красоту внутреннюю, – ты упал бы на землю, будучи не в состоянии вынести сияния красоты, светлости тех одежд и блеска их совести.

Преподобный Кассиан Римлянин
Пустыню искать должно совершенным, очищенным от всякого порока, и по совершенном очищении от пороков в обществе братий уходить в нее не по малодушию, а для Божественного созерцания, с желанием высшего ведения, которое может быть приобретено только в уединении и только совершенными. Ибо, какие пороки, не уврачеванные мы перенесем в пустыню, они будут скрыты в нас, но не истреблены. Ибо уединение, как способно приводить чистых нравами к чистому созерцанию и ясным ведением открывать знание духовных тайн, так и пороки неочистившихся не только не очищает, но еще увеличивает. Отшельник дотоле кажется себе терпеливым и смиренным, пока не сталкивается в сношении ни с каким человеком. А когда встретится какой-нибудь случай к раздражению, то он тотчас возвращается к прежней страсти, ибо тотчас обнаруживаются пороки, которые скрывались, и как необузданные и от продолжительного покоя утучневише кони с рвением вырываются из своих затворов и с большим стремлением и неистовством влекут своего всадника к погибели.
Ибо если страсти не будут прежде очищены, то более неистовствуют в нас, когда от людей не бывает повода обнаружить их на деле. По неупражнению, от беспечности мы погубляем и малое терпение, которое, казалось, имели, находясь вместе с братиями, ради стыда их и людского замечания. Как все ядовитые роды змей или звери, пока находятся в пустыне и своих логовищах, пребывают как бы безвредными, однако же, из-за этого нельзя считать их безвредными, потому что некому вредить. Ибо это зависит не от доброты их, а от необходимости пустыни. А как улучат удобный случай укусить, они скрытый в них яд и злость души тотчас изливают и выказывают. Потому, ищущим совершенства, недостаточно не гневаться на человека.
Ибо помним, что когда мы пребывали в пустыне, то сердились на писчую трость, когда не нравилась толстота или тонкость ее, так же на ножик, когда иступленным лезвием не скоро перерезывал, тоже на кремень, если не скоро вылетала искра огня из него, когда мы спешили к чтению, вспышка негодования простиралась до того, что возмущение духа не иначе мы могли подавить и успокоить, как произнесши проклятие на бесчувственные вещи или, по крайней мере, на дьявола. Посему к достижению совершенства недостаточно одного только отсутствия людей, чтобы не на кого было гневаться, если наперед не будет приобретено терпение, то страсть гнева также может устремляться на бездушные вещи и по малым поводам. Находясь в нашем сердце, она не допустит ни приобрести постоянное спокойствие, ни освободиться от прочих пороков, разве в том думаем приобрести какую-нибудь пользу, или врачевство нашим возмущениям, что бездушные, немые вещи не отвечают на проклятия или гнев наш и раздражительность нашего сердца не возбуждают к большему воспламенению безрассудной ярости.
Поелику отвержение мира есть не что иное, как знак умерщвления и креста, то оно и не может начаться и созидаться на другом основании, как на признании себя духовно умершим для дел этого мира, и на уверенности, что он и телесно имеет умереть в каждый день.
Совершенство пустынножителя состоит в том, чтобы иметь дух свободный от всего земного и соединять его со Христом, сколько дозволяет человеческая слабость. Отшельничество хоть и хорошо, но мы не считаем его полезным для всех. Ибо для многих оно не только бесплодно, но и гибельно. Не внешнего врага надобно бояться, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу – и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Нечего будет бояться врага со вне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу.

Преподобный Ефрем Сирин
Пещеры, служившие убежищем тебе, уготовят для тебя чертог на небесах. Посмотри на дикого осла в пустыне, никто не садится на хребте его. Посмотри на серну в пустыне, никто не стрижет ее волос. Смотри на животных, и беги в пустыню, и не оставляй ее. Возьми для себя в пример пернатых и не нарушай обета отшельничества. Не ищи обитаемых мест, чтобы на душу свою не навлечь тебе смерти, не оставляй пещер и вертепов, чтобы не стали блаженнее тебя мертвые. Не люби городов и не пренебрегай дебрями.



Преподобный Исидор Пелусиот
Удаление от городской молвы столько полезно в деле спасения, что Сын Божий, оставив города, на вершинах гор ублажил живущих в чистоте, тем самым, чему научал делами Своими, показывая, что не отрешившемуся от земного и не восшедшему на высоту добродетели, невозможно удостоиться ублажения от Бога или улучить будущие блага. Ибо кто мудрствует горняя, тот вселяется там, идеже есть Христос одесную Бога седя (Кол.3:1). Немало сведений придало мне уединенное отшельничество. Ибо, кто остается среди мятежей и намерен познать небесное, тот забыл, что посеянное в тернии им и бывает подавляемо (Мк.4:7). И кто не отрешился от всего, тот не может познать Бога.

Преподобный Марк Подвижник
Ничего не потеряешь ты из того, что оставил для Господа, ибо в свое время оно придет к тебе многократно умноженно.

Преподобный Иоанн Карпафский
Не следует чудиться, когда увидите посмевающихся безмолвию нашему, потому что сами не могут безмолвствовать, лучше пением отразите дурное от них впечатление, однако ж, без злопамятства, восставляя в себе вящее Богу повиновение ваше, и взывая в пении: Обаче Богови повинися, душе моя (Пс.61:6), ибовместо еже любите мя, оболгаху мя, аз же моляхся (Пс.108:4) об исцелении меня самого и их.

Святитель Феодор Эдесский
Часто бывать вне келлии не позволяй себе, если ты избрал себе безмолвное житие, потому что это очень вредно: отъемлет благодать, омрачает мысли, ослабляет ревность. Почему и сказано: парение похоти променяет ум незлобив (Прем.4:12). Пресеки же сношения с внешними, чтобы ум твой не сделался парительным и не возмущал порядков безмолвия твоего.
Сидя в келлии, не совершай деланий своих бессмысленно и времени не иждивай в праздности, ибо бездельно путешествующий всуе трудится. Но стяжи себе благое делание, собери ум свой, пред очами имей всегда час смертный, помни о суетности мирской, как она обольстительна и, вместе с тем, как нетверда и ничтожна; помышляй об обстоятельствах страшного на суде испытания, как наши горькие обличители будут видимо представлять тогда наши дела, слова и помышления, которые они влагали, а мы принимали; приводи себе на мысль и адские мучилища и то, как в них заключены будут души; представляй также великий оный и страшный день, – день общего воскресения, предстания пред Богом и окончательного определения Судии Неложного; воображай, имеющие объять грешных мучения, стыд и обличения совести, и то, как будут они отвержены Богом и ввержены в огнь вечный, к червю неусыпающему во тьму непроницаемую, где плач и скрежет зубов. Обозревая же все другие мучилища, не переставай, стеня, обливать слезами лицо свое, одеяние свое и место, на котором сидишь. Такими помышлениями многие стяжавали себе обилие слез и дивно очищали все силы души своей.

Преподобный Филофей Синайский
Редко очень можно найти безмолствующих умом. Это есть принадлежность тех, которые все средства употребляют к тому, чтобы привлечь себе благодать Божественную и исполниться истекающим из нее духовным утешением.

Преподобный Нил Синайский
Старцы очень одобряют отшельничество, когда оно бывает в свое время, т.е. когда кто приступает к нему, усовершившись в добродетелях в общежитии.
И такой пусть испытает себя, может ли с успехом жить в отшельничестве, и, если найдет сие для себя невозможным по недостатку сил, пусть возвратится в общежитие, чтобы иначе, не имея сил противостоять ухищрениям помыслов, не лишиться рассудка.

Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/book/inok-nikodim-31922167/azbuka-spaseniya-tom-58-69486274/?lfrom=390579938) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.