Поток вдохновения
Поток вдохновения
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Поток, о котором идет речь в заглавии, – слова нашего любящего учителя, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он черпает этот поток вдохновения в безграничном океане абсолютной чистоты, гармонии и любви. Слова учителя проникают в самое сердце и наполняют его вдохновением, надеждой и верой, побуждая к служению миру преданности и возвращаясь затем новым потоком вдохновения.
Шрила Говинда Махарадж обрел благословения всех возвышенных вайшнавов и олицетворяет учение Рупануга-сампрадаи. Посвятив Шрилу Говинду Махараджа в отреченный уклад жизни, передав ему пост ачарьи и все полномочия Рупануга-сампрадаи, Шрила Шридхар Махарадж дал ему особое имя: Бхакти Сундар Говинда – «Тот, кто олицетворяет красоту преданности Говинде». Именно это имя наиболее точно отражает суть служения нашего учителя, маха-бхагавата вайшнава, и его наставлений, которые являют душам этого мира красоту преданности Говинде.
Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Поток вдохновения
Шри Чайтанья Сарасват Матх
Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Электронная версия этой книги изда?тся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа
© 2008, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу
Наши сайты:
harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.
scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.
saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.
gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.
sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа
govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.
avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.
youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.
Введение
сам?са?ра-да?ва?нала-л?д?ха-лока-
тра?н?а?йа ка?рун?йа-гхана?гханатвам
пра?птасйа калйа?н?а-гун?а?рн?васйа
ванде гурох? ш?р?-чаран?а?равиндам
Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает милость Гурудева с ливнем, потоком, что гасит лесной пожар – пламя материальных страданий. Пламя беспощадно уничтожает все живое, но потоки благодатного дождя не только гасят огонь – они возрождают, питают, дают рост и силу прекрасным растениям. Облака получают влагу из безграничного океана, и, как бы ни был могуществен пожар, он будет побежден и повсюду обязательно восторжествует новая жизнь.
Такой животворящий поток – слова нашего любящего Учителя, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он черпает этот поток вдохновения в безграничном океане абсолютной чистоты, гармонии и любви. Слова Учителя проникают в самое сердце и наполняют его вдохновением, надеждой и верой, побуждая к служению миру преданности и возвращаясь затем новым потоком вдохновения.
Шрила Говинда Махарадж обрел благословения всех возвышенных вайшнавов и олицетворяет учение великой Рупануга-сампрадаи.
Посвятив Шрилу Говинду Махараджа в отреченный уклад жизни, передав ему пост ачарьи и все полномочия Рупануга-сампрадаи, Шрила Шридхар Махарадж дал ему особое имя: Бхакти Сундар Говинда – «Тот, кто олицетворяет красоту преданности Говинде». Именно это имя наиболее точно отражает суть великого служения нашего Учителя, маха-бхагавата вайшнава, и его наставлений, которые являют душам этого мира красоту преданности Говинде.
Издатели
Служение Кришне
Кришна – Всевышний. Он – Верховная Личность Бога. Существует пять проявлений духовного счастья, пять рас, и каждая из них в полной мере представлена в Нем. Каждый из слуг Кришны находит счастье в служении Ему.
В мире много разных религиозных концепций. Одни предпочитают шанта-расу (умиротворение), другие – дасья-расу (роль слуги), сакхья-расу (дружбу) или ватсалья-расу (родительскую любовь). Между тем мадхура-расу (отношения возлюбленных) в ее наивысшем проявлении можно встретить только у последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.
Например, Иисус Христос называл себя сыном Бога. Он называл себя сыном, показывая, что Бог – наш отец. Для христиан это высший тип взаимоотношений с Богом, и царством Божьим они считают рай. Так проповедовал людям Христос, и в его учении мы обнаруживаем некоторое сходство с философией вайшнавов. Наш Шрила Гуру Махарадж[1 - Здесь и далее: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (за исключением тех случаев, когда из контекста понятно, что речь идет о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре).] давал христианству высокую оценку. Однако наша высшая цель – мадхура-раса, и достичь ее можно, лишь поклоняясь Кришне.
О таком служении не говорится ни в Библии, ни в Коране, ни в других известных писаниях. О нем поведано в «Шримад-Бхагаватам», священной книге. Ее превозносил Шри Чайтанья Махапрабху, который подарил миру расу мадхурьи, сладость божественной любви. Тех праведных душ, что оказались во власти этого очарования, влечет к лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, и они начинают поклоняться Господу Кришне.
Царство Кришны – Голока. Господь обладает двумя главными божественными природами, которые называются мадхурья и аударья. В мадхурье Господь вместе со Своими приближенными вечно наслаждается красотой Своей божественной любви. А в аударье Он беспрестанно ищет, как даровать эту божественную радость чистым душам – всем тем, кто Ему предан.
Из Корана мы узнаем о кходе и банде. Кхода значит «Бог», а банда – «слуга». Коран рассказывает о подобных взаимоотношениях Бога и души.
В христианстве высшей формой духовных взаимоотношений являются отношения между Отцом и сыном. В «Песни песней» Соломона лишь вскользь упомянуто о божественном супружестве. В познании Бога все религии, по сути, не выходят за сферу Брахмана – Брахмалоку, которая лишена многообразия. Между материальным миром и Брахмалокой протекает река Вираджа, а выше Брахмалоки простирается божественный мир Вайкунтхи. Там начинается жизнь в преданности Богу. Так утверждает вайшнавизм.
Когда Шанкарачарья говорит о нирвишеше, или ниракаре, безликом, бесформенном Боге, он имеет в виду не что иное, как сферу Брахмана. Между тем вайшнавские шастры учат, что у Господа есть божественный облик.
Солнце тоже выглядит по-разному, у него много обликов, и не все они доступны нашему восприятию. Можно привести и такой пример. Издали джунгли кажутся лишь бесформенной массой. Однако, войдя в них, мы увидим много деревьев, цветов, птиц, зверей… Все они населяют джунгли. Так и люди вдалеке от Бога имеют о Нем весьма туманное представление, считая Его бесформенным. Они описывают Его таким, каким видят. Но если мы захотим узнать, каков облик Бога, каков Его мир, мы неминуемо придем к концепции Вайкунтхалоки. Там берут начало пять рас и, постепенно развиваясь, достигают своего апогея на Кришналоке. Кришналока – высшая сфера божественного бытия, как свидетельствует «Шримад-Бхагаватам»:
эте ча?м?ш?а-кала?х? пум?сах?
кр?шн?ас ту бхагава?н свайам
индра?ри-вйа?кулам? локам?
мр?д?айанти йуге йуге
(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)
«Воплощения Бога – это либо Его равные по могуществу части, либо части таких частей. В каждую эпоху Господь нисходит в материальный мир, чтобы освободить его от засилья демонов. Но в Своем изначальном облике Господь – это Кришна, сын Нанды».
Все, что открывается нашему духовному взору, все, что несет в себе благодать, берет начало в Кришне. Так учит «Шримад-Бхагаватам». Всевышний владеет всем. В Нем сосредоточены не только пять главных рас, мукхья-рас, но и расы второстепенные или, как их еще называют, гауна-расы. Все пребывает в Нем, и все в Нем исполнено благодати.
Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир, чтобы даровать людям радость духовной жизни. После Него приходили многие из Его возвышенных приверженцев, Его спутников – паршад.
Мы считаем, что на нашу долю выпала великая удача, ведь нашим наставником стал Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Вместе с другими вайшнавами мы всеми силами стараемся служить ему. В этом и заключается наше счастье. Я так радуюсь, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Навадвип-дхаму, предпочитая духовное мирскому. Наше духовное становление происходит в мире севы, божественного служения. Только так мы сможем достичь высшей цели.
Обычно люди избирают пути кармы (праведных трудов), гьяны (знания), йоги (медитации) и прочее. Однако не каждый путь ведет к Абсолюту, хотя все они так или иначе связаны с традицией бхакти, преданности. В другом случае они утратили бы смысл, лишились реальной основы существования. В «Шримад Бхагавад-гите» (4.33) Господь Кришна говорит:
сарввам? карма?кхилам? па?ртха, джн?а?не парисама?пйате
«Венец всякого труда – знание».
тапасвибхйо ‘дхико йог?, джн?а?нибхйо ‘пи мато ‘дхиках?
кармибхйаш? ча?дхико йог?, тасма?д йог? бхава?рджуна
йогина?м апи сарвеша?м?, мад-гатена?нтара?тмана?
ш?раддха?ва?н бхаджате йо ма?м?, са ме йуктатамо матах?
(«Бхагавад-гита», 6.46,47)
«Йог превосходит и подвижника, и того, кто поклоняется Брахману, и того, кто идет путем кармы. Так стань же йогом, Арджуна. А из всех йогов лучшим Я считаю того, кто безраздельно предан Мне и покорен во всем, того, кто служит Мне со всей искренностью».
Так, джива, душа, может совершенствоваться в преданном служении до тех пор, пока не обретет безраздельную преданность, ананья-бхакти. Она непременно достигнет успеха и с благословения садху, гуру и вайшнава придет к служению Верховной Личности Бога.
Служение – это жизнь. Каждый из нас всегда чем-то занят: мы все время думаем, чувствуем и желаем. Природа дживы, души, такова, что она не может находиться в бездействии. И если она действует в духе преданности, тогда это сева, служение, и оно способно принести душе наивысшее благо. Поэтому мы стараемся жить духовной жизнью под руководством гуру и вайшнава. Наша духовная жизнь – это служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару.
Мы живые души, а не мертвая материя. Образование не имеет большого значения. Сердце поможет понять друг друга. Один юноша приехал к нам из Венгрии. Он не знал языка и не мог с нами разговаривать, не мог сказать даже, что голоден. Но все равно он был счастлив здесь и прожил у нас больше месяца. Даже если у него и были какие-то трудности, то совсем незначительные. Так вера, шраддха, становится нашим проводником.
Гуру Махарадж призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ – тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами:
ана?сактасйа вишайа?н йатха?рхам упайун?джатах
нирбандхах кр?шн?а-самбандхе йуктам? ваира?гйам учйате
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255)
«Юкта-вайрагья – отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».
Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует. В этом мире, к примеру, нам не обойтись без пищи. Но нашей пищей должен стать прасад, остатки трапезы Кришны и Махапрабху.
йаджн?а-ш?ишт?а?ш?инах? санто, мучйанте сарва-килбишаих?
бхун?джате те тв агхам? па?па?, йе пачантй а?тма-ка?ран?а?т
(«Бхагавад-гита», 3.13)[2 - «Преданные слуги Господа освобождаются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину вкушают один лишь грех».]
Те, кто готовит пищу для себя, едят один грех. Следует готовить для Божества, для Кришны, Бхагавана, и принимать как милость остатки Его трапезы. Такие преданные неуязвимы для майи. Кали, грех, не затронет их. У каждого из нас, бесспорно, есть хорошие качества. Душа, джива, безгрешна. Грех – это проявление майи, иллюзии.
ахан?ка?ра-нивр?тта?на?м? кеш?аво нахи д?рагах?
ахан?ка?ра-йута?на?м? хи мадхйе парввата-ра?ш?айах?
(«Брахма-вайварта-пурана»)
«Кешаву, Кришну, ищите у тех, в ком нет корысти, ибо корыстные люди бесконечно далеки от Него»[3 - Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих – «Самоутверждающееся эго – единственное, что мешает предаться Господу».].
Представление «это мое» навеяно аханкарой: «мой сын, мой отец, мой дом». Убеждение в том, что нам что-то принадлежит, – майя. Пелена майи закрывает от нас Господа, как туча закрывает солнце на небе. Но тучи мы видим благодаря солнечному свету. Только солнечный свет позволяет нам видеть тучи, даже когда солнце скрыто. Такова майя. Когда пелена аханкары, ложного эго, затмевает взор, мы не видим Бога. И все же свет, исходящий от Него, позволяет нам видеть майю, а свет дживы, души, – видеть ахан-кару. Подобное понимание раскроет все, и этот путь действительно приведет к цели.
Прославление преданных
Иногда нужно устраивать иштагоштхи, собрания преданных, на которых обсуждаются различные важные вопросы или разрешаются возникшие разногласия.
К тому времени, когда я прожил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе год или два, мы начали проводить иштагоштхи регулярно. Обед заканчивался около часа дня, и с двух до трех часов у нас проходили иштагоштхи, куда обычно приходили все, кто жил в Матхе. Иногда к нам присоединялся Шрила Гуру Махарадж – он всегда знал, как направить нас.
Считается, что преданный – это тот, кто всецело предан Богу. Но в вайшнавизме истинным преданным Кришны считают того, кто безраздельно предан Шри Гуру-вайшнаву. Кришна сам говорит:
йе ме бхакта-джана?х? партха,
не ме бхакташ? ча те джана?х?
мад-бхакта?на?м? ча йе бхакта?с,
те ме бхакта-тама? матах?
«Тот, кто предан Мне, – тот не настоящий преданный. Подлинно предан мне тот, кто предан Моему преданному»[4 - Этот стих из «Ади-пураны» приводится в «Шри Чайтаньячаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (5.6).].
Собирая преданных на иштагоштхи, Шрила Гуру Махарадж давал нам возможность прославить друг друга. Иногда между преданными возникали разногласия. Они спорили, какого направления необходимо придерживаться, высказывая различные суждения, и нередко даже оскорбляли друг друга. Шрила Гуру Махарадж мирил поссорившихся следующим образом: он просил их прославлять друг друга. «Расскажи о достоинствах этого преданного», – говорил он. Так Шрила Гуру Махарадж учил нас прославлять вайшнавов и не обращать внимания на их недостатки.
Шрила Гуру Махарадж часто говорил: «Ты не мусорщик. Ты ищущий. Ты ищешь сознание Кришны, и тебе незачем копаться в грязи. Это муравьи ищут щели, куда можно было бы заползти. Ты же, вместо того чтобы искать прорехи, ищи в вайшнавах только хорошее и следуй достойному примеру. Это будет благом для тебя».
Шрила Гуру Махарадж устраивал иштагоштхи для того, чтобы собрать поссорившихся и дать им возможность прославить друг друга. Они также могли задавать любые вопросы, и Шрила Гуру Махарадж был доволен, когда на эти вопросы отвечал кто-то из преданных. Так он направлял нас в нужное русло. Мы должны быть терпимыми по отношению к другим, смиренными и выражать почтение преданным.
Прочитав «Шри Чайтанья-чаритамриту», мы можем понять сиддханту. Но как пройти путь, указанный Шрилой Рупой Госвами и другими Госвами? Об этом мы узнаем из книг Шрилы Гуру Махараджа. Там мы найдем ответы на многие вопросы. Мне очень нравятся их названия, однако у меня не было возможности прочесть их все. Когда я слышу: «Любовный поиск потерявшегося слуги», я сразу вспоминаю о лилах Кришны, описанных в «Шри Брихад-бхагаватамритам». В книге «Любовный поиск потерявшегося слуги» есть замечательная иллюстрация: Кришна обнимает Своего потерявшегося слугу, Он искал его и рад встрече, и это – тема книги. Только любовь принесет нам все богатство духовного счастья – в материальном мире есть только тень его. В тени не разглядеть всего, не увидеть, откуда все берет начало. В материальном мире всем правит зло, а в мире благодати все – благо.
В этом мире внебрачная связь порицаема, но в духовном мире все иначе. Там только один наслаждающийся – Кришна. Остальные делают все, чтобы доставить Ему наслаждение, поэтому там все исполнено радости и благодати, там все божественно и духовно.
Поиск любимых слуг приносит удовольствие Кришне. В мире благодати поиск исполнен благодати, им движет любовь. Кришна наслаждается, но Ему чего-то недостает – рядом с Ним нет любимого слуги. У Него есть все, но Он хочет, чтобы и Его пропавший слуга наслаждался вместе с Ним.
Кришна дал нам свободу, но мы неправильно распорядились ею и оказались в этом бренном мире. Мы хотим наслаждаться преходящим и всегда что-то ищем. Мы ищем счастья, но здесь его не найти, и поэтому нам всегда чего-то не хватает. Мы думаем: «Вот будет у меня пять рупий, и я буду счастлив». Когда же они появляются: «Нет, для полного счастья мне нужно десять рупий», а потом мечтаем уже о ста рупиях. Мы ищем богатства (канак), наслаждений (камини) и славы (пратиштхи), но нам все равно чего-то недостает. Кришна говорит:
те там? бхуктва? сварга-локам? виш?а?лам?
кш?н?е пун?йе мартйа-локам? виш?анти
(«Бхагавад-гита», 9.21)[5 - «После того как благочестивые заслуги исчерпываются, их [небожителей] безграничному райскому наслаждению приходит конец, и они рождаются в мире смерти. Жаждущие удовольствий и следующие наставлениям Вед в поклонении божествам рождаются и умирают в этом материальном мире, приходят и уходят – и так без конца».]
После множества лет, проведенных в райских наслаждениях, небожители, когда запас их благочестия оскудеет, рождаются среди людей.
а?-брахма-бхувана?л лока?х?
пунар а?вартино ‘рджуна
(«Бхагавад-гита», 8.16)[6 - «Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. Те же, кто предаются Мне, Каунтея, не рождаются более».]
Обитатели всех планет вселенной, начиная с планеты Господа Брахмы, вовлечены в нескончаемую череду рождений и смертей.
Так мы скитаемся в этом мире, в брахманде. Но Кришна ищет нас: «Где же она, та душа, что сделала неправильный выбор?» Он все видит, но ни во что не вмешивается только по одной причине: Он хочет, чтобы каждый из нас по собственной воле служил Ему.
Когда же кто-то из заблудших становится преданным Кришны и, преодолев пучину иллюзии, вступает в мир божественного служения, особенно в область мадхура-расы, Кришна тотчас заключает его в объятия: «Как давно Я не видел тебя. Знаю, цель твоей жизни – служить Мне. Теперь ты вернулся домой. Я так давно ждал этого». Таков Кришна.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть рассказ о том, как Шри Гопалджи, спрятанный на холме Говардхан, дожидался прихода Мадхавендры Пури. Когда тот пришел, Шри Гопалджи угостил его молоком, а затем явился ему во сне и сказал: «Я все ждал, когда ты придешь, чтобы забрать Меня отсюда и станешь служить Мне. Мне столько всего пришлось пережить: зимой Я страдал от холода, а летом – от жары. Меня никто не кормил. Я голодал и все ждал, когда ты придешь, чтобы вызволить Меня и позаботиться обо Мне».
ом? п?рн?ам адах? п?рн?ам идам?
п?рн?а?т п?рн?ам удачйате
п?рн?асйа п?рн?ам а?да?йа
п?рн?ам эва?ваш?ишйате
(«Шри Ишопанишад», обращение)[7 - «Господь совершенен. Все, что исходит от Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит так много других целых».]
Господь владеет всем в полной мере, у Него нет недостатка ни в чем. Единственное, чего Ему не хватает – это любви. «Не хватает» – не совсем верное выражение, ведь все это Его лилы, развлечения. Он чувствует, что чего-то недостает, и когда слуги стараются служить Ему, Кришна с радостью принимает их дары и награждает возможностью нового служения. До тех пор, пока мы добровольно не начнем служить Кришне, Он будет ждать нас – Своих потерявшихся слуг.
Кришну переполняет радость, ликование, – у Него есть все, но такова Его игра. Для Его игры, лилы, необходимы противоположности: положительное и отрицательное. Даже в мире позитивного есть нечто «отрицательное», без которого игры не получится, и это «отрицательное» – разлука. Шрила Гуру Махарадж жив и сейчас, он до сих пор рядом, но он невидим для нас. Мы испытываем горечь разлуки, но в этом есть и нечто положительное. В мире позитивного все позитивно, но когда начинается игра, должно появиться нечто «отрицательное». Это «отрицательное» не имеет ничего общего с отрицательным в материальном мире. «Отрицательное» в духовном мире всегда помогает положительному и проявляется лишь в той мере, в какой это необходимо, принимая форму разлуки.
Единение в разлуке – высший идеал духовного мира. В играх Верховной Личности Бога разлука приносит все больше и больше блаженства.
кр?шн?амай? – кр?шн?а йа?ра бхитаре ба?хире
йа?н?ха? йа?н?ха? нетра пад?е та?н?ха? кр?шн?а спхуре
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.85)[8 - «“Кришна-майи” означает “Та, для которой Кришна внутри и вне всего”. Куда Она ни бросит взгляд, повсюду видит Кришну».]
Радхарани не теряет Кришну из виду, даже когда Он прячется от Нее. Она всегда с Кришной, Она не может без Него. Единение в разлуке – высшая цель жизни. Преданные, конечно же, счастливы рядом с Кришной, но еще большее счастье приходит через разлуку. Это происходит в Кришна-лиле: гопи прожили в разлуке с Кришной целых сто лет. Это непостижимо для нас, невозможно себе представить, но и не стоит этого делать. Иногда близкое общение не является благом.
Однажды Рупа Госвами Прабху пригласил Санатану Госвами, чтобы угостить его сладким рисом. Но когда Санатана Госвами узнал, что рис и молоко принесла сама Шримати Радхарани, он очень огорчился: «Мы боготворим Ее и счастливы оказать Ей даже самое скромное служение. А Она, зная желание Рупы, старается служить нам».
Возвышенные души не стремятся увидеть Кришну. Рагхунатх Дас Госвами говорил: «Зачем мне Кришна? Я мечтаю служить Тебе, Радхарани, и если Ты позволишь мне это, других желаний у меня не останется. Иначе я не хочу служить даже самому Кришне».
Именно поэтому гаудия-вайшнавов, в особенности тех, кто принадлежит к Рупануга-сампрадае, не вдохновляет пример Мирабаи. Она говорит, что связана непосредственно с Кришной, однако гаудия-вайшнавы считают себя слугами слуг тех, кто служит Радхарани. Мы принадлежим к этой традиции, и этот путь ведет к вершинам духовной жизни.
Когда истинные вайшнавы видят Кришну, они думают, что это иллюзия и не испытывают радости. Махапрабху плакал, не в силах вынести разлуку с Кришной, и говорил:
на према-гандхо ‘сти дара?пи ме харау
кранда?ми саубха?гйа-бхарам? прака?ш?итум
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45)
«Что Я могу дать Кришне? Я не испытываю подлинной любви к Нему. Почему же тогда Я плачу? Это показные эмоции, а не настоящая любовь – будь она настоящей, Я бы не смог жить без Него и умер бы от разлуки. Но Я все еще живу».
Когда вайшнавы видят Кришну, они не верят своим глазам: «Я не достоин, я не могу видеть Его. Мне, должно быть, привиделось. Я желаю совсем не этого». Они хотят видеть Кришну рядом с Радхарани, видеть настоящего Кришну. С Ней Он безгранично счастлив. И наша цель – видеть такого Кришну.
Это наш идеал, однако Кришну и Его лилы можно увидеть в разных местах: Двараке, Матхуре, Хастинапуре… Он всегда там, где проходят Его лилы, но гаудия-вайшнавов эти места особенно не привлекают. Им незачем идти в Двараку, Хастинапур и даже в Матхуру. Они не стремятся посетить те места, где Кришна являл Свои игры. Идеалы Рупанугасампрадаи высоки, а у последователей этой традиции – особое настроение. Шрила Гуру Махарадж тщательно оберегал эти идеалы.
Много лет назад мы стали водить группы паломников по святым местам Индии, чтобы привлечь искренних людей и средства для служения Матху. Мы начали с парикрамы в Пурушоттама-дхаме. Тексты для путеводителей составлялись под руководством Шрилы Гуру Махараджа, и он был очень строг в отношении того, чтобы они соответствовали духу Рупануга-сампрадаи.
Позднее мы решили отправиться в паломничество в Бадарикашрам. Это обитель Нара-Нараяны, но как она связана с гаудия-вайшнавами? Никакой прямой связи тут нет. И все же мы хотели включить Бадарикашрам в маршрут: это привлекло бы паломников и пошло бы на пользу Матху. Поэтому я обратился к Шриле Гуру Махараджу: «Подскажите, как связать паломничество в Бадарикашрам с традициями нашей сампрадаи?» Шрила Гуру Махарадж сказал, что недалеко от Бадарикашрама есть пещера, где живет Вьясадев. «Если хотите, чтобы паломничество стало служением Матху, ни в коем случае не нарушайте традиций гаудия-вайшнавов. Укажите в путеводителе пещеру Вьясадева». Он велел написать о паломничестве Нитьянанды Прабху, об ашраме Ведавьяса и о Шукадеве Госвами как о причинах нашего путешествия в Бадарикашрам.
Когда я запланировал паломничество в Двараку, Шрила Гуру Махарадж сказал, что мы обязательно должны побывать и на Курукшетре, иначе мы нарушим традиции гаудия-вайшнавов. Шрила Гуру Махарадж никому не позволял нарушать традиции Рупануга-сампрадаи ради какой-либо другой сампрадаи. Мы принадлежим к Рупануга-сампрадае и не должны изменять избранному пути, следуя иным воззрениям.
Гопи отправились на Курукшетру, но ради чего? Курукшетра – место, где разлука с Кришной переживается острее всего. Кришна, возглавлявший тогда династию Ядавов, прибыл на Курукшетру вместе со всеми Своими женами. На них были прекрасные одежды и украшения. А гопи, одетые бедно и незатейливо, думали про себя: «Они наслаждаются в Его обществе, но ведь это же наш Кришна. Он нужен нам, но не таким, каким видим Его сейчас».
Шримати Радхарани переполняли чувства: «Кришна перед нами, мы наконец-то встретились с Ним. Я все та же, прежняя Радхарани, и встреча наша происходит наяву, но она почему-то не приносит Мне радости».
Здесь же на Курукшетре произошла раса-лила, но вот что переживала Радхарани: «Мы вновь рядом с Кришной и вновь танцуем с Ним, но Мне так горько и безрадостно. А чему радоваться? Если бы Кришна отправился с нами к Ямуне, и мы как прежде танцевали на ее берегах, тогда Я была бы по-настоящему счастлива».
Подобным же настроением была проникнута проповедь, начатая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, а затем продолженная Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура рулевым на его корабле стал Шрила Гуру Махарадж – именно он взял в свои крепкие и надежные руки штурвал сампрадаи. Поэтому все его духовные братья искали общения с ним. Они приходили к Шриле Гуру Махараджу, потому что теперь он представлял Рупануга-сампрадаю. Он не только руководил ею, но и вел за собой всех, кто принадлежал к ней, стараясь помочь каждому. Он пользовался всеобщим уважением. На его самадхимандире написано, что он – хранитель сокровищ, и сам мандир подобен сокровищнице.
Прочтите путеводитель к любой из организованных нами парикрам: по Западной или Южной Индии, в Бадарикашрам, и вы увидите, как Шрила Гуру Махарадж связывал каждую из них с традициями нашей сампрадаи. Чтобы не сбиться с пути, мы должны во всем полагаться на эти традиции. Шрила Гуру Махарадж всегда предостерегал: никогда не сворачивайте с избранного пути. Вести за собой других в нашей сампрадае – дело нелегкое.
Гопа Кумар путешествовал по различным уровням духовного мира, пока не достиг Враджа-дхамы. Только там он обрел то, что искал. Кришна заключил его в объятия и сказал: «Как долго Я тебя ждал. Теперь Я счастлив». И оба они лишились чувств – Кришна и Его преданный. Таково сердце Кришны.
С Кришной не всегда могут общаться даже Его жены. Они делят с Ним ложе, ведут беседы, служат Ему, но часто жалуются: «Мы преклоняемся перед Кришной, но настоящего Кришну мы не знаем. Мы служим Ему, но Его мысли далеки от нас. Мы чувствуем, что чего-то не достает». Эти слова выражают их чувства.
Кришна всегда стремится к чему-то редкому. Его не привлекает то, что дается легко. Такова Его природа. Это качество мы встречаем и у обитателей этого мира.
У меня не хватает времени читать священные писания. Они могут быть неправильно поняты нами, но если нам доведется встретить чистого сердцем вайшнава, духовного наставника, тогда никто и ничто не собьет нас с истинного пути. Кришна, Вьясадев и многие Их последователи обращаются к нам со страниц писаний с советом: «Ищите общения с истинным вайшнавом и старайтесь служить ему»[9 - Так, Господь Кришна обращается к Арджуне с такими словами:тад виддхи пран?ипа?тена, парипраш?нена севайа?упадекшйанти те джн?а?нам?, джн?а?нинас таттва-дарш?инах?«Ты сможешь обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, смиренно вопрошая и искренне служа ему. Великие, духовно зрелые души, наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» («Шримад Бхагавадгита», 4.34).].
Самостоятельно изучая писания, вы непременно запутаетесь, иначе Махапрабху не дал бы наставление: «Читайте “Шримад-Бхагаватам” с вайшнавом, которому известен его истинный смысл»[10 - Сварупа Дамодар Госвами, один из ближайших сподвижников Шримана Махапрабху, сказал бенгальскому поэту следующее:йа?ха, бха?гавата пад?а ваишн?авера стха?неэка?нта а?ш?райа кара чаитанйа-чаран?е«Если ты хочешь понять “Шримад-Бхагаватам”, то должен обратиться к достигшему духовной реализации вайшнаву и слушать “Шримад-Бхагаватам” от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).].
Верные слуги Шрилы Гуру Махараджа – настоящее богатство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Подлинное богатство – это преданные, и я стараюсь служить вам, чем могу. Признаться, я сам нуждаюсь в общении с вами. Вы даете мне духовную пищу. Когда я вижу вас, я думаю: «Теперь у меня есть служение». Одиночество не приносит блага – и мне так же, как другим. Нет сомнений, что мы всегда стараемся служить, но если порой в нашем служении возникают тревоги и огорчения, рядом с преданными даже они вселяют надежду и приносят счастье. Каждый нуждается в отдыхе, я же отдыхаю, когда меня окружают преданные.
Шрила Гуру Махарадж очень доволен тем, что каждое утро мы ведем философские беседы на английском языке в его самадхи-мандире «Храм единения в разлуке». Этот храм построен для того, чтобы служить в нем Шриле Гуру Махараджу, а не для того, чтобы им любоваться. Настоящее служение – это прославление вайшнавов, возглавляемых им и его сподвижниками. Мы будем и впредь каждый день собираться здесь и слушать, как последователи и преданные Шрилы Гуру Махараджа прославляют его.
Домашний уют
Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» говорится о том, что в духовном мире джива, душа, совершенна, а в материальном – ей свойственно ошибаться. В связи с этим у меня вопрос: каким образом непогрешимая душа перестает быть совершенной и оказывается в материальном мире?
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж: Существуют духовный и материальный миры, а между – разделяющая их промежуточная сфера. Джива-шакти принадлежит к пограничной, промежуточной энергии Господа. Существуют майя-шакти, джива-шакти и сварупа-шакти. Майя-шакти – это энергия материального мира, сварупа-шакти – энергия духовного мира, а дживы происходят из пограничной энергии Господа, из джива-шакти.
Изначально души исходят именно из джива-шакти, и большинство из них в согласии со своей природой обращает взор к свету и устремляется в духовный мир. Но некоторые души – и, к несчастью, мы с вами относимся к их числу – смотрят в сторону мира материи. Он манит, притягивает их к себе, однако количество таких душ очень незначительно. Неизмеримо больше душ направляется в духовный мир.
Те, кто обращает взор на мир майи, думают: «Мы исполнены света. Но, оказывается, есть еще и мир тьмы, и мы его повелители». Все их несчастье заключается в этом. Очарованные майей, они отправляются в ее царство. Дживы выходят из пограничной области. Они необычайно малы, и часть их прельщается майей, несмотря на то что подавляющее большинство душ влечет к свету, в духовный мир, и они уходят туда. В материальный мир приходит лишь незначительное число душ, и хотя их мириады, это совсем немного по сравнению с численностью обитателей духовного мира.
В этом мире пребывают не только падшие души, но иногда сюда приходят и обитатели духовного мира – их ни в коем случае нельзя причислять к падшим. Среди них садху, гуру, вайшнавы, Бхагаван и Его многочисленные аватары. Они приходят сюда для того, чтобы забрать джив с собой, в мир света. Тот, кто однажды оказался в духовном мире, уже никогда более не вернется в мир материи, не станет падшей душой. Однако по воле Кришны обитатели духовного мира иногда нисходят сюда ради спасения падших душ. Те, кто служит в божественном мире, обычно не возвращаются в материальный мир. И если кто-то из них приходит сюда по воле Кришны, это нельзя считать падением.
Вспомним Джая и Виджая. Они были стражами у ворот Вайкунтхи, но оказались здесь. Все это случилось по воле Кришны, и они вернулись обратно, в духовный мир.
Те, кто живет в духовном мире, и те, кто отправляется туда из материального, никогда не оказываются в мире материи: йад гатва на нивартанте[11 - Цитируется часть стиха «Бхагавад-гиты» (15.6):на тад бха?сайате с?рйо, на ш?аш?а?н?ко на па?ваках?,йад гатва? на нивартанте тад дха?ма парамам? мама«Моя святая обитель – это место, достигнув которого предавшиеся души уже никогда не покинут его. В Моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».]. Обитатели духовного мира приходят в материальный мир только за тем, чтобы спасти падших и забрать их с собой. Здесь живут падшие души, а обитатели божественного мира никогда не станут ими. Единственное, что приводит их сюда, – это воля Кришны. В том мире все совершается по воле Кришны – даже неблаговидные дела и поступки. Обитатели материального мира могут попасть в духовный мир, и сюда они уже не вернутся.
По желанию Господа в этой сфере бытия могут оказаться не только совершенные души, но и сам божественный мир. Кришна приходит сюда со Своим миром и играет, но эти игры божественны. Божественность подразумевает безграничность. По Своей воле Кришна может отправиться куда угодно и совершить что угодно, Он может низойти и в этот мир. Кришна способен раздвинуть или сдвинуть любые границы, для Него нет невозможного – в этом и проявляется Его божественность.
Те, кто не является обитателем духовного мира, подвержены греху, даже если их влечет духовный мир. Не поднявшись до уровня маха-бхагаваты, душа в любой момент может пасть и оказаться в мире иллюзии. Маха-бхагаваты тоже падают, кроме тех, кто достиг духовного мира. Когда духовный мир нисходит сюда, кажется, что его покрывает материя, но это не так – духовное никогда не смешивается с материальным.
майа?дхйакшен?а пракр?тих?
с?йате са-чара?чарам
(«Бхагавад-гита», 9.10)[12 - Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».]
Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, – из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.
Тал-лингам бхагаван шамбхур[13 - «Брахма-самхита», 5.8.]: Кришна бросает взгляд на джива-шакти, и она тотчас же приходит в движение. Хотя изначально этот луч исходит от Кришны, в действительности он – от Нараяны. Кришна не заинтересован в этом. Он играет в Своем мире и материальный мир Ему неинтересен. Все, исходящее из Него, духовно и напрямую не связано с майей[14 - ма?йайа? ‘рамама?н?асйа на вийогас тайа? cахаа?тмана? рамайа? реме тйакта-ка?лам? сиср?кшайа?«Кришна – беспристрастный повелитель обманчивой природы – майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отделена от Высшей Абсолютной Истины – Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рама. И наслаждение Его – в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, – косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).]. Между ними всегда пребывает Нараяна, Господь Вишну.
Высшая область духовного мира – это Кришналока, нижняя – Брахмалока, а между ними – обитель Вишну, Нараяны и многочисленных аватар Кришны. Там пребывают Каранадакашайи Вишну, пуруша-аватары, лила-аватары, юга-аватары и многие другие. Их миры духовны и безграничны. Нрисимхадев также пребывает в безграничном божественном мире, но мы не способны себе этого даже представить. Это мир ачинтья-шакти, мир, находящийся за пределами пракрити, и потому непостижимый для нас.
Кришна может есть не только ртом, но и другими частями тела. Обитателям материального мира это представляется невозможным, однако в мире духовном все обстоит именно так. Духовный мир безграничен. Мир, в котором живут Рамачандра и другие воплощения Кришны, – это духовный мир, не имеющий границ. В нем все божественно, мы же не способны это даже вообразить. Ачинтья: все эти миры безграничны, и наш скудный ум не способен осознать это. Но преданный видит все в подлинном свете, поскольку обладает непоколебимой верой. Кришна говорит:
– Это веревка.
– Конечно, веревка, – соглашается с Ним преданный.
– Нет, это змея, – заявляет Кришна.
– Да, змея, – вторит преданный.
В настоящее время мы лишены духовного знания, но когда покров иллюзии спадет, по милости Кришны мы увидим все в истинном свете. Бывает, что в мыслях мы переносимся на другой конец света и размышляем о том, что там происходит, но мир божественный недосягаем для человеческого ума. Те, кто видит его, иногда думают, что находятся слишком близко и не могут разглядеть всего, поэтому предпочитают отойти на расстояние. Если газету держать у самых глаз, невозможно разглядеть, что в ней написано. Прочесть текст можно только с определенного расстояния.
Во всем необходим верный подход. Может быть, нам хочется увидеть, что происходит во Вриндаване, но у нас нет такой возможности. Рассветы и закаты там, как и все остальное, духовны. Сначала нужно попасть туда, получить разрешение на вход, тогда можно будет увидеть все своими глазами. Все прояснится, как только мы начнем повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений. Иначе мы никогда не постигнем безграничность божественного мира. Когда вы поверите, что сможете сделать для Кришны гирлянду из вершин Гималаев или всех гор мира, или поверите, что способны связать слона веревкой из паутины, тогда вам хотя бы отчасти станет ясна природа божественной сферы бытия. Поэтому, вместо того чтобы предаваться размышлениям, лучше уделить все внимание мантре Харе Кришна и стараться воспевать ее должным образом. Поскольку это и есть тот путь, что приведет нас в духовный мир, наша единственная надежда.
Духовное становление
нaхам? тиш?т?хaми ваикун?т?хе
йогинaм хр?дайе на ча
мад-бхактaх? йатра гaйанти
татра тишт?хaми нaрада
(«Падма-пурана»)
Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога – Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу».
Кришну нужно искать там, где Его прославляют те, кто Ему предан. Поэтому самое главное в жизни каждого из нас – общение с преданными. Стремитесь туда, где преданные Кришны изо дня в день воспевают Его имена. Это виддхи-марга – регулируемое преданное служение, и, следуя виддхи, ежедневно занимаясь духовной практикой, мы упорядочим свою жизнь.
Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил:
ма?тала хариджана к?рттана ран?ге,
п?джала ра?га-патха гаурава-бхан?ге
Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а позже там появился барельеф, раскрывающий ее смысл[15 - «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».]. Гаурава-бханге означает, что существуют некие правила и предписания. Мы будем с благоговением поклоняться рага-патхе, пути спонтанного любовного служения, следуя предписаниям Вед.
Если мы считаем себя гопи, то находимся во власти обмана. Мы можем лишь стать слугами гопи, а метод – шраванам и киртанам. Жизнь в подлинном бхаджане под руководством садху начнется для нас, только когда мы утвердимся на уровне полного самопредания.
Вопрос: Каков смысл выражения гаурава-бханге?
Шрила Говинда Махарадж: Гаурава означает виддхи. Божество гауравы – Нараяна. Гаурава-бханге – это почитаемые нами предписания Вед, и, следуя им, мы неизменно преклоняемся перед рага-маргой. Рагамарга – очень высокая ступень. Почему? Потому что на том уровне все пронизано любовью и привязанностью к Кришне, все зиждется на них. Там Кришне служат только из любви.
Вопрос: Где в приведенном вами стихе ссылка на гаурава-бханге и виддхи?
Шрила Говинда Махарадж: Матала хариджана кирттана ранге. Цель нашей жизни – это пуджала рага-патха гаурава-бханге. Киртан – это первая и последняя ступени на этом пути. Киртан вознесет нас с низшей ступени на высочайшую, поднимет до высот рага-марги. С киртана начнется наше духовное становление.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
йаджн?аих? сан?к?рттана-пра?йаир
йаджанти хи су-медхасах?
(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)[16 - «В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».]
Йаджанти – это то же, что и бхаджанти: мы поклоняемся Махапрабху, повторяя Харе Кришна маха-мантру и участвуя в Его движении санкиртаны.
Вопрос: Я всегда думал, что стих «матала харид-жана кирттана ранге» означает, что наш высший идеал – рага-марга, мы же благоговеем перед ним в отдалении, понимая, что находимся сейчас на более низкой ступени.
Шрила Говинда Махарадж: Рага-марга неизмеримо выше того уровня, на котором находимся мы. Мы должны думать так, иначе опустимся до сахаджии. Называть кого-то гопи – это настоящая сахаджия, подражательство, и больше ничего. Но сказать, что кто-то похож на гопи, – совсем другое дело. У нас могут быть свои представления о том, как выглядят гопи, и, если нам кажется, что какая-то девушка или женщина похожа на гопи, это не сахаджия. Однако мы не вправе считать ее гопи, потому что, тем самым, мы неизбежно опускаемся до материалистического уровня.
Конечно, кто-то может говорить подобным образом, мы же не вправе даже упоминать имена гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами ни разу не упомянул имени Шримати Радхарани – так он хотел уберечь своих слушателей от сахаджии. Ведь среди тех, кто присутствовал при его беседе с Махараджем Парикшитом, было немало таких, кто бы неправильно его понял, назови он имена Шримати Радхарани и Ее приближенных.
Те, кто не способен понять беседы на столь возвышенные темы, быстро становятся жертвами сахаджии. Ради их блага Шукадев Госвами не назвал имен Шримати Радхарани, Лалиты Деви, Вишакхи и других гопи. Их открыл нам в своих произведениях Шрила Бхактивинод Тхакур. Он дал общие объяснения, сказав: «Этот стих произнесла Шримати Радхарани, а это слова Лалиты Деви», и так далее.
Итак, поклоняться рага-марге нужно на почтительном расстоянии, а сейчас мы должны служить преданным той сферы и воспевать маха-мантру вместе с другими преданными. Это самый надежный путь, путь к истинному совершенству в сознании Кришны.
Божественная любовь
Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау шраддха татах садху-санго ‘тхо бхаджана-крийа, тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха[17 - «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).].
Сначала ништха, непоколебимая вера, а затем ручи, вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха, начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.
Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане, необходимо общаться с преданными и садху. Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.
Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи, вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.
Анор анийан махато махийан[18 - Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).]. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга, духовное общение.
Существуют два вида садху-санги. Если рядом нет садху, нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху, под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.
Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.
Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.
Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.
Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.
Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум – залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.
Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна – мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи.
Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.
Садху-санга, если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи, веры. Адау шраддха татах садху-санго. Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха – это не просто вера, а вера, основанная на любви.
Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру, но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах шри кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва-дау свайам эва спхуратй адах[19 - «Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].]: Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.
Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:
д?кша?-ка?ле бхакта каре а?тма-самарпан?а
сеи ка?ле кр?шн?а та?ре каре а?тма-сама
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)[20 - «Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».]
Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чид-ананда-майа[21 - «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).]: внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа[22 - «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).]: после этого ученик приступает к бхаджану, служению Богу, и Кришна принимает его служение.
Так что же из этого следует? Если кажется, что с нами ничего подобного не происходит, должны ли мы отказаться от духовного посвящения? Нет. В другом месте «Шри Чайтанья-чаритамриты» сказано, что мы прошли лишь один из этапов духовного становления.
брахма?н?д?а бхрамите кона бха?гйава?н дж?ва
гуру-кр?шн?а-праса?де па?йа бхакти-лата?-б?джа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)[23 - «Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».]
Премно хи биджа-прадам[24 - «Способный даровать семя любви».]. Обязанность гуру – дать ученику семя Кришна-премы, любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.
Не теряйте надежды. У нас было два великих гуру: Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/govinda-gosvami/potok-vdohnoveniya/) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
1
Здесь и далее: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (за исключением тех случаев, когда из контекста понятно, что речь идет о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре).
2
«Преданные слуги Господа освобождаются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину вкушают один лишь грех».
3
Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих – «Самоутверждающееся эго – единственное, что мешает предаться Господу».
4
Этот стих из «Ади-пураны» приводится в «Шри Чайтаньячаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (5.6).
5
«После того как благочестивые заслуги исчерпываются, их [небожителей] безграничному райскому наслаждению приходит конец, и они рождаются в мире смерти. Жаждущие удовольствий и следующие наставлениям Вед в поклонении божествам рождаются и умирают в этом материальном мире, приходят и уходят – и так без конца».
6
«Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. Те же, кто предаются Мне, Каунтея, не рождаются более».
7
«Господь совершенен. Все, что исходит от Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит так много других целых».
8
«“Кришна-майи” означает “Та, для которой Кришна внутри и вне всего”. Куда Она ни бросит взгляд, повсюду видит Кришну».
9
Так, Господь Кришна обращается к Арджуне с такими словами:
тад виддхи пран?ипа?тена, парипраш?нена севайа?
упадекшйанти те джн?а?нам?, джн?а?нинас таттва-дарш?инах?
«Ты сможешь обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, смиренно вопрошая и искренне служа ему. Великие, духовно зрелые души, наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» («Шримад Бхагавадгита», 4.34).
10
Сварупа Дамодар Госвами, один из ближайших сподвижников Шримана Махапрабху, сказал бенгальскому поэту следующее:
йа?ха, бха?гавата пад?а ваишн?авера стха?не
эка?нта а?ш?райа кара чаитанйа-чаран?е
«Если ты хочешь понять “Шримад-Бхагаватам”, то должен обратиться к достигшему духовной реализации вайшнаву и слушать “Шримад-Бхагаватам” от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).
11
Цитируется часть стиха «Бхагавад-гиты» (15.6):
на тад бха?сайате с?рйо, на ш?аш?а?н?ко на па?ваках?,
йад гатва? на нивартанте тад дха?ма парамам? мама
«Моя святая обитель – это место, достигнув которого предавшиеся души уже никогда не покинут его. В Моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».
12
Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».
13
«Брахма-самхита», 5.8.
14
ма?йайа? ‘рамама?н?асйа на вийогас тайа? cаха
а?тмана? рамайа? реме тйакта-ка?лам? сиср?кшайа?
«Кришна – беспристрастный повелитель обманчивой природы – майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отделена от Высшей Абсолютной Истины – Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рама. И наслаждение Его – в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, – косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).
15
«Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».
16
«В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».
17
«[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).
18
Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).
19
«Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].
20
«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».
21
«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).
22
«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).
Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).
23
«Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».
24
«Способный даровать семя любви».
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Поток, о котором идет речь в заглавии, – слова нашего любящего учителя, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он черпает этот поток вдохновения в безграничном океане абсолютной чистоты, гармонии и любви. Слова учителя проникают в самое сердце и наполняют его вдохновением, надеждой и верой, побуждая к служению миру преданности и возвращаясь затем новым потоком вдохновения.
Шрила Говинда Махарадж обрел благословения всех возвышенных вайшнавов и олицетворяет учение Рупануга-сампрадаи. Посвятив Шрилу Говинду Махараджа в отреченный уклад жизни, передав ему пост ачарьи и все полномочия Рупануга-сампрадаи, Шрила Шридхар Махарадж дал ему особое имя: Бхакти Сундар Говинда – «Тот, кто олицетворяет красоту преданности Говинде». Именно это имя наиболее точно отражает суть служения нашего учителя, маха-бхагавата вайшнава, и его наставлений, которые являют душам этого мира красоту преданности Говинде.
Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Поток вдохновения
Шри Чайтанья Сарасват Матх
Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Электронная версия этой книги изда?тся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа
© 2008, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу
Наши сайты:
harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.
scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.
saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.
gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.
sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа
govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.
avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.
youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.
Введение
сам?са?ра-да?ва?нала-л?д?ха-лока-
тра?н?а?йа ка?рун?йа-гхана?гханатвам
пра?птасйа калйа?н?а-гун?а?рн?васйа
ванде гурох? ш?р?-чаран?а?равиндам
Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает милость Гурудева с ливнем, потоком, что гасит лесной пожар – пламя материальных страданий. Пламя беспощадно уничтожает все живое, но потоки благодатного дождя не только гасят огонь – они возрождают, питают, дают рост и силу прекрасным растениям. Облака получают влагу из безграничного океана, и, как бы ни был могуществен пожар, он будет побежден и повсюду обязательно восторжествует новая жизнь.
Такой животворящий поток – слова нашего любящего Учителя, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он черпает этот поток вдохновения в безграничном океане абсолютной чистоты, гармонии и любви. Слова Учителя проникают в самое сердце и наполняют его вдохновением, надеждой и верой, побуждая к служению миру преданности и возвращаясь затем новым потоком вдохновения.
Шрила Говинда Махарадж обрел благословения всех возвышенных вайшнавов и олицетворяет учение великой Рупануга-сампрадаи.
Посвятив Шрилу Говинду Махараджа в отреченный уклад жизни, передав ему пост ачарьи и все полномочия Рупануга-сампрадаи, Шрила Шридхар Махарадж дал ему особое имя: Бхакти Сундар Говинда – «Тот, кто олицетворяет красоту преданности Говинде». Именно это имя наиболее точно отражает суть великого служения нашего Учителя, маха-бхагавата вайшнава, и его наставлений, которые являют душам этого мира красоту преданности Говинде.
Издатели
Служение Кришне
Кришна – Всевышний. Он – Верховная Личность Бога. Существует пять проявлений духовного счастья, пять рас, и каждая из них в полной мере представлена в Нем. Каждый из слуг Кришны находит счастье в служении Ему.
В мире много разных религиозных концепций. Одни предпочитают шанта-расу (умиротворение), другие – дасья-расу (роль слуги), сакхья-расу (дружбу) или ватсалья-расу (родительскую любовь). Между тем мадхура-расу (отношения возлюбленных) в ее наивысшем проявлении можно встретить только у последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.
Например, Иисус Христос называл себя сыном Бога. Он называл себя сыном, показывая, что Бог – наш отец. Для христиан это высший тип взаимоотношений с Богом, и царством Божьим они считают рай. Так проповедовал людям Христос, и в его учении мы обнаруживаем некоторое сходство с философией вайшнавов. Наш Шрила Гуру Махарадж[1 - Здесь и далее: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (за исключением тех случаев, когда из контекста понятно, что речь идет о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре).] давал христианству высокую оценку. Однако наша высшая цель – мадхура-раса, и достичь ее можно, лишь поклоняясь Кришне.
О таком служении не говорится ни в Библии, ни в Коране, ни в других известных писаниях. О нем поведано в «Шримад-Бхагаватам», священной книге. Ее превозносил Шри Чайтанья Махапрабху, который подарил миру расу мадхурьи, сладость божественной любви. Тех праведных душ, что оказались во власти этого очарования, влечет к лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, и они начинают поклоняться Господу Кришне.
Царство Кришны – Голока. Господь обладает двумя главными божественными природами, которые называются мадхурья и аударья. В мадхурье Господь вместе со Своими приближенными вечно наслаждается красотой Своей божественной любви. А в аударье Он беспрестанно ищет, как даровать эту божественную радость чистым душам – всем тем, кто Ему предан.
Из Корана мы узнаем о кходе и банде. Кхода значит «Бог», а банда – «слуга». Коран рассказывает о подобных взаимоотношениях Бога и души.
В христианстве высшей формой духовных взаимоотношений являются отношения между Отцом и сыном. В «Песни песней» Соломона лишь вскользь упомянуто о божественном супружестве. В познании Бога все религии, по сути, не выходят за сферу Брахмана – Брахмалоку, которая лишена многообразия. Между материальным миром и Брахмалокой протекает река Вираджа, а выше Брахмалоки простирается божественный мир Вайкунтхи. Там начинается жизнь в преданности Богу. Так утверждает вайшнавизм.
Когда Шанкарачарья говорит о нирвишеше, или ниракаре, безликом, бесформенном Боге, он имеет в виду не что иное, как сферу Брахмана. Между тем вайшнавские шастры учат, что у Господа есть божественный облик.
Солнце тоже выглядит по-разному, у него много обликов, и не все они доступны нашему восприятию. Можно привести и такой пример. Издали джунгли кажутся лишь бесформенной массой. Однако, войдя в них, мы увидим много деревьев, цветов, птиц, зверей… Все они населяют джунгли. Так и люди вдалеке от Бога имеют о Нем весьма туманное представление, считая Его бесформенным. Они описывают Его таким, каким видят. Но если мы захотим узнать, каков облик Бога, каков Его мир, мы неминуемо придем к концепции Вайкунтхалоки. Там берут начало пять рас и, постепенно развиваясь, достигают своего апогея на Кришналоке. Кришналока – высшая сфера божественного бытия, как свидетельствует «Шримад-Бхагаватам»:
эте ча?м?ш?а-кала?х? пум?сах?
кр?шн?ас ту бхагава?н свайам
индра?ри-вйа?кулам? локам?
мр?д?айанти йуге йуге
(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)
«Воплощения Бога – это либо Его равные по могуществу части, либо части таких частей. В каждую эпоху Господь нисходит в материальный мир, чтобы освободить его от засилья демонов. Но в Своем изначальном облике Господь – это Кришна, сын Нанды».
Все, что открывается нашему духовному взору, все, что несет в себе благодать, берет начало в Кришне. Так учит «Шримад-Бхагаватам». Всевышний владеет всем. В Нем сосредоточены не только пять главных рас, мукхья-рас, но и расы второстепенные или, как их еще называют, гауна-расы. Все пребывает в Нем, и все в Нем исполнено благодати.
Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир, чтобы даровать людям радость духовной жизни. После Него приходили многие из Его возвышенных приверженцев, Его спутников – паршад.
Мы считаем, что на нашу долю выпала великая удача, ведь нашим наставником стал Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Вместе с другими вайшнавами мы всеми силами стараемся служить ему. В этом и заключается наше счастье. Я так радуюсь, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Навадвип-дхаму, предпочитая духовное мирскому. Наше духовное становление происходит в мире севы, божественного служения. Только так мы сможем достичь высшей цели.
Обычно люди избирают пути кармы (праведных трудов), гьяны (знания), йоги (медитации) и прочее. Однако не каждый путь ведет к Абсолюту, хотя все они так или иначе связаны с традицией бхакти, преданности. В другом случае они утратили бы смысл, лишились реальной основы существования. В «Шримад Бхагавад-гите» (4.33) Господь Кришна говорит:
сарввам? карма?кхилам? па?ртха, джн?а?не парисама?пйате
«Венец всякого труда – знание».
тапасвибхйо ‘дхико йог?, джн?а?нибхйо ‘пи мато ‘дхиках?
кармибхйаш? ча?дхико йог?, тасма?д йог? бхава?рджуна
йогина?м апи сарвеша?м?, мад-гатена?нтара?тмана?
ш?раддха?ва?н бхаджате йо ма?м?, са ме йуктатамо матах?
(«Бхагавад-гита», 6.46,47)
«Йог превосходит и подвижника, и того, кто поклоняется Брахману, и того, кто идет путем кармы. Так стань же йогом, Арджуна. А из всех йогов лучшим Я считаю того, кто безраздельно предан Мне и покорен во всем, того, кто служит Мне со всей искренностью».
Так, джива, душа, может совершенствоваться в преданном служении до тех пор, пока не обретет безраздельную преданность, ананья-бхакти. Она непременно достигнет успеха и с благословения садху, гуру и вайшнава придет к служению Верховной Личности Бога.
Служение – это жизнь. Каждый из нас всегда чем-то занят: мы все время думаем, чувствуем и желаем. Природа дживы, души, такова, что она не может находиться в бездействии. И если она действует в духе преданности, тогда это сева, служение, и оно способно принести душе наивысшее благо. Поэтому мы стараемся жить духовной жизнью под руководством гуру и вайшнава. Наша духовная жизнь – это служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару.
Мы живые души, а не мертвая материя. Образование не имеет большого значения. Сердце поможет понять друг друга. Один юноша приехал к нам из Венгрии. Он не знал языка и не мог с нами разговаривать, не мог сказать даже, что голоден. Но все равно он был счастлив здесь и прожил у нас больше месяца. Даже если у него и были какие-то трудности, то совсем незначительные. Так вера, шраддха, становится нашим проводником.
Гуру Махарадж призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ – тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами:
ана?сактасйа вишайа?н йатха?рхам упайун?джатах
нирбандхах кр?шн?а-самбандхе йуктам? ваира?гйам учйате
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255)
«Юкта-вайрагья – отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».
Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует. В этом мире, к примеру, нам не обойтись без пищи. Но нашей пищей должен стать прасад, остатки трапезы Кришны и Махапрабху.
йаджн?а-ш?ишт?а?ш?инах? санто, мучйанте сарва-килбишаих?
бхун?джате те тв агхам? па?па?, йе пачантй а?тма-ка?ран?а?т
(«Бхагавад-гита», 3.13)[2 - «Преданные слуги Господа освобождаются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину вкушают один лишь грех».]
Те, кто готовит пищу для себя, едят один грех. Следует готовить для Божества, для Кришны, Бхагавана, и принимать как милость остатки Его трапезы. Такие преданные неуязвимы для майи. Кали, грех, не затронет их. У каждого из нас, бесспорно, есть хорошие качества. Душа, джива, безгрешна. Грех – это проявление майи, иллюзии.
ахан?ка?ра-нивр?тта?на?м? кеш?аво нахи д?рагах?
ахан?ка?ра-йута?на?м? хи мадхйе парввата-ра?ш?айах?
(«Брахма-вайварта-пурана»)
«Кешаву, Кришну, ищите у тех, в ком нет корысти, ибо корыстные люди бесконечно далеки от Него»[3 - Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих – «Самоутверждающееся эго – единственное, что мешает предаться Господу».].
Представление «это мое» навеяно аханкарой: «мой сын, мой отец, мой дом». Убеждение в том, что нам что-то принадлежит, – майя. Пелена майи закрывает от нас Господа, как туча закрывает солнце на небе. Но тучи мы видим благодаря солнечному свету. Только солнечный свет позволяет нам видеть тучи, даже когда солнце скрыто. Такова майя. Когда пелена аханкары, ложного эго, затмевает взор, мы не видим Бога. И все же свет, исходящий от Него, позволяет нам видеть майю, а свет дживы, души, – видеть ахан-кару. Подобное понимание раскроет все, и этот путь действительно приведет к цели.
Прославление преданных
Иногда нужно устраивать иштагоштхи, собрания преданных, на которых обсуждаются различные важные вопросы или разрешаются возникшие разногласия.
К тому времени, когда я прожил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе год или два, мы начали проводить иштагоштхи регулярно. Обед заканчивался около часа дня, и с двух до трех часов у нас проходили иштагоштхи, куда обычно приходили все, кто жил в Матхе. Иногда к нам присоединялся Шрила Гуру Махарадж – он всегда знал, как направить нас.
Считается, что преданный – это тот, кто всецело предан Богу. Но в вайшнавизме истинным преданным Кришны считают того, кто безраздельно предан Шри Гуру-вайшнаву. Кришна сам говорит:
йе ме бхакта-джана?х? партха,
не ме бхакташ? ча те джана?х?
мад-бхакта?на?м? ча йе бхакта?с,
те ме бхакта-тама? матах?
«Тот, кто предан Мне, – тот не настоящий преданный. Подлинно предан мне тот, кто предан Моему преданному»[4 - Этот стих из «Ади-пураны» приводится в «Шри Чайтаньячаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (5.6).].
Собирая преданных на иштагоштхи, Шрила Гуру Махарадж давал нам возможность прославить друг друга. Иногда между преданными возникали разногласия. Они спорили, какого направления необходимо придерживаться, высказывая различные суждения, и нередко даже оскорбляли друг друга. Шрила Гуру Махарадж мирил поссорившихся следующим образом: он просил их прославлять друг друга. «Расскажи о достоинствах этого преданного», – говорил он. Так Шрила Гуру Махарадж учил нас прославлять вайшнавов и не обращать внимания на их недостатки.
Шрила Гуру Махарадж часто говорил: «Ты не мусорщик. Ты ищущий. Ты ищешь сознание Кришны, и тебе незачем копаться в грязи. Это муравьи ищут щели, куда можно было бы заползти. Ты же, вместо того чтобы искать прорехи, ищи в вайшнавах только хорошее и следуй достойному примеру. Это будет благом для тебя».
Шрила Гуру Махарадж устраивал иштагоштхи для того, чтобы собрать поссорившихся и дать им возможность прославить друг друга. Они также могли задавать любые вопросы, и Шрила Гуру Махарадж был доволен, когда на эти вопросы отвечал кто-то из преданных. Так он направлял нас в нужное русло. Мы должны быть терпимыми по отношению к другим, смиренными и выражать почтение преданным.
Прочитав «Шри Чайтанья-чаритамриту», мы можем понять сиддханту. Но как пройти путь, указанный Шрилой Рупой Госвами и другими Госвами? Об этом мы узнаем из книг Шрилы Гуру Махараджа. Там мы найдем ответы на многие вопросы. Мне очень нравятся их названия, однако у меня не было возможности прочесть их все. Когда я слышу: «Любовный поиск потерявшегося слуги», я сразу вспоминаю о лилах Кришны, описанных в «Шри Брихад-бхагаватамритам». В книге «Любовный поиск потерявшегося слуги» есть замечательная иллюстрация: Кришна обнимает Своего потерявшегося слугу, Он искал его и рад встрече, и это – тема книги. Только любовь принесет нам все богатство духовного счастья – в материальном мире есть только тень его. В тени не разглядеть всего, не увидеть, откуда все берет начало. В материальном мире всем правит зло, а в мире благодати все – благо.
В этом мире внебрачная связь порицаема, но в духовном мире все иначе. Там только один наслаждающийся – Кришна. Остальные делают все, чтобы доставить Ему наслаждение, поэтому там все исполнено радости и благодати, там все божественно и духовно.
Поиск любимых слуг приносит удовольствие Кришне. В мире благодати поиск исполнен благодати, им движет любовь. Кришна наслаждается, но Ему чего-то недостает – рядом с Ним нет любимого слуги. У Него есть все, но Он хочет, чтобы и Его пропавший слуга наслаждался вместе с Ним.
Кришна дал нам свободу, но мы неправильно распорядились ею и оказались в этом бренном мире. Мы хотим наслаждаться преходящим и всегда что-то ищем. Мы ищем счастья, но здесь его не найти, и поэтому нам всегда чего-то не хватает. Мы думаем: «Вот будет у меня пять рупий, и я буду счастлив». Когда же они появляются: «Нет, для полного счастья мне нужно десять рупий», а потом мечтаем уже о ста рупиях. Мы ищем богатства (канак), наслаждений (камини) и славы (пратиштхи), но нам все равно чего-то недостает. Кришна говорит:
те там? бхуктва? сварга-локам? виш?а?лам?
кш?н?е пун?йе мартйа-локам? виш?анти
(«Бхагавад-гита», 9.21)[5 - «После того как благочестивые заслуги исчерпываются, их [небожителей] безграничному райскому наслаждению приходит конец, и они рождаются в мире смерти. Жаждущие удовольствий и следующие наставлениям Вед в поклонении божествам рождаются и умирают в этом материальном мире, приходят и уходят – и так без конца».]
После множества лет, проведенных в райских наслаждениях, небожители, когда запас их благочестия оскудеет, рождаются среди людей.
а?-брахма-бхувана?л лока?х?
пунар а?вартино ‘рджуна
(«Бхагавад-гита», 8.16)[6 - «Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. Те же, кто предаются Мне, Каунтея, не рождаются более».]
Обитатели всех планет вселенной, начиная с планеты Господа Брахмы, вовлечены в нескончаемую череду рождений и смертей.
Так мы скитаемся в этом мире, в брахманде. Но Кришна ищет нас: «Где же она, та душа, что сделала неправильный выбор?» Он все видит, но ни во что не вмешивается только по одной причине: Он хочет, чтобы каждый из нас по собственной воле служил Ему.
Когда же кто-то из заблудших становится преданным Кришны и, преодолев пучину иллюзии, вступает в мир божественного служения, особенно в область мадхура-расы, Кришна тотчас заключает его в объятия: «Как давно Я не видел тебя. Знаю, цель твоей жизни – служить Мне. Теперь ты вернулся домой. Я так давно ждал этого». Таков Кришна.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть рассказ о том, как Шри Гопалджи, спрятанный на холме Говардхан, дожидался прихода Мадхавендры Пури. Когда тот пришел, Шри Гопалджи угостил его молоком, а затем явился ему во сне и сказал: «Я все ждал, когда ты придешь, чтобы забрать Меня отсюда и станешь служить Мне. Мне столько всего пришлось пережить: зимой Я страдал от холода, а летом – от жары. Меня никто не кормил. Я голодал и все ждал, когда ты придешь, чтобы вызволить Меня и позаботиться обо Мне».
ом? п?рн?ам адах? п?рн?ам идам?
п?рн?а?т п?рн?ам удачйате
п?рн?асйа п?рн?ам а?да?йа
п?рн?ам эва?ваш?ишйате
(«Шри Ишопанишад», обращение)[7 - «Господь совершенен. Все, что исходит от Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит так много других целых».]
Господь владеет всем в полной мере, у Него нет недостатка ни в чем. Единственное, чего Ему не хватает – это любви. «Не хватает» – не совсем верное выражение, ведь все это Его лилы, развлечения. Он чувствует, что чего-то недостает, и когда слуги стараются служить Ему, Кришна с радостью принимает их дары и награждает возможностью нового служения. До тех пор, пока мы добровольно не начнем служить Кришне, Он будет ждать нас – Своих потерявшихся слуг.
Кришну переполняет радость, ликование, – у Него есть все, но такова Его игра. Для Его игры, лилы, необходимы противоположности: положительное и отрицательное. Даже в мире позитивного есть нечто «отрицательное», без которого игры не получится, и это «отрицательное» – разлука. Шрила Гуру Махарадж жив и сейчас, он до сих пор рядом, но он невидим для нас. Мы испытываем горечь разлуки, но в этом есть и нечто положительное. В мире позитивного все позитивно, но когда начинается игра, должно появиться нечто «отрицательное». Это «отрицательное» не имеет ничего общего с отрицательным в материальном мире. «Отрицательное» в духовном мире всегда помогает положительному и проявляется лишь в той мере, в какой это необходимо, принимая форму разлуки.
Единение в разлуке – высший идеал духовного мира. В играх Верховной Личности Бога разлука приносит все больше и больше блаженства.
кр?шн?амай? – кр?шн?а йа?ра бхитаре ба?хире
йа?н?ха? йа?н?ха? нетра пад?е та?н?ха? кр?шн?а спхуре
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.85)[8 - «“Кришна-майи” означает “Та, для которой Кришна внутри и вне всего”. Куда Она ни бросит взгляд, повсюду видит Кришну».]
Радхарани не теряет Кришну из виду, даже когда Он прячется от Нее. Она всегда с Кришной, Она не может без Него. Единение в разлуке – высшая цель жизни. Преданные, конечно же, счастливы рядом с Кришной, но еще большее счастье приходит через разлуку. Это происходит в Кришна-лиле: гопи прожили в разлуке с Кришной целых сто лет. Это непостижимо для нас, невозможно себе представить, но и не стоит этого делать. Иногда близкое общение не является благом.
Однажды Рупа Госвами Прабху пригласил Санатану Госвами, чтобы угостить его сладким рисом. Но когда Санатана Госвами узнал, что рис и молоко принесла сама Шримати Радхарани, он очень огорчился: «Мы боготворим Ее и счастливы оказать Ей даже самое скромное служение. А Она, зная желание Рупы, старается служить нам».
Возвышенные души не стремятся увидеть Кришну. Рагхунатх Дас Госвами говорил: «Зачем мне Кришна? Я мечтаю служить Тебе, Радхарани, и если Ты позволишь мне это, других желаний у меня не останется. Иначе я не хочу служить даже самому Кришне».
Именно поэтому гаудия-вайшнавов, в особенности тех, кто принадлежит к Рупануга-сампрадае, не вдохновляет пример Мирабаи. Она говорит, что связана непосредственно с Кришной, однако гаудия-вайшнавы считают себя слугами слуг тех, кто служит Радхарани. Мы принадлежим к этой традиции, и этот путь ведет к вершинам духовной жизни.
Когда истинные вайшнавы видят Кришну, они думают, что это иллюзия и не испытывают радости. Махапрабху плакал, не в силах вынести разлуку с Кришной, и говорил:
на према-гандхо ‘сти дара?пи ме харау
кранда?ми саубха?гйа-бхарам? прака?ш?итум
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45)
«Что Я могу дать Кришне? Я не испытываю подлинной любви к Нему. Почему же тогда Я плачу? Это показные эмоции, а не настоящая любовь – будь она настоящей, Я бы не смог жить без Него и умер бы от разлуки. Но Я все еще живу».
Когда вайшнавы видят Кришну, они не верят своим глазам: «Я не достоин, я не могу видеть Его. Мне, должно быть, привиделось. Я желаю совсем не этого». Они хотят видеть Кришну рядом с Радхарани, видеть настоящего Кришну. С Ней Он безгранично счастлив. И наша цель – видеть такого Кришну.
Это наш идеал, однако Кришну и Его лилы можно увидеть в разных местах: Двараке, Матхуре, Хастинапуре… Он всегда там, где проходят Его лилы, но гаудия-вайшнавов эти места особенно не привлекают. Им незачем идти в Двараку, Хастинапур и даже в Матхуру. Они не стремятся посетить те места, где Кришна являл Свои игры. Идеалы Рупанугасампрадаи высоки, а у последователей этой традиции – особое настроение. Шрила Гуру Махарадж тщательно оберегал эти идеалы.
Много лет назад мы стали водить группы паломников по святым местам Индии, чтобы привлечь искренних людей и средства для служения Матху. Мы начали с парикрамы в Пурушоттама-дхаме. Тексты для путеводителей составлялись под руководством Шрилы Гуру Махараджа, и он был очень строг в отношении того, чтобы они соответствовали духу Рупануга-сампрадаи.
Позднее мы решили отправиться в паломничество в Бадарикашрам. Это обитель Нара-Нараяны, но как она связана с гаудия-вайшнавами? Никакой прямой связи тут нет. И все же мы хотели включить Бадарикашрам в маршрут: это привлекло бы паломников и пошло бы на пользу Матху. Поэтому я обратился к Шриле Гуру Махараджу: «Подскажите, как связать паломничество в Бадарикашрам с традициями нашей сампрадаи?» Шрила Гуру Махарадж сказал, что недалеко от Бадарикашрама есть пещера, где живет Вьясадев. «Если хотите, чтобы паломничество стало служением Матху, ни в коем случае не нарушайте традиций гаудия-вайшнавов. Укажите в путеводителе пещеру Вьясадева». Он велел написать о паломничестве Нитьянанды Прабху, об ашраме Ведавьяса и о Шукадеве Госвами как о причинах нашего путешествия в Бадарикашрам.
Когда я запланировал паломничество в Двараку, Шрила Гуру Махарадж сказал, что мы обязательно должны побывать и на Курукшетре, иначе мы нарушим традиции гаудия-вайшнавов. Шрила Гуру Махарадж никому не позволял нарушать традиции Рупануга-сампрадаи ради какой-либо другой сампрадаи. Мы принадлежим к Рупануга-сампрадае и не должны изменять избранному пути, следуя иным воззрениям.
Гопи отправились на Курукшетру, но ради чего? Курукшетра – место, где разлука с Кришной переживается острее всего. Кришна, возглавлявший тогда династию Ядавов, прибыл на Курукшетру вместе со всеми Своими женами. На них были прекрасные одежды и украшения. А гопи, одетые бедно и незатейливо, думали про себя: «Они наслаждаются в Его обществе, но ведь это же наш Кришна. Он нужен нам, но не таким, каким видим Его сейчас».
Шримати Радхарани переполняли чувства: «Кришна перед нами, мы наконец-то встретились с Ним. Я все та же, прежняя Радхарани, и встреча наша происходит наяву, но она почему-то не приносит Мне радости».
Здесь же на Курукшетре произошла раса-лила, но вот что переживала Радхарани: «Мы вновь рядом с Кришной и вновь танцуем с Ним, но Мне так горько и безрадостно. А чему радоваться? Если бы Кришна отправился с нами к Ямуне, и мы как прежде танцевали на ее берегах, тогда Я была бы по-настоящему счастлива».
Подобным же настроением была проникнута проповедь, начатая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, а затем продолженная Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура рулевым на его корабле стал Шрила Гуру Махарадж – именно он взял в свои крепкие и надежные руки штурвал сампрадаи. Поэтому все его духовные братья искали общения с ним. Они приходили к Шриле Гуру Махараджу, потому что теперь он представлял Рупануга-сампрадаю. Он не только руководил ею, но и вел за собой всех, кто принадлежал к ней, стараясь помочь каждому. Он пользовался всеобщим уважением. На его самадхимандире написано, что он – хранитель сокровищ, и сам мандир подобен сокровищнице.
Прочтите путеводитель к любой из организованных нами парикрам: по Западной или Южной Индии, в Бадарикашрам, и вы увидите, как Шрила Гуру Махарадж связывал каждую из них с традициями нашей сампрадаи. Чтобы не сбиться с пути, мы должны во всем полагаться на эти традиции. Шрила Гуру Махарадж всегда предостерегал: никогда не сворачивайте с избранного пути. Вести за собой других в нашей сампрадае – дело нелегкое.
Гопа Кумар путешествовал по различным уровням духовного мира, пока не достиг Враджа-дхамы. Только там он обрел то, что искал. Кришна заключил его в объятия и сказал: «Как долго Я тебя ждал. Теперь Я счастлив». И оба они лишились чувств – Кришна и Его преданный. Таково сердце Кришны.
С Кришной не всегда могут общаться даже Его жены. Они делят с Ним ложе, ведут беседы, служат Ему, но часто жалуются: «Мы преклоняемся перед Кришной, но настоящего Кришну мы не знаем. Мы служим Ему, но Его мысли далеки от нас. Мы чувствуем, что чего-то не достает». Эти слова выражают их чувства.
Кришна всегда стремится к чему-то редкому. Его не привлекает то, что дается легко. Такова Его природа. Это качество мы встречаем и у обитателей этого мира.
У меня не хватает времени читать священные писания. Они могут быть неправильно поняты нами, но если нам доведется встретить чистого сердцем вайшнава, духовного наставника, тогда никто и ничто не собьет нас с истинного пути. Кришна, Вьясадев и многие Их последователи обращаются к нам со страниц писаний с советом: «Ищите общения с истинным вайшнавом и старайтесь служить ему»[9 - Так, Господь Кришна обращается к Арджуне с такими словами:тад виддхи пран?ипа?тена, парипраш?нена севайа?упадекшйанти те джн?а?нам?, джн?а?нинас таттва-дарш?инах?«Ты сможешь обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, смиренно вопрошая и искренне служа ему. Великие, духовно зрелые души, наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» («Шримад Бхагавадгита», 4.34).].
Самостоятельно изучая писания, вы непременно запутаетесь, иначе Махапрабху не дал бы наставление: «Читайте “Шримад-Бхагаватам” с вайшнавом, которому известен его истинный смысл»[10 - Сварупа Дамодар Госвами, один из ближайших сподвижников Шримана Махапрабху, сказал бенгальскому поэту следующее:йа?ха, бха?гавата пад?а ваишн?авера стха?неэка?нта а?ш?райа кара чаитанйа-чаран?е«Если ты хочешь понять “Шримад-Бхагаватам”, то должен обратиться к достигшему духовной реализации вайшнаву и слушать “Шримад-Бхагаватам” от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).].
Верные слуги Шрилы Гуру Махараджа – настоящее богатство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Подлинное богатство – это преданные, и я стараюсь служить вам, чем могу. Признаться, я сам нуждаюсь в общении с вами. Вы даете мне духовную пищу. Когда я вижу вас, я думаю: «Теперь у меня есть служение». Одиночество не приносит блага – и мне так же, как другим. Нет сомнений, что мы всегда стараемся служить, но если порой в нашем служении возникают тревоги и огорчения, рядом с преданными даже они вселяют надежду и приносят счастье. Каждый нуждается в отдыхе, я же отдыхаю, когда меня окружают преданные.
Шрила Гуру Махарадж очень доволен тем, что каждое утро мы ведем философские беседы на английском языке в его самадхи-мандире «Храм единения в разлуке». Этот храм построен для того, чтобы служить в нем Шриле Гуру Махараджу, а не для того, чтобы им любоваться. Настоящее служение – это прославление вайшнавов, возглавляемых им и его сподвижниками. Мы будем и впредь каждый день собираться здесь и слушать, как последователи и преданные Шрилы Гуру Махараджа прославляют его.
Домашний уют
Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» говорится о том, что в духовном мире джива, душа, совершенна, а в материальном – ей свойственно ошибаться. В связи с этим у меня вопрос: каким образом непогрешимая душа перестает быть совершенной и оказывается в материальном мире?
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж: Существуют духовный и материальный миры, а между – разделяющая их промежуточная сфера. Джива-шакти принадлежит к пограничной, промежуточной энергии Господа. Существуют майя-шакти, джива-шакти и сварупа-шакти. Майя-шакти – это энергия материального мира, сварупа-шакти – энергия духовного мира, а дживы происходят из пограничной энергии Господа, из джива-шакти.
Изначально души исходят именно из джива-шакти, и большинство из них в согласии со своей природой обращает взор к свету и устремляется в духовный мир. Но некоторые души – и, к несчастью, мы с вами относимся к их числу – смотрят в сторону мира материи. Он манит, притягивает их к себе, однако количество таких душ очень незначительно. Неизмеримо больше душ направляется в духовный мир.
Те, кто обращает взор на мир майи, думают: «Мы исполнены света. Но, оказывается, есть еще и мир тьмы, и мы его повелители». Все их несчастье заключается в этом. Очарованные майей, они отправляются в ее царство. Дживы выходят из пограничной области. Они необычайно малы, и часть их прельщается майей, несмотря на то что подавляющее большинство душ влечет к свету, в духовный мир, и они уходят туда. В материальный мир приходит лишь незначительное число душ, и хотя их мириады, это совсем немного по сравнению с численностью обитателей духовного мира.
В этом мире пребывают не только падшие души, но иногда сюда приходят и обитатели духовного мира – их ни в коем случае нельзя причислять к падшим. Среди них садху, гуру, вайшнавы, Бхагаван и Его многочисленные аватары. Они приходят сюда для того, чтобы забрать джив с собой, в мир света. Тот, кто однажды оказался в духовном мире, уже никогда более не вернется в мир материи, не станет падшей душой. Однако по воле Кришны обитатели духовного мира иногда нисходят сюда ради спасения падших душ. Те, кто служит в божественном мире, обычно не возвращаются в материальный мир. И если кто-то из них приходит сюда по воле Кришны, это нельзя считать падением.
Вспомним Джая и Виджая. Они были стражами у ворот Вайкунтхи, но оказались здесь. Все это случилось по воле Кришны, и они вернулись обратно, в духовный мир.
Те, кто живет в духовном мире, и те, кто отправляется туда из материального, никогда не оказываются в мире материи: йад гатва на нивартанте[11 - Цитируется часть стиха «Бхагавад-гиты» (15.6):на тад бха?сайате с?рйо, на ш?аш?а?н?ко на па?ваках?,йад гатва? на нивартанте тад дха?ма парамам? мама«Моя святая обитель – это место, достигнув которого предавшиеся души уже никогда не покинут его. В Моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».]. Обитатели духовного мира приходят в материальный мир только за тем, чтобы спасти падших и забрать их с собой. Здесь живут падшие души, а обитатели божественного мира никогда не станут ими. Единственное, что приводит их сюда, – это воля Кришны. В том мире все совершается по воле Кришны – даже неблаговидные дела и поступки. Обитатели материального мира могут попасть в духовный мир, и сюда они уже не вернутся.
По желанию Господа в этой сфере бытия могут оказаться не только совершенные души, но и сам божественный мир. Кришна приходит сюда со Своим миром и играет, но эти игры божественны. Божественность подразумевает безграничность. По Своей воле Кришна может отправиться куда угодно и совершить что угодно, Он может низойти и в этот мир. Кришна способен раздвинуть или сдвинуть любые границы, для Него нет невозможного – в этом и проявляется Его божественность.
Те, кто не является обитателем духовного мира, подвержены греху, даже если их влечет духовный мир. Не поднявшись до уровня маха-бхагаваты, душа в любой момент может пасть и оказаться в мире иллюзии. Маха-бхагаваты тоже падают, кроме тех, кто достиг духовного мира. Когда духовный мир нисходит сюда, кажется, что его покрывает материя, но это не так – духовное никогда не смешивается с материальным.
майа?дхйакшен?а пракр?тих?
с?йате са-чара?чарам
(«Бхагавад-гита», 9.10)[12 - Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».]
Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, – из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.
Тал-лингам бхагаван шамбхур[13 - «Брахма-самхита», 5.8.]: Кришна бросает взгляд на джива-шакти, и она тотчас же приходит в движение. Хотя изначально этот луч исходит от Кришны, в действительности он – от Нараяны. Кришна не заинтересован в этом. Он играет в Своем мире и материальный мир Ему неинтересен. Все, исходящее из Него, духовно и напрямую не связано с майей[14 - ма?йайа? ‘рамама?н?асйа на вийогас тайа? cахаа?тмана? рамайа? реме тйакта-ка?лам? сиср?кшайа?«Кришна – беспристрастный повелитель обманчивой природы – майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отделена от Высшей Абсолютной Истины – Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рама. И наслаждение Его – в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, – косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).]. Между ними всегда пребывает Нараяна, Господь Вишну.
Высшая область духовного мира – это Кришналока, нижняя – Брахмалока, а между ними – обитель Вишну, Нараяны и многочисленных аватар Кришны. Там пребывают Каранадакашайи Вишну, пуруша-аватары, лила-аватары, юга-аватары и многие другие. Их миры духовны и безграничны. Нрисимхадев также пребывает в безграничном божественном мире, но мы не способны себе этого даже представить. Это мир ачинтья-шакти, мир, находящийся за пределами пракрити, и потому непостижимый для нас.
Кришна может есть не только ртом, но и другими частями тела. Обитателям материального мира это представляется невозможным, однако в мире духовном все обстоит именно так. Духовный мир безграничен. Мир, в котором живут Рамачандра и другие воплощения Кришны, – это духовный мир, не имеющий границ. В нем все божественно, мы же не способны это даже вообразить. Ачинтья: все эти миры безграничны, и наш скудный ум не способен осознать это. Но преданный видит все в подлинном свете, поскольку обладает непоколебимой верой. Кришна говорит:
– Это веревка.
– Конечно, веревка, – соглашается с Ним преданный.
– Нет, это змея, – заявляет Кришна.
– Да, змея, – вторит преданный.
В настоящее время мы лишены духовного знания, но когда покров иллюзии спадет, по милости Кришны мы увидим все в истинном свете. Бывает, что в мыслях мы переносимся на другой конец света и размышляем о том, что там происходит, но мир божественный недосягаем для человеческого ума. Те, кто видит его, иногда думают, что находятся слишком близко и не могут разглядеть всего, поэтому предпочитают отойти на расстояние. Если газету держать у самых глаз, невозможно разглядеть, что в ней написано. Прочесть текст можно только с определенного расстояния.
Во всем необходим верный подход. Может быть, нам хочется увидеть, что происходит во Вриндаване, но у нас нет такой возможности. Рассветы и закаты там, как и все остальное, духовны. Сначала нужно попасть туда, получить разрешение на вход, тогда можно будет увидеть все своими глазами. Все прояснится, как только мы начнем повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений. Иначе мы никогда не постигнем безграничность божественного мира. Когда вы поверите, что сможете сделать для Кришны гирлянду из вершин Гималаев или всех гор мира, или поверите, что способны связать слона веревкой из паутины, тогда вам хотя бы отчасти станет ясна природа божественной сферы бытия. Поэтому, вместо того чтобы предаваться размышлениям, лучше уделить все внимание мантре Харе Кришна и стараться воспевать ее должным образом. Поскольку это и есть тот путь, что приведет нас в духовный мир, наша единственная надежда.
Духовное становление
нaхам? тиш?т?хaми ваикун?т?хе
йогинaм хр?дайе на ча
мад-бхактaх? йатра гaйанти
татра тишт?хaми нaрада
(«Падма-пурана»)
Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога – Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу».
Кришну нужно искать там, где Его прославляют те, кто Ему предан. Поэтому самое главное в жизни каждого из нас – общение с преданными. Стремитесь туда, где преданные Кришны изо дня в день воспевают Его имена. Это виддхи-марга – регулируемое преданное служение, и, следуя виддхи, ежедневно занимаясь духовной практикой, мы упорядочим свою жизнь.
Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил:
ма?тала хариджана к?рттана ран?ге,
п?джала ра?га-патха гаурава-бхан?ге
Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а позже там появился барельеф, раскрывающий ее смысл[15 - «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».]. Гаурава-бханге означает, что существуют некие правила и предписания. Мы будем с благоговением поклоняться рага-патхе, пути спонтанного любовного служения, следуя предписаниям Вед.
Если мы считаем себя гопи, то находимся во власти обмана. Мы можем лишь стать слугами гопи, а метод – шраванам и киртанам. Жизнь в подлинном бхаджане под руководством садху начнется для нас, только когда мы утвердимся на уровне полного самопредания.
Вопрос: Каков смысл выражения гаурава-бханге?
Шрила Говинда Махарадж: Гаурава означает виддхи. Божество гауравы – Нараяна. Гаурава-бханге – это почитаемые нами предписания Вед, и, следуя им, мы неизменно преклоняемся перед рага-маргой. Рагамарга – очень высокая ступень. Почему? Потому что на том уровне все пронизано любовью и привязанностью к Кришне, все зиждется на них. Там Кришне служат только из любви.
Вопрос: Где в приведенном вами стихе ссылка на гаурава-бханге и виддхи?
Шрила Говинда Махарадж: Матала хариджана кирттана ранге. Цель нашей жизни – это пуджала рага-патха гаурава-бханге. Киртан – это первая и последняя ступени на этом пути. Киртан вознесет нас с низшей ступени на высочайшую, поднимет до высот рага-марги. С киртана начнется наше духовное становление.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
йаджн?аих? сан?к?рттана-пра?йаир
йаджанти хи су-медхасах?
(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)[16 - «В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».]
Йаджанти – это то же, что и бхаджанти: мы поклоняемся Махапрабху, повторяя Харе Кришна маха-мантру и участвуя в Его движении санкиртаны.
Вопрос: Я всегда думал, что стих «матала харид-жана кирттана ранге» означает, что наш высший идеал – рага-марга, мы же благоговеем перед ним в отдалении, понимая, что находимся сейчас на более низкой ступени.
Шрила Говинда Махарадж: Рага-марга неизмеримо выше того уровня, на котором находимся мы. Мы должны думать так, иначе опустимся до сахаджии. Называть кого-то гопи – это настоящая сахаджия, подражательство, и больше ничего. Но сказать, что кто-то похож на гопи, – совсем другое дело. У нас могут быть свои представления о том, как выглядят гопи, и, если нам кажется, что какая-то девушка или женщина похожа на гопи, это не сахаджия. Однако мы не вправе считать ее гопи, потому что, тем самым, мы неизбежно опускаемся до материалистического уровня.
Конечно, кто-то может говорить подобным образом, мы же не вправе даже упоминать имена гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами ни разу не упомянул имени Шримати Радхарани – так он хотел уберечь своих слушателей от сахаджии. Ведь среди тех, кто присутствовал при его беседе с Махараджем Парикшитом, было немало таких, кто бы неправильно его понял, назови он имена Шримати Радхарани и Ее приближенных.
Те, кто не способен понять беседы на столь возвышенные темы, быстро становятся жертвами сахаджии. Ради их блага Шукадев Госвами не назвал имен Шримати Радхарани, Лалиты Деви, Вишакхи и других гопи. Их открыл нам в своих произведениях Шрила Бхактивинод Тхакур. Он дал общие объяснения, сказав: «Этот стих произнесла Шримати Радхарани, а это слова Лалиты Деви», и так далее.
Итак, поклоняться рага-марге нужно на почтительном расстоянии, а сейчас мы должны служить преданным той сферы и воспевать маха-мантру вместе с другими преданными. Это самый надежный путь, путь к истинному совершенству в сознании Кришны.
Божественная любовь
Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау шраддха татах садху-санго ‘тхо бхаджана-крийа, тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха[17 - «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).].
Сначала ништха, непоколебимая вера, а затем ручи, вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха, начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.
Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане, необходимо общаться с преданными и садху. Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.
Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи, вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.
Анор анийан махато махийан[18 - Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).]. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга, духовное общение.
Существуют два вида садху-санги. Если рядом нет садху, нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху, под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.
Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.
Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.
Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.
Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.
Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум – залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.
Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна – мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи.
Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.
Садху-санга, если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи, веры. Адау шраддха татах садху-санго. Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха – это не просто вера, а вера, основанная на любви.
Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру, но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах шри кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва-дау свайам эва спхуратй адах[19 - «Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].]: Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.
Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:
д?кша?-ка?ле бхакта каре а?тма-самарпан?а
сеи ка?ле кр?шн?а та?ре каре а?тма-сама
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)[20 - «Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».]
Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чид-ананда-майа[21 - «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).]: внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа[22 - «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).]: после этого ученик приступает к бхаджану, служению Богу, и Кришна принимает его служение.
Так что же из этого следует? Если кажется, что с нами ничего подобного не происходит, должны ли мы отказаться от духовного посвящения? Нет. В другом месте «Шри Чайтанья-чаритамриты» сказано, что мы прошли лишь один из этапов духовного становления.
брахма?н?д?а бхрамите кона бха?гйава?н дж?ва
гуру-кр?шн?а-праса?де па?йа бхакти-лата?-б?джа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)[23 - «Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».]
Премно хи биджа-прадам[24 - «Способный даровать семя любви».]. Обязанность гуру – дать ученику семя Кришна-премы, любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.
Не теряйте надежды. У нас было два великих гуру: Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/govinda-gosvami/potok-vdohnoveniya/) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
1
Здесь и далее: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (за исключением тех случаев, когда из контекста понятно, что речь идет о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре).
2
«Преданные слуги Господа освобождаются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину вкушают один лишь грех».
3
Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих – «Самоутверждающееся эго – единственное, что мешает предаться Господу».
4
Этот стих из «Ади-пураны» приводится в «Шри Чайтаньячаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (5.6).
5
«После того как благочестивые заслуги исчерпываются, их [небожителей] безграничному райскому наслаждению приходит конец, и они рождаются в мире смерти. Жаждущие удовольствий и следующие наставлениям Вед в поклонении божествам рождаются и умирают в этом материальном мире, приходят и уходят – и так без конца».
6
«Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. Те же, кто предаются Мне, Каунтея, не рождаются более».
7
«Господь совершенен. Все, что исходит от Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит так много других целых».
8
«“Кришна-майи” означает “Та, для которой Кришна внутри и вне всего”. Куда Она ни бросит взгляд, повсюду видит Кришну».
9
Так, Господь Кришна обращается к Арджуне с такими словами:
тад виддхи пран?ипа?тена, парипраш?нена севайа?
упадекшйанти те джн?а?нам?, джн?а?нинас таттва-дарш?инах?
«Ты сможешь обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, смиренно вопрошая и искренне служа ему. Великие, духовно зрелые души, наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» («Шримад Бхагавадгита», 4.34).
10
Сварупа Дамодар Госвами, один из ближайших сподвижников Шримана Махапрабху, сказал бенгальскому поэту следующее:
йа?ха, бха?гавата пад?а ваишн?авера стха?не
эка?нта а?ш?райа кара чаитанйа-чаран?е
«Если ты хочешь понять “Шримад-Бхагаватам”, то должен обратиться к достигшему духовной реализации вайшнаву и слушать “Шримад-Бхагаватам” от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).
11
Цитируется часть стиха «Бхагавад-гиты» (15.6):
на тад бха?сайате с?рйо, на ш?аш?а?н?ко на па?ваках?,
йад гатва? на нивартанте тад дха?ма парамам? мама
«Моя святая обитель – это место, достигнув которого предавшиеся души уже никогда не покинут его. В Моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».
12
Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».
13
«Брахма-самхита», 5.8.
14
ма?йайа? ‘рамама?н?асйа на вийогас тайа? cаха
а?тмана? рамайа? реме тйакта-ка?лам? сиср?кшайа?
«Кришна – беспристрастный повелитель обманчивой природы – майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отделена от Высшей Абсолютной Истины – Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рама. И наслаждение Его – в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, – косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).
15
«Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».
16
«В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».
17
«[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).
18
Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).
19
«Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].
20
«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».
21
«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).
22
«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).
Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).
23
«Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».
24
«Способный даровать семя любви».
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Тип: электронная книга
Жанр: Духовная литература
Язык: на русском языке
Издательство: Сарасвати
Дата публикации: 26.08.2024
Отзывы: Пока нет Добавить отзыв
О книге: Поток, о котором идет речь в заглавии, – слова нашего любящего учителя, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он черпает этот поток вдохновения в безграничном океане абсолютной чистоты, гармонии и любви. Слова учителя проникают в самое сердце и наполняют его вдохновением, надеждой и верой, побуждая к служению миру преданности и возвращаясь затем новым потоком вдохновения.